庄子哲学思想简论.doc

庄子哲学思想简论作者姓名：李永胜，指导教师：张桂英内容摘要：庄子是道家思想的集大成者，他的思想往往被后人认为是消极的，这种看法只看到了庄子思想的一个方面，恰恰忽略了他思想的积极一面。他在哲学上有很高的造诣，主要表现在以下几个方面：首先是对世界根源的探讨和物质世界性的批判，并对客观世界是否真实存在也产生了怀疑和否定的态度；其次是对产生人生困境原因的分析，得出人们摆脱人生困境达到逍遥的人生境界的方法和途径；最后他告诉生活在大动荡社会里的人们怎样才能够生活下去。关键词：道，逍遥，折中庄子（约公元前369前286年）名周，战国时宋之蒙人。据史记老庄审韩列传记载：“周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其所学无所不窥然其要本归于老子所言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。楚威王听说庄子很有才干，使厚币迎他许以为相。庄子表示终身不仕，以快吾志。”庄子虽终身贫穷，但从不羡慕荣华富贵，他淡薄名利，憎恶权势，他看到现实生活中政治斗争的残酷，因而也不愿参加政治活动，不过问政治，对现实十分的不满，产生了消极厌世的思想。因此，著名的学者任继愈，他断言庄子：“要避免实际的政治斗争，不参加政治活动，却不敢公开进行实际反抗。尽管他希望不过问政治，而现实政治却随时来干预他的生活。在外来压力下开始软化了，不敢对现实进行抗议，而是寻求所谓的精神解脱，幻想出一个自我陶醉的精神世界，它表现为唯心主义，相对主义。一、 庄子的世界观“道”及对物质世界的批判（一）、庄子的世界观“道”关于对“道”的本质的认识是不同的。在我国有盘古开天劈地，女娲创造天地万物的传说；在古印度，认为世界是由大梵决定的。在奥义书中有这样的论述：“诚然，太初，在世界唯大梵，为太一，为无极者。”而古希腊哲学家柏拉图却认为世界的本质是“理念”。他在大希庇阿斯篇中借苏格拉底之口气说：“我向的是美本身，这美本身，加在任何一件事物上面，就是那件事物成其为美。不管它是一块石头，一块木头，一个人，一个神，一个动作，还是一门学问。”这里的“美本身”指的就是“美的理念”。由此可见，“理念”就成了这一事物之所以成为这一事物的根源或本质。在西方国家里，人们认为上帝是宇宙万物的主宰，宇宙万物是他创造的，人类也是他创造的。他按照自己的身体创造了人类的祖先亚当，他看到亚当孤独，就在亚当熟睡时抽了亚当的一根肋骨创造出了夏娃，他们两人在地上繁衍后代，成了人类的始祖。而印度的“大梵”，西方基督教的真神上帝，还是柏拉图的“理念”。在庄子眼中是不复存在的，这些他都不信，而庄子唯一相信的就是老子所讲的“道”。他认为“道”是宇宙的本位，万物的根源，是先于客观事物而存在的一种超感觉的精神。它“有情有信，有本有根，示有天地，自古以固存。神鬼神地，生天生地。”（庄子太宗师）由此可见，“道”是永恒存在的，它无始无终，无边无际，涵盖整个宇宙空间。它的确可以被人们体会到，但它是无影无形的，人们是无法用肉眼看到的，用手摸得着的。万物皆有其自然本性，天地有其特定的运行规则，庄子所讲的“道”就是自然本性，运行规则。人们应按“道”而行，其实就是人应当顺应自然，不应人为地干涉和破坏人与万物的本性。陶者以规矩治植，匠人以钩绳治水，但是中规矩合钩绳并不是植木之性，陶者匠人名为善治，实际正是对植木之性的伤害，以仁义礼智治理国家就如同陶者匠人一般。是对人性的伤害，必然引起天下大乱。因此可看相互，他主张保持朴素人生的无治主义，幻想一种老子小国寡民似的社会政治，主张人与自然、人与人的和谐相处，从而保持一种自然的本性。（二）否认客观世界的真实存在庄子认为，世界在时间上是推不出一个开始的，因为在开始前总有一个没有开始的阶段，再推上去甚至还有没有开始的阶段，所以人们是无法知道世界是什么时候产生的。因此，他认为世界的存在这个问题，根本就是一个不可知的问题。他凭着世界在时间是无限的，否定客观世界的存在，这一认识过程是不科学的。原因在于，世界在时间上是无限的，但作为每一具体的事物来说，在时间上又是有限的。他只看到了世界是无始无终的，没有看到每一具体事物的发生、发展、消亡的变化过程，因此他否定世界的存在性是不科学的。二、 子逍遥游的人生观庄老子曾感叹：“吾所以有大患者，为吾自身，吾有何患？”但是，生活在世界上的人类又怎能摆脱形体的束缚呢？庄子他也深刻的认识到这一点。因为有形体，为了生存必须依赖于各种外在的物质条件；因为有形体，人就无法摆脱与物的摩擦与对立。人与物虚与委蛇，没有丝毫自由，小心翼翼的保全自己的生命便是唯一目的。人在现实生活中受到太多限制，不能做自己的主宰，人们只能“按时而顺命”。庄子他否定人的形体在现实世界中可以获得没有任何条件的自由，所以，他把追求精神的自由作为自己的人生理想，这就是“逍遥游”。（一）人生困境与摆脱之法。庄子认为人生困境来源与三个方面：即自然的限制，社会的限制，自我的限制。一是自然的限制生与死。人是万物之一，是气的一种存在形式。“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”（庄子知北游）人是无法摆脱生与死这一“始卒若环”的圈子，但庄子却没有得出悲观的结论。他看来，生死都归于气。生死之气又是相互转化的，因此，在他眼里，生即是死，死即是生，生死存亡为一体，生死之间没有什么区别。这样，他就跨越了常人难以跨越的生死界限。因而，他对待死亡的态度是非常乐观的，胸怀是十分坦荡的，所以当他的妻子死后，他不但不哭，反而鼓盆而歌。由此可见，庄子他能摆脱人生困境的原因就是他跨越了生死界限，一切顺其自然。二是社会的限制时与命。人活在社会中，必受到社会的限制，这种限制来自于命与时。首先，命是人生的主宰。“天下有大哉二，其一，命也。”（庄子人间世）“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑是事之，命之行也。”（庄子德充符）其二，时也。在庄子秋水中有则孔子被当地兵所围的故事，从孔子回答子路的问答中道出了人生受命与时的限制。孔子曰：“我围穷久矣，而不完，命也；求通久而不得，时也。”由此可见，时同命一样，也制约人的本性的充分发挥。庄子认为，要摆脱时与命的限制要有一种“圣人之勇”。但这种勇不是对命运和时势的抗争与解脱，而是对他的承认与顺从。三是自我的限制情与欲。庄子认为：“人要摆脱困境，达到逍遥游的人生境界，除了受生与死的限制和时与命的限制，还要受到自我的限制哀乐之情和利害之欲。”“哀乐之情是人与生俱来就有的，却不能去之生也，与忧俱生。”（至乐）“哀乐之来，吾不能御，其去，弗能止。悲夫，世人直为物逆拜耳！”（庄子知北游）同样利害之欲也是人所不能免的，为人的本性所固有的。哀乐之情利害之欲是人的精神得以自由飞翔的沉重负累，人只有摆脱了情欲，人才能达到精神的超越。他认为要摆脱情欲，就要对自然本性做真正了解，达到喜怒哀乐不入胸怀，顺乎自然，内心深处不为情欲所动，不为外物而扰，即“知其不可奈何而安之若命。”（庄子人间世）人只有理解自然的本性，进而顺应自然，就可以削弱感情，消除情欲。（二） 逍遥与自由。大鹏可在九万里的高空飞翔，在人们的眼中是多么的自由，但从未想到“鹏要飞到南海，必须凭借水势，努力拍打翅膀，划水三千里，才可能升空。升空脱离海面后，还得一圈圈盘旋，搅动大气成一柱龙卷风，把自己抬升到九万里的高空，才可能起程飞向南海。”由此可见，大鹏不是想飞就飞的，而是要待风势。神话传说中的列子，他修得风仙之术，能乘风飞翔，享受空中旅游，活得自由自在，但他还是要有所待待风。只有风，他才能施展他的风仙之术。由此可以看出，他也不是想飞就能飞的，他也不是真正的逍遥。在庄子看来只有能摆脱情欲、生死、时命的限制的“至人”、“神人”、“圣人”来说才是自由的，才是真正的逍遥。因为他们能洞察万物，掌握六气，长生不死，绝无所待。真正的逍遥庄子中这样描述的：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且善乎待哉。”（逍遥游）“若夫乘道德而浮游，一龙一蛇，与时俱化而无肯专为，一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物与物，则胡可得而累邪。”（庄子秋水）“夫天下也者，万物之所一也。得其所以而固鄢，则四支百体为尘垢，而死生将为昼极而莫之能滑，而觉得丧祸福之所介乎！且万化而未始有极。夫孰足以患心！已为道者解乎此。”田子方这就是庄子追求的绝对自由无待，无累，无患的逍遥。这种自由无人生之累。在现实中，不可能真实的和完全的存在着，只是一种愿望罢了，但毕竟是对人生困境超脱的一种方法。它在中国哲学史上是一种人的自我觉醒，一种重要的精神觉醒，它是有一定的进步意义的，正如恩格斯所说的：“文化上的每一进步，都是迈向自由的一步。”三、 庄子的处世哲学思想庄子他身处社会大动荡大变革时代，他清醒的看到社会纷争中的种种虚伪和残暴，看到了礼教仁义背后的丑恶，看到统治者借仁义名教之名，行窃国营私之实。他对于社会生活的态度是十分消极的。他认为：“人处于纷争的世道，最重要的是保全自己的真性。”这就是庄子著作中的“养生”。“养生”要兼养内外。庄子达生有言曰：“善养生者，若牧羊也，视其后者而鞭之。”从这里看出，庄子的养生实际上可理解为“折中”，“折中”的养生之道，就是使人的天性和物欲尽可能地保持和谐状态。庄子中记载这样一个故事：“鲁有单貂者，岩居而饮水，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色。不幸遇饿虎，饿虎杀其而食之。有张毅者，高门悬薄，无不走也，行年四时而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养生兼及内外，鞭其后者，只有这样才能达到人与自然的和谐。庄子还认为：“人为了达到养生的目的，人应该处于材与不材之间。只有这样人才能够在现实的社会中生存和发展下去。”庄子山木中有这样一个故事说明了这一道理。“庄子行于山中，见大树，枝叶茂盛，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得以终其天年。”庄子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材而死，先生将向外。”庄子笑曰：“周将外于材与不材之间。材与不材之间似是而非也，故未免乎累。”从这可看出庄子以一种被动、消极的，甚至是被蹂躏的角色进入现实社会生活舞台的，他教给弟子处于“材与不材”之间的处世方法，这实际是弱者如何避免残害的生活经验。他还教诲弟子以一种积极主动的态度来对待生活。正如庄子所说的：“若夫乘道德而浮游则不然，不誉无誊，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪。”从这可看出他教诲弟子在精神上要努力追求高远，摆脱世俗的负累，游乎万物之祖，物物而不物于物，不再是材与不材之间，而是要与时俱化。这从一种处世的方法升华到一种精神的境界造物者与万物一体的超越、无限自由的精神境界。因此庄子把现实生活中的功名利禄看得很淡，他宁愿像乌龟拽尾于淤泥之中，也不愿像神龟藏于庙堂之上。在他眼中，富贵不但不能使人全生而是束缚人的枷锁。参考文献：1司马迁：史记中华书局