周相梦论文关于蝶周相梦的哲学论文范文参考资料

周相梦论文关于蝶周相梦的哲学论文范文参考资料 摘要庄子梦蝶曾经被称之为难倒了中国所有哲学家乃至庄子本人的世界难题，那么蝶梦庄周又会给我们带来多少哲学困惑与深思呢?该文将蝶周互梦与齐物论的哲学思想相结合，并且在不同于以往理论研究的高度上与深度上精辟地阐释了这个古老而又常新的话题。 关键词蝶周相梦；为是不用而寓诸庸；莫若以明；复通为一 1006-0278(xx)10-104-02 昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与!不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。 庄子在梦中梦见自己变成了一只美丽的蝴蝶在红尘中翩翩起舞，然后这只美丽的蝴蝶在庄子的梦中也做了一个梦，梦见它(蝴蝶)在梦中又变成了庄子，等到庄周梦醒后发现自己原来是庄子，于是，他不仅自问：我在梦里到底是变成了庄子还是变成了蝴蝶?现在最有说服力的当属此解释：在梦中，庄子非周非蝶也，庄子亦周亦蝶也。可是庄子自己却说：但“周与蝴蝶，则必有分矣。”既然庄周与蝴蝶必有分矣，凭何说庄子非周非蝶也，庄子亦周亦蝶也呢? 其次，如果说庄子在梦中是蝴蝶或者是庄子，那么就陷入了一个无法解决的背反，若说梦是庄子，就会反问：庄子在梦*成了蝴蝶；若说是蝴蝶，则又会反问：蝴蝶在梦中也变成了庄子。 有学者认为根据生物学蝴蝶是不会做梦的，所以蝴蝶是不可能在梦*成庄子的。笔者认为不是蝴蝶在梦*成了庄子，而是庄子做梦后变成了蝴蝶，然后蝴蝶在庄子的梦里又做了一个梦变成了庄子，所以是庄子做的梦，不是蝴蝶做的梦。 (将庄周梦蝶反其意而用之) 昔者蝴蝶梦为庄周，奕奕然庄周也，自喻适志与!不知蝶也。俄然觉，则蘧蘧然蝴蝶也。不知蝶之梦为庄周与，庄周之梦为蝶与蝴蝶与周，则必有分矣。此之谓物化。 一只美丽的蝴蝶在梦中梦见它变成了神采奕奕的庄子，蝴蝶变成庄子后这个庄子在蝴蝶的梦中也做了一个梦，梦见他在梦中又变成了蝴蝶，等到蝴蝶恍然惊醒发现自己原来是蝴蝶时，它不仅自问：我在梦里到底是蝴蝶变成了庄子还是庄子变成了蝴蝶? 生物学似乎将有用武之地，但是笔者想说的是庄子的逍遥游就写了一个根本不存在的千里巨鲲和万里大鹏，难道就此要抹杀它的哲理：无所待吗?所以既然这是一个充满想像的哲理性寓言，就应该用哲学的批判去认真地研究它的深刻思想，哲学越是具有不极端的确定性，那么哲学的魅力才能够越完美的体现。 庄子的梦出现在齐物论，即此梦沉寐于齐物论之中，笔者认为对此梦的诠释要紧密地结合齐物论。 庄子日：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故日，彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，放不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉?彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是一亦无穷，非亦一无穷也。故日莫若以明。”(此段主要讲了事物之间具有相对性，仅仅看到了这一面就会忽视另一面，事物是对立统一的矛盾体，因此，应该用事物的最初的本然来加以观察和认识) 庄子特别强调了莫若以明，之所以蝶周相梦会产生争论与迷惑就如同在庄子看来会出现儒墨之争一样：“道隐于小成，言隐于荣华。”(大道被小有所成而隐匿，言论被浮华的词藻所掩盖。”)即之所以会产生蝶周相梦的文学与哲学困惑就是因为它被小成与词藻的假象所隐匿和掩盖。那何为明?庄子又日：“为是不用而寓诸庸，此之谓以明。”(将无用寄托于有用之中，即是明) 根据上述，蝶周相梦就应该用梦的最初本然去探究(莫若以明)：为是不用而寓诸庸。如何才能为是不用而寓诸庸呢?笔者认为就是：复通为一，将蝶与周看做为相通合一的混沌。 庄子认为，顺应事物相通复一的本来状态，可是你还是不了解它的究竟，那这就是“道。”此是何意呢?也就是说：认识蝶周相梦的哲学寓意必须要复通为一，但是你这样做了还是不知道蝶周相梦的答案，这个答案在经过复通为一的研究后究竟为什么还是不知，那么这就是道了。(因是已，已而不知其然，谓之道)这似乎看起来很荒谬，蝶周相梦的认识结果怎么却是让人们“梦后不知其所以然?” 此处的蝶周相梦之谓道中的道指的是蝶周相梦是体悟道的一种方式，而不是说蝶周相梦即是道，即蝶周相梦是庄子将梦置于齐物论的文后并没有直接说出它的答案，其实梦的解答就在齐物论之中，而认识到了蝶周相梦“与道相通”(因是己，已而不知其然，谓之道)之后那么我们认识的触角也就触碰到了“道”的肌肤。 但是在道家那里，道是不可感知与言说的，老子日：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之日道，强为之名日大。”“视之不见名日夷；听之不闻名日希；搏之不得名日微。”故而又说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”(道无声、无色、无名、无形)道是道家学派的核心思想，而庄子又是老子思想的继承者，在他那里“道”同样也是不可感知与言说的，“其中天道无为(老子曾言天道自然，人道无为)更是庄子的核心思想，庄子思想的中心就是围绕着天道无为而展开：一是无所依凭的自由自在，二是反对人为而顺其自然。” 对蝶周相梦的深刻认识最终发现和感悟到了“覆载万物者，洋洋乎大哉”的神圣之“道，”但是“道”的不可感知与言说性，使得蝶周相梦具有了不可感知与言说的色彩，这里还剩下了最后一个理由，庄子认为蝶周相梦是“有答案的，”他在其文中最后说：“此之谓物化，”那你又凭什么说蝶周相梦是不可感知与言说的?笔者认为，相通为一就是对物化的解答，而物化就是相通为一的一种形式。 那么庄子又为什么要物化、复通为一呢，笔者认为，这就是齐物论!蝶周相梦既然是齐物论的内容，那么蝶周相梦必定要回归到齐物论之主旨中去：“庄子认为世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是齐物。庄子还认为人们的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但是世间万物既然是齐一的，那么言论归根结底也应当是齐一的，没有什么所谓的是非和不同，这就是齐论。”齐物和齐论合在一起便是齐物论的主旨。”庄子还日：“是以圣人和之以是非而体乎天钧，是之谓两行。”(古时的圣人把是与非混同起来，悠然自得地生活在自然而又均衡的境界里，这就是物与我各得其所、顺其自然地白行发展) 由此，笔者认为：蝶周相梦的作用就在于它深刻地揭示了出了天下万物栩栩相对、天下万物相通物化、天下万物毕同毕异的哲学至理! 蝶周相梦哲理的内在本质规定性与齐物论是相通浑一的，之所以会出现蝶周相梦的认识错误，就是因为人们将梦与齐物论割裂开来，然后又在齐物论之外寻找答案，这就是错误产生的深层根源。 蝶周相梦的哲学作用不在于必须给出一个绝对确定性的答案，因为哲学是_.种思辨的快乐，通过思辨而获得了哲理性的知识最终使我们通向了幸福的大道，可是我们却鲜有重视思辨的可贵性，因为人们总在盲目追