西方哲学精神概要PPT课件

.,1,西方哲学精神,哲学是爱智之学，每一次哲学之问都带着一个幽深的背景，这个背景穿越了西方到东方整整一部厚重的精神史。只要我们去思，且思得上路，这一问就将结实在言语如花的绚丽多彩中。说，是人之本能，可以絮絮叨叨地说、气宇轩昂地说、诘屈聱牙地说、只字片言地说、出口成章地说，甚至沉默不语也是一种说。然而，这些说却与真正的道说（Sagen）相去甚远。惟有哲学之说才在另一种尺度上娓娓道来，它承载着言语的边界条件、世界的组成契约和人之为人的天命般的回响，应和着大地的四时周行一道涌现。说哲学是诸学之根也好，说哲学是时代精神也好，它们都未能尽言哲学作为一种“现象”的意义。,.,2,或许，我们并不能直面哲学的事业，对之只能作一种诗意的描述，恰如尼采所说，“哲学处于雪山之颠”。通向哲学栖止之地的，只是一条路。任何行进在这条路上的人，都对道路的开犁和地平线的耘耙熟然于胸，而每一个走在途中的人，都对天空的无私赠与和人事的离合悲欢充满了感恩！希腊故事中，“潘多拉”的魔盒被打开之后，人类便在凄苦迷离中徘徊，人类如弱草栖尘一般颓唐无助。然而，魔盒的最底层还有一件最珍贵的东西，那就是“希望”。能点燃这一“希望”的一定是哲学的道说。我们凭藉该道说，抚慰了东西方长久以来的历史苦难，抹去了机械战争带来的满目疮痍，沟通了文化划界过程中的人格分裂，弭和着现代技术手段带来的深度异化。哲学如云，总在全然未觉中对人与大地的疏离倾情履覆；哲学如诗，总在历史与现实的激荡中朗然吟颂；哲学如歌，总在世道的艰辛和人事的无奈中和风同唱。有人说“人一思考，上帝就发笑”，说的是人的思考不置一哂吗？在我看来，恰恰是人的思考足以与世间的最神圣者相媲美。,.,3,“西方哲学”历经世代嬗变，遭逢着失去边界的危险。我们的思和由思而来的一切可能性似乎都在一夜之间被罄尽，这本身就是一个很值得思索的现象在一个没有使命感的时代里思考“哲学”，如何使我们更自觉地思、更为虔诚地入于思？重读康德或许会给我们提供某种方向，康德在那个时代空前地提出“形而上学”的科学性问题（即要使“形而上学”成为一门科学），向“形而上学”要合理性、合法性这本身已经昭示了一种新的研究风气。我们现在已经不去徒劳地从事这个工作了，但是这个任务的提出却给我们以暗示：以“形而上学”这种形态来出现的哲学要想获得自身的合理性就必须回答自身的研究对象问题、研究手段问题和理论的积淀问题。,.,4,如果“是论（ontology）”不再作为维系我们理解哲学的最后一道防线，那么我们完全可以不再在“哲学史”（因为“哲学史”就是一部打开的“是”的历史）的名义下来发问、我们完全可以以另一种方式来展开我们的思（这种思的纯粹度、虔诚度和艰深度衡量着“什么叫做思？”）但是，只要我们还是在哲学的语意下来发问，我们就必得回返到being给我们预设的种种思考条件中、being给我们提出的种种限定和对being一题的种种拓界的努力中。从这个意义上讲，我更愿意把康德看作是对“形而上学”（它以“是论（ontology）”为主要内容的）的疆域进行勘界和划界的思想家，看作是那个走在哲学（它以“形而上学”为主要形态）基本规定性之途的思想的拓荒者。他的许多结论和工作或许已经不足以满足这个时代，但是他留给我们的为思想之路拓疆、为思想之事划界的任务却有着永不磨灭的意义。这也是我誓从邓晓芒先生从事康德研究的初衷。,.,5,一哲学立场的确立,不论你对哲学有何理解，我们通常可以见到的是用种种政治的、经济的、文化的甚而某种出自权威的观点、立场和角度来给出哲学、禅解哲学或是发挥哲学。事实上，这些言说内容都与真正的哲学毫不相关。要靠近纯粹的哲学，我们必须做到：政治立场向学术立场的递归、学术立场向哲学立场的递归，哲学立场向思想立场的递归。没有一番这样的嬗变，我们或许也能思，但是，我们的思只会是不着边际的惘思，我们的立场也只不过是一个中间立场或是衍化出来的立场，我们持有的不会是真正的思的立场。由此而来，我们尽管以哲学的名义从事着学科意义上的学习，我们却并不真正知晓哲学。,.,6,哲学的源起,哲学与希腊神话：希腊人以神话这种叙事方式，整合着自己的思想资源，给出着自己的思想姿态。神话成了希腊人注解其生命的一种方式，可以说：希腊神话敞开了什么样的生活场景，希腊人就生活于什么样的生活场景中；希腊神话绽露什么样的精神限度，希腊人就活动于什么样的精神限度中。一句话，希腊神话厘定了什么样的存在命运，希腊人就底定于什么样的存在命运之召唤中。在希腊人这里，生命是健康的、阳光的和活力四射的，他们在体味自己的存在深度时，依旧保持着生命的清新之气。与之相对，东方民族一旦反身自顾，他们看到却只是人世的凋零和命运的多舛，在这里，看不到青年人的激情四溢，反而是老年人的沉稳持重。正是这样，希腊人即便在思想荡尽、神话凋敝之后，仍旧能以哲学这种方式来承继自己的存在方式这一方式仍旧是革命性的、创造性的。,.,7,哲学与逻各斯,我们说，在希腊人那里，logos承载了希腊人言说的边界，思想的界划和知识学的认定。可以说，logos对于希腊人来讲，有一种勘界的力量。它把“存在”的地形地貌一并展示给希腊世界。从根本上讲（或者源初地看），logos的意义首先并不是在“说话”这种内涵之上得以援引的。它指涉的是“聚集”、“采集”，进而“展示”、“展露”的意义。有“采集”方有保存，有“展示”方有“遮掩”，从这些意义上讲，logos道出了“存在”之真理。随后继起的是：logos拥有了言说和说话的意思。我们说，且要说得言之成理，这一说就必须遵守某一规则或规范。于是，顺理成章地logos一步变成了logic（逻辑）。经历了这一番嬗变，logos就变成了说话的规则和规定。最后，变成了思想的规则和规定。在海德格尔这样的思想家看来，logos蜕变为logic，是希腊思想资源的一次性罄尽。希腊神话堕落了，哲学兴起了。“存在”的峥嵘气象消失了，“存在”的学科形态出现了。,.,8,哲学与真理,符合论意义上的真理绝对去蔽的真理由Ereignis开创的既敞开又遮蔽意义上的真理。,.,9,哲学与善,德性行为以真为基础。在西方人看来，研究善的德性学问，其原理应该像自然律那样发挥作用：也就是在任何情况下都能够成立。从这个意义上讲，西方的伦理学是以“真”作为前提的。由此，我们才看到：在康德那里，支配着我们行动的“自由”被分成了三个层次，亦即，动物的任意(Tierheit/tierisch)、自由的任意（derfreieWillkr）和自由意志(derfreieWille)。唯有达到了“自由意志”的阶段，由“自由意志”所颁发的道德律都是真正纯粹的法令，也才是能够像自然律那样发挥作用的法令。当然了，这样的道德要求，人永远也达不到，它作为一个“高悬”于我们之上的东西，不断地鞭策、鼓舞和激励着我们朝着这个目标前行。既便如此，康德也还考虑到了人的感性需要，所以，他提出了“德福一致”的问题，为使得这一问题得以保障，并进一步预设了“上帝、灵魂、不朽”这些自在之物的存在。,.,10,哲学与美,以人为目的的生成方式。关于什么是美的提问，我们可以给出各种各样的回答：美是形式、美是无目的的合目的性等等。其实，关于美的根本回答只有一个，那就是：朝向人的生成。在海德格尔那里则是朝向“天地神人”思维游戏的生成。,.,11,哲学与理性,自在之物。我们通常是在理智（Intelligenz/知性Verstand）的层面上来理解理性的。其实，理性（Vernunft）与这些东西无关，它关注的只是那些职位大全的东西：世界、灵魂、上帝、来世。,.,12,哲学与技术（1）,作为存在之命运的技术的本质：海德格尔关于技术的理解给我们提供了一个幽深的背景式瞻顾，他并不像其他哲学家那样去反对技术或者抓住技术的某个构成因素大加挞伐。技术作为一种解蔽方式，在希腊人那里已经以一种不同于的方式在运作，它在产出、创作（）的意义上促成着非自然物的生成。现代技术也是一种解蔽方式，不过在这里起作用的不再是，而是促逼（Herausfordern）。后者在一种把自然功能化、齐一化的意义上要求着自然提供出能量和蕴藏着的能效。,.,13,哲学与技术（2）,在这里，人作为一个被要求者摆置（stellen）着自然，实施着对自然的订造（Bestellen），而作为这种摆置活动的聚集就是“集置”（Ge-stell）。“集置”成了现代技术的本质，当然，这里的“本质”还不是类属意义上那个抽象出来的本质，而是一种要求，一种让人把事物和自身带入（bringen）在场的方式。正是在这个意义上，我们才能说技术的本质集置也是存在命运的一种遣送，我们本来就居处于存在命运的要求中，试想我们又如何能像丢弃一个弃物那样来丢弃技术本质的种种规定呢？,.,14,哲学与技术（3）,一方面指出技术（不论是希腊的还是现代技术）都与作为无蔽的真理有着一种难以排遣的纠缠关系，从而深究海德格尔关于技术的别具匠心的思考；另一方面则试图去深究西方人用当前化的在场（Anwesen）来展开关于存在的基本思考时如何褫夺性地罄尽了源初的在场的意义并因而为现代技术的本质埋下了根源这一情形，并进一步去探究技术时代条件下也孕育着拯救这种说法的深层寓意。通过这两个步骤，我们将能清晰地看出海德格尔关于技术的运思路线，同时也把海德格尔的这种运思置于关于他对存在的基本思考中，这样一来，我们就不是在一种单纯的技术现象中来找寻技术的意义，而是把技术的本质（集置）放在了存在的命运之遣送这个向度中来理解。,.,15,何谓“形而上学”（1）,“形而上学”本作Meta-physics，若按字面翻译应译作“后物理学”。该词传入中国之初被翻译为“玄学”，后借系辞传里“形而上者谓之道”之意，被定为“形而上学”。形而上学具体而言可从三个层面阐述之。,.,16,何谓“形而上学”（2）与物理学的关系,物理学以“运动之是”为其研究使命；而后物理学研究的是该运动之发生、转化及来源的问题。所以我们才看到，在物理学与后物理学的终篇部分，亚里士多德处心积虑地把运动的问题换算为对神之存在之证明的问题。从该意义上说，二者之间并无一种对立关系，甚或超越关系；而有一种文本上相互支持，论理上相互支撑，思想上一脉相承的关系。按照海德格尔之意，若后物理学是对与我们相对待的物理学的超越的话，那么这种超越在物理学这里已经完成了。所以他认为没有一个在物理学与后物理学之间予以界划的问题，两者都属于“大物理学”的范畴。这种形而上学仍把宇宙论、认识论、伦理学、神学杂糅一体。,.,17,何谓“形而上学”（3）后物理学的研究对象,后物理学以“On”（是/存在）为研究对象。按亚氏的说法，存在的问题要得以阐明，就必须使之转化为存在者的问题，亦即“实体”（或译为“本体”）的问题。实体是亚氏15范畴表中的首个范畴，它的最初意思是那个能被放在主词位置上，只能被其它范畴所说明和解释，而不能说明、解释其它范畴的东西。说白了，实体即一个一个有形质的存在者。随着亚氏思想之发展，在其关于潜能与现实，质料与形式之讨论中，该“实体”不断地改换着自身之面目，或作为潜能，或作为现实，或作为质料，或作为形式；但无论如何，“有形质”这一规定性终究是实体的唯一特征。神作为最高的实体、最终的目的和最完满的形式，神学自然就成了后物理学的最终选择。所以我们才说哲学就是神学。与此同时，因为后物理学专一地去研究“On”，由此形成了所谓的“Ontologie”（存在论，又译为“本体论”）。这样一来，哲学就是形而上学，形而上学的主体则是存在论。与存在论杂糅在一起的宇宙论、认识论、逻辑学、伦理学和其它科学也因此而具有了哲学的秉性。以上各形态所统御的各时代，我们都称之为哲学的时代。,.,18,何谓“形而上学”（3）后物理学的发展：,在康德的认识论中，“形而上学”（或“后物理学”）作为理性的学科试图超越现象界，去把握那些现象背后的、对对象起规定作用的自在之物；由此而分化成三个部类：先验心理学、先验宇宙论和先验神学。与此同时，形而上学在康德那里还有另一重意义：它作为任何一门学科的先天原理而起作用，保证了科学知识的绝对性和普遍性。所以，形而上学如果狭义地看只与理性相关，但广义地看则与所有认识能力相关（包括感性、知性和理性）。如此说来，形而上学既是一门学科，又是一种能力（或倾向）。,.,19,中西哲学比较（1）,哲学与希腊神话：希腊人以神话这种叙事方式，整合着自己的思想资源，给出着自己的思想姿态。神话成了希腊人注解其生命的一种方式，可以说：希腊神话敞开了什么样的生活场景，希腊人就生活于什么样的生活场景中；希腊神话绽露什么样的精神限度，希腊人就活动于什么样的精神限度中。一句话，希腊神话厘定了什么样的存在命运，希腊人就底定于什么样的存在命运之召唤中。在希腊人这里，生命是健康的、阳光的和活力四射的，他们在体味自己的存在深度时，依旧保持着生命的清新之气。与之相对，东方民族一旦反身自顾，他们看到却只是人世的凋零和命运的多舛，在这里，看不到青年人的激情四溢，反而是老年人的沉稳持重。正是这样，希腊人即便在思想荡尽、神话凋敝之后，仍旧能以哲学这种方式来承继自己的存在方式这一方式仍旧是革命性的、创造性的。,.,20,中西哲学比较（2）,经验体系构造下的中国文化：严格说来，中国文化就是一种经验主义言说方式的衍生而已。从这个意义上说，经验立场的张扬、经验话语的膨胀、经验事实的推定以及经验原则的夸张，成了我们这个民族的立命之本。一旦这种经验方式化为群体意识，我们这个民族就在重复经验、转述经验和拓展经验这些事实中一次性地罄尽了我们的民族精神。与之相对，西方文化一上来就对经验方式采取了拒斥的态度，在他们那里，经验成了流转的意见、肤浅的见解和淆乱视听的误读的代名词。他们认为：一种真理性的立场必须超出经验之外，由人的纯粹理性以独一无二的方式逻辑化地表述出来。所以，西方人往往把“求真”放在第一位；中国人则往往把“求善”放在第一位。乐感文化；罪感文化,.,21,你要这样去行动，也就是按照那个能够把你的主观准则变成客观法则的原则去行动！,.,22,WhatwillJesusdo?,.,23,中西哲学比较（3）,由于我们中国人的思想体系源出于经验系统，这导致国人在承继这一经验系统时，往往采用讲道理的方式来进行。在我们这里，很少有一以贯之的原则可以被援引；很少有义理性的论断作为我们言述的基础。反而，更多的是诸道理之间的利害关系之调校、消长关联之平衡、高下评价之考量以及雅俗认定之揣度。与之相反，西方文化则是一种讲真理的文化，真理只有一个原则：命题与事实的符合。这一符合是强制性的，去除了一切