犹太人致富术(免费完整版)

1“让我们做交易”希望受人尊重的人，应该遵照真正的商业法与金融法生活。巴比伦法典“让我们做交易”当世人说这话时，天国也要为之震撼。两人出于诚信良知，做成一项造福两方的交易，这是何等神圣的一刻。在犹太拉比眼中，在世上做生意，等于是让我们所有为文化、精神与个人责任而做的努力接受考验，因为生意超越了我们本身的需求，扩及他人的需求。只有两个正义的人才能从事“交易”，才能不因胆怯而不敢做交易，才能因交易而彼此都获得最大利益，才能将交易对世界造成的损害降至最低限。这类交易有两项先决条件不得以掠夺手段运用资源，所有参与各方的需求都应满足。它要确立的，是一种新的自然在这种新的自然秩序中，面对外来纷扰，我们并非只能束手无策，我们的生存并非没有意义。在这种新自然中，遗传学上的适应能力不是决定生存的唯一要件；在这种新自然中，我们的正义意识与我们明辨是非的智慧，也为现实平添一个神圣的空间。我为这种新“自然”命名为“市场”。这种市场的发展程度，在犹太拉比眼中愈不完备，它与原始本性距离愈近，也就是说，它愈接近蛮荒。也因此，在这样的“市场”中，每个人的生存能力取决于他（或她）本身对生存的认知。所谓生存是一种能力，是我们在实物上自我支撑并善尽我们责任的能力。这些责任都是基本责任，因此交易可以在犹太意识的“市场”而不在自然中进行。责任抑制不住的切身利益会逐渐渗透、毒化这个“市场”，造成我们可能遭遇的各种纷扰。这种“市场”与“自然”尽管本质互异，但就犹太教的观念而言，两者极为类似，有故事为证一位非常正直的犹太拉比获准参访地狱与天堂（伊甸园）。首先，他来到地狱，见到一些前所未见的最受折磨的人，发出惨绝人寰的哀号。再走近些，他发现这些人都坐在一张大宴席旁，桌上摆满极尽精美的银器与瓷器，盛满令人垂涎欲滴的美食。这位拉比不解这些人为何会如此痛苦，于是又前行几步，才发现原来他们的胳膊尽数朝外弯，只能眼睁睁看着美食当前，却不能弯臂将美食送进口中。接着，拉比来到天堂，听见不绝于耳的笑语，感受到欢愉、喜庆的无限快乐气息。但让他诧异的是，映入他眼帘的景象，与之前在地狱所见完全一样同样有一群人围坐一张大桌，桌上同样盛满令人垂涎欲滴的美食，连这群人胳膊外弯的情况都完全一样。只有一个细节不同每个人都将食物送进身边同伴的嘴里。一念之间地狱是一个没有“市场”的世界，在地狱中，某一种困难足以毁灭我们享用美食的能力。在天堂，除了享用佳肴美味之外，我们每将食物送入同伴嘴里，还能缓解我们的沮丧。不过，必须注意的是，从外表看来，同样一种情景，可以是天堂，也可以是地狱；可以是市场，也可以是自然。懂得彼此喂食的人才能上天堂，不能领悟这种重要性的，就只能沦入地狱，这其间差距极大。我们每天都要面对这种差距。2真正的金钱（1）在流传民间、人称父执伦理（THEETHICSOFTHEFATHERS）的犹太拉比语录里，记载着这么一段话“没有面粉的地方，没有犹太律法。没有犹太律法的地方，也没有面粉。”这第一句话再清楚不过我们既得不到面粉，换言之，得不到养活自己所需的财物，当然不能指望我们费心研究有关精神修炼（即学习犹太律法）的问题。第二句的含义就没那么明确了。它谈到面粉的来源它指的不是自然世界的面粉，而是“市场”的面粉。犹太律法限制人性需求，对可以容忍的满足需求的手段设限，并且提醒我们注意一切随财货交易而来的责任，使“市场”切实可行。这里所谓的“面粉”，指的不只是金钱或商品，因为如果只涉及购买商品，犹太律法的诞生不再必要。但无论怎么说，所有经由诚信之道，远离蛮荒的“自然”、在市场里兑现的金钱，都是喜悦与希望产生的缘由，都是生活中难以磨灭的印记。我们透过公平的交易，为所有直接、间接参与交易的人谋得最大利益，才能赚得真正的钱。就像唯一的造物主守护普世的公道，真正的金钱也能获得造物主认可它在世上“可以兑现”。钱是承诺的象征钱究竟是什么钱是协议的重要象征，暗示我们都希望生活在前述故事中的天堂里。这项协议经由人类最原始的交易经验而逐渐成形，并从而衍生为一种生存的模式，然而这种模式由于与“自然”相去甚远，就本身而言，并不能保障生存。根据早期以物易物的经验，人类逐渐在彼此间建立一种信任，认定由一种稀有金属铸成的、拥有一定重量的钱币，必定与它可以换取的一只鸡，具有同等的真实价值。拥有钱币的人，当然不能像吃鸡充饥一样，靠吃这些钱币维生，但他知道他拥有的，是与鸡同等价值的东西。随着时光不断逝去，我们对“市场”的信任与日俱增，甚至用本身毫无价值的钱币，取代具有贵重价值的钱币。纸钞与非稀有金属制成的钱币，非但没有鸡的营养价值，甚至连票面价值也没有。这些钱币保证，持有钱币的人可以用它换取十只、五十只或一千只鸡。为这项保证作保的，就是前文所述的协议。经由时间不断累积，在创造“市场”的集体意愿推波助澜下，这协议愈为世人普遍接受。这协议有两种不同的象征物，两者的命名源自于不同的信任阶段。第一种象征是“重量”的产物，这类命名包括镑（POUND）、比索（PESO，西班牙文“重量”之意），或古代以色列人使用的钱叫希卡利（SHEKEL，希伯来文“重量”之意），它与鸡的真正价值等值。第二种象征是犹太拉比所谓的ZUZ（由一个希伯来词根演变而来，即“异动中”“流通中”之意），这是一种早期的钱币，它的重量与真正价值与鸡无关。ZUZ（复数形拼法为ZUZIM）是犹太拉比们的钱币。尽管本身并无价值，它是一种人类相互依存的象征，它代表一纸双方共同遵守的合约，代表我们都了解“地狱”与“天堂”差异所在的事实。造物主认可这种金钱的基本信任由此诞生。2真正的金钱（2）金钱，或者是用ZUZIM表示，本身并不罪恶。事实上正好相反，它反映了我们对井井有条、对文明、对和平共存，以及长期而言，对生态（换言之，对犹太律法）的意愿。这样的协议只能存在于一种信仰的氛围中。世人往往将信仰偶像化，视它为一种对投资机构、对金融系统、对政府机构或国家的信任，视它为爱国主义。但事实上，只能有绝对的信仰，协议才能存在。美元等各式各样ZUZ类钱币（指本身并无价值的货币）上，所以出现“我们信托造物主”（INGODWETRUST）这样一行有趣的字，并非事出偶然。这行字是希伯来文“阿门，心愿如此（AMEN）”的另一版本，“AMEN”与“EMUNAH（希伯来文，即信仰）”字出同源。有人认为，“AMEN”即希伯来文“ELMELEKHNEEMAN”（上帝是讲信义的君王）的头字语。这项声明为一张印制的纸钞注入信任，保证了它的交易价值。但最重要的是，它确保这个事实这张纸钞是真正的钱，代表生存，以及随生存而来的责任；根据同样的责任，使用人必须认知钱币具有一种对没有参与协议的人而言，并不存在的价值。真正的金钱与出现在自然世界的金钱大不相同。我们人类感觉，出现在自然世界的金钱就像黄金打造的牛犊一样，有一种偶像崇拜的成分在里面这种金钱使我们相信，它的价值就在于它本身，而不在于金钱所保存的协议。要做到维护协议，制造真正的金钱，以及与“市场”有来有往，并不简单。这种困难程度就像盼得救世主降世，又好比要我们人类把人性提升到至善的程度。团结与文明是社会极力谋求的目标，当我们以达成这些目标为责任，加诸真正的金钱时，真正的金钱就会升值。我们一旦规避这些责任，它就会贬值。每一个丧失重要性的标志，都免不了这种贬值的残酷命运。金钱的意义，不仅是附加责任条件的商品（比方说“面粉”）交易，也是附加责任条件的劳动象征。对犹太拉比而言，这种意义的金钱与“凝结的劳动”无异。我们不妨这么说劳动的价值等于X（这项劳动的供应）乘以Y（劳动涉及的知识难度单位或工程），再乘以Z（劳动需用的劳力）。我们假设，将最后做成的产品凝结在金钱形式上。基于这种假设，一个单位的金钱应该代表这项乘式，而且在这项乘式中，每一个变数都不得为零，否则金钱的价值也会等于零。这些变数也不能用于估算那些趋于无穷大、或高得惊人的价值，因为任何劳动的价值都有实质局限。通货膨胀的意义若设法将其中一个变数无限扩大，会造成“市场”通货膨胀（亦即劳动太少，货币太多）。我们有时特别强调一个变数的价值（使它无尽扩展），并将另一变数的价值压缩至几近于零，从而创造一种补偿过程，让货币的发行显然与劳动成比例即使处于这种状况，我们仍必须谨慎，不要发行假钞。一个社会愈进步，愈能小心在意，避免这类变数之间的不均。有鉴于人的精力与寿命有限，我们可以存进银行的“凝结的劳动”，数量也有限。因此，当一个社会将工作取得的财富，不成比例地分配给个体时，这个社会等于在制造假钱。在后文讨论财富与生计的极限时，我们会重拾这个议题。3创造富裕是好人的义务我曾经穷困，也曾经富裕。说实话，富裕比较好富有而健康，比穷苦而多病好得多。犹太谚语在犹太拉比眼中，贫穷是惨绝人寰的悲剧。释经者在评论出谷纪（或译出埃及记）某段经文时这样写道“世上最恶劣的事莫过于贫穷,它是最可怕的苦难。受贫穷欺压的人，就像将全世界的苦难都扛在肩上一样。如果将这个世界全部的痛苦与折磨置于天平一端，将贫穷置于另一端，天平会往贫穷的一方倾斜。”如何安顿世界贫穷既有天然成因，也有人为因素。为对抗这种无所不在的敌人，犹太拉比研创了“安顿世界”的概念。创世纪二章十五节说，人奉命“耕耘与照看”土地，“安顿世界”的概念即出于此。它说，在与世界保持一种诚信关系的同时，我们应不断尝试，提升生活的整体品质。我们每一个人都有责任尽力增长财富（而且不仅是我们自己的财富），扩及我们周围的世界。我们且将财富定义为周围环境中可能出现的最高组织层次，它能使一切生命、使一切作为生命要件的事物都丰沛无缺。换言之，在不造成另一需求匮乏的情况下，我们为人类一项特定需求创造的富足愈多，人生也愈美满。这是每一个人的责任去改善她或他身边的生活品质。要在这个浩瀚无边、超越人类能力所能测量或是判断的宇宙中，创造富足同时不导致匮乏，实在很难。在没有把握的情况下，预料之外的匮乏总比富裕好得多。如果我们改善某些事物，创造了富裕，却因此引发匮乏，我们等于做了一件费力不讨好的事既要创造富足，又要补充因而导致的匮乏。由于面对这样的两难选择，义士在没有把握的情况下，宁可不造就富足。然而，为全人类开创最大富足、而不引发匮乏，是我们的职责。用犹太拉比谈论“市场”的语言来说，这是一种“一方不亏损，另一方获利”的理想状况。对任何以成长、以充裕环境为目标的市场而言，这种状况都极端重要。义士有责任促成这种状况。让我们以犹太拉比订定的一项法则为证。以互惠为原则根据犹太“邻地法”，如果某人有一块与他人土地相接的土地，这位邻人自动享有购入这块地的第一优先权。这块地的售价不得低于当地市价，使卖方不致因卖地而亏损。买方则由交易获利，因为他的房地产扩大了，代表本身的价值增长。经由这种方式，交易一方获利，而另一方并无亏损。犹太法典中还有一个有关这种概念的例子鲁宾将磨坊租给赛蒙，条件是赛蒙必须替他碾谷，作为租金支付。但之后，鲁宾发了财，又买了一座磨坊，他可以用这座新购的磨坊碾谷，而且无需额外花费。这时鲁宾不再需要赛蒙为他工作，如果他现在有意终止碾谷代租的协议，要求赛蒙改以金钱支付，赛蒙可以拒绝。但如果赛蒙有许多客户，可以把为鲁宾碾谷所需的时间与精力，用于替另一个顾客碾谷，这样他并没有任何损失，则必须同意改以金钱支付鲁宾。建立这样的判例是不要让赛蒙跟索多玛城那些居民一样，即使自身无损，也不愿彼此加惠。加惠于人，是一种义务；拒绝施惠，和盗窃没什么两样。如果我们阻止他人获利，即使本身并未因此获得任何利益，我们窃取的是人类潜在的遗产。我们的责任延及我们直接或间接控制的一切；不止于我们拥有的，我们影响所及，也都是我们的责任。阻止他人获利的行为，好比剥夺他所拥有的东西。如果我们阻碍周围“市场”的财富，我们就是在助长匮乏，不让生计的力量充分发挥。我们若这么做，就是妨碍这个宇宙的生活品质向上提升，就是在破坏“安顿世界”的法则。然而，人常常很难理解，为什么“一方不亏损，另一方获利”的态度，和“一方从另一方巧取豪夺”并没有差别。取得财富是一种人性需求。对抗匮乏有绝对必要，因为。我们在创造富足的过程中，不能因引发匮乏而损伤这个世界；但除了这项规定外，这种创造富足的活动是否还有其他限制导读有钱并非什么美事；问题在于没有钱很糟犹太谚语圣经创世纪中描述的罪恶之城索多玛与蛾摩拉，之所以成为病入膏肓的代表，正因为它没有能够靠着自己的力量迈向“安顿世界”的目标。由于拒绝彼此互助，不能满足“一方不亏损，另一方获利”的法则，索多玛与蛾摩拉的居民造就一个贫乏的市场，就像第一章所述的炼狱一样，他们胳膊外弯而不能合作。但值得玩味的是，同样在创世纪中，还有另一个与它截然不同的城市，也同样背上“病入膏肓市场”的骂名。我指的是居民意图筑塔通天的古城巴比伦（BABYLON，希伯来文为巴别，BABEL）。上帝为示惩罚，迫使他们散居全球各地。根据犹太拉比的说法，巴比伦最严重的错误，就是误将社会与经济活动本身转化为目标。在这种情况下，即使当地胳膊外弯的居民确能养活他们自己，我们也不能称这个地方为天堂。根据前文所述的故事情节，只是获取摆在桌上的美食不足为乐，能够经由取得的美食，完成更令人喜悦的相互交换，才是天堂最大的乐事。如果外弯胳膊的主人不知道自己在做什么，也不关注受领食物的我们能否接受，只是一味将食物送到我们嘴边，会让我们极其沮丧。眼见匙子、叉子不断袭来，强将一些我们自幼就极端厌恶的东西塞进我们嘴里，会让我们倒尽胃口。经济活动能使我们纯净。当犹太拉比向我们说明这个道理时，他们指的是我们用以“提升”与“揭示”我们本质的方面，即我们人体本身的内在机制。苏楚乔夫的希穆尔拉比说“灵魂无需精神提升，因为它原本纯洁。需要我们人类净化的是人体，因为那是造物主创造人体的理由。”还有一位犹太拉比也常说“我们没有灵魂，因为我们本身就是灵魂。我们有的是人体。”这种“肉体”与“灵魂”之间奇异的分歧，有时言之有理，有时也能误导我们。或许我们可以换个位置，从享乐范畴的角度进行探讨，视它为“立即”与“累积”乐趣的差异。满足身体就像折磨它一样容易一切取决于我们的神经细胞。如果我们的神经细胞趋于极速，而且是造就报酬经验（无论是乐趣或是痛苦）最快的方法，相对而言，灵魂经验的速度就是最慢的。只有在经历人生某些阶段之后，灵魂经验才能真正完成，在我们面前清楚呈现。透过一再反复，肉体经验很容易满足，还会像制造副产品一样，带来一种对死亡的认知。灵魂一再阅读这些雷同的经验，将它们转换为存在。而存在是令人极其愉快的事。我们负起、尽到责任，充分发挥我们的潜能，创造财富，并且为这个宇宙“大市场”“安顿世界”。简言之，对肉体的提升受限于对灵魂的提升，也就是说，我们不应为强调肉体经验而牺牲灵魂经验。这里的法则很清楚引发匮乏的富足，会造成时间的双重损失。我已尝试在我们的经验范畴中，或者说，在财富限制中，说明富足何以引发匮乏；现在，我要在所谓“财富”的定义上，加上“人类”两字。时间、生态议题与道德议题三者都为财富带来限制。我们且以此为序，逐一研究这些限制，因为前两者较为一般，而道德议题则需要对“市场”、从而对“金钱”，或者说对“交易”，进行更深入的分析。1浪费时间将一些事物化为乌有，不如什么事都不做。犹太谚语圣经箴言六章六节说“懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧。”犹太拉比们在解释这段经文时指出，蚂蚁是白费苦工的象征“蚂蚁只需要两粒麦子就能度过整个冬季，却不停工作，积累了一大堆粮食。”问题是，我们从这个解释中，可以学到什么也就是说，我们应该如何运用时间我们的财富所以累积，主要原因是我们没事可做，或者说，我们没有更好的事做。既感于生命有限，又迫于存在的种种疑问，我们一旦得空，总喜欢多置财富、对抗匮乏，以累积时间，便于有事时的需要。根据犹太传统，如何处置我们时间的问题有一个标准答案研究。我们应该按照研究、工作与吃、睡、排泄、休闲等生理需求等项分配时间。生理与工作需求一旦满足，我们应将一切余暇投入研究。也因此，工作或转换为富足的匮乏单位，会受到人类生命期限的额外制约。我要澄清一点犹太教所谓研究，实际上指的就是研究犹太律法，研究有关价值，使我们在明断事实的过程中更具人性，使我们更懂得同情他人，更能透过我们本性了解他人。这种研究倡导天堂的降临，应在文化上加以鼓舞。我们的文化应该教导那些需求未能全部满足的人，让他们知道，把时间都花在满足需求上，并不明智。我们或许自认与巴别塔那个时代的人不一样，因为在力图满足一切需求之后，我们会设法着手研究；但事实上，就像那些人一样，我们也犯了浪费时间之罪。我们的时间有一项基本要旨，就是督促我们，要我们做更有用的人，了解更多关于我们的潜能。我们投入其他活动的时间，同样也花在人生旅途，也花在自我认知；市场所以求其纯净，原因即在于此。但时间极其有限，一旦超限，灵魂经验的时间会不够用。花在其他活动的时间，尽管也能影响灵魂经验，但除非我们腾出相当多的时间，否则这类经验无法完整掌握。有鉴于此，我们宁愿什么事都不做，也不能化一些事物为乌有。我们宁可面对一无所有，也不能超越本身用度累积财富，而虚掷时间一无建树。正是这种一无所有，驱使我们研究，驱使我们进行不指望任何个人得利的真正研究。2为学习而学习（1）由于研究碍及我们的财富，对“市场”而言又是极端要件，我要对研究再加一行小注。过多地浪费时间，或者，我们现在可以称之为浪费研究时间，会对市场造成污染，使市场逐渐腐蚀，最终会使流通货物的真正价值开始减少。虚掷过多的时间，也会导致萧条，漠不关心，找不到人生意义，这些都是“市场”因此必须付出的高昂代价。因此研究对我们极为重要。但这话究竟是什么意思十二世纪的犹太教法律家麦孟尼底（MAIMONIDES）说，我们人类的成长，完全靠的是随研究而来的奖励或酬劳。儿童时代，我们读书为的是赢得老师奖励的糖果，大一点时，奖励品变成花生。青少年时代，我们为日后谋生而读书。成年以后，我们研究为的是荣誉，为的是享有他人的敬意。但唯有成熟以后，我们才能不存任何杂念、为读书而读书。在希伯来文中，我们说，我们的研究是“为研究而研究”，因为只有这样，我们才能生存。这么说似乎有些奇怪，但其实不然。毕竟，我们必须吃、睡、工作才能存活。当我们逾越必要的限度、过度工作时，我们其实是在浪费宝贵的时间。我们应该研究与工作，以创造富足，以削除匮乏，这才合理。如果我们已经累积了财富，就定义而言，我们这时的一切研究与工作应该没有任何目的。如果我们坚持，研究与工作为的就是赚取财富，愈多愈好，我们等于是在坚持让事物化为乌有。但，我们既应该先追求财富，以便日后投身于“一无所求”的研究，为何又要与巴别塔的那一代人相比因为这种财富，像极了那座意在登天的塔，不能投影于未来。没有人能保证他或她在未来的财富，因为没有任何累积的财富能抵消匮乏。因此，我们必须协助那些迄今未达到成熟阶段，那些距离物质上安定生活尚有漫漫长路要走的人，让他们了解，他们也应该拨一些时间，进行没有任何目标的研究。根据犹太传统，就连我们领的薪酬，也是为了补偿我们“浪费了的时间”，即指因工作而损失原本可以用来研究的时间，因为我们的工作生产，直接或间接使他人得到用于研究的时间而受惠。时间是对财富构成的一种限制。时间是金钱，但是，我们不应将一切时间都用来赚钱。自然界取之不尽如果所谓财富，就是不致引发匮乏的富足，则这种财富必有进一步的局限。保存在自然世界的生计，唯在必要时才应该转换为具体生计。储存生计的最佳所在莫过于自然。在以色列人为挣脱奴隶枷锁而逃离埃及的过程中，如何在沙漠中取得给养是个大难题。圣经中描述，每天早上，总有够他们一天取用的食物（即吗哪）奇迹似的从天而降。当这些希伯来人超过一天用量、采集更多吗哪时，不仅一天吃不完，且剩下的吗哪也会变坏，周围环境也受到了影响，其促进生计的欲望也因此降低了。由这个例子，我们又一次见到，除了必要，宁可什么事都不做，也不要将事物化为乌有。我们必须非常谨慎，以免我们的利益化为乌有。今天的利润若为我们明天带来亏损，则这项利润不是财富；正好相反，它是时间的双重损失。我们为求生存，经常被迫采取这类作为，但它们有违“安顿世界”的概念，一个精密的市场事先应策划周详，以避免这种情形的发生。2为学习而学习（2）谁真正富有犹太法典问，谁是真正的富人尤斯拉比曾说在餐室旁有一间浴室的人，就是富人。米尔拉比曾说从财富中获得内心平和的人，就是富人。米尔拉比根据常识指出，真正的富人能够在不为自己或他人造成匮乏的情况下，获取最高生活品质，他们能够负起责任，避免“浪费时间”，而且除非确有必要，他们不会从自然汲取生计。法师米尔称之为透过财富取得的“内心平和”。换言之，要想真正富裕并不容易。帕库达之子巴雅（BAHYAIBNPAKUDA），在他十一世纪的巨著心灵职责（DUTIESOFTHEHEART）中，对一位假富人有以下一段发人深省的描绘他相信，他有关金融问题的构想是他最精华的思考美梦为他带来极荒诞的奇想，使他对他拥有的各种财富不再满足。他就像烈火一般，迫不及待地吞噬着添入的柴。他的心因梦而激动。他焦虑地等着必须纳货入库贮存的季节，之后又渴盼着售货季节到来。他研究市场走势，考虑物价波动，观察世界各地汇率的变化。暑热、寒冷与暴风雨阻挡不了他，千里重洋的旅途劳顿也无法让他却步。他如此不辞辛劳，为的只是一个目标，问题是他的处境其实并无终点，而且只能为他带来无尽痛苦、忧伤，让他徒劳无功。即使他真的得到一些他想要的财富，为保全它们，他很可能还得费心劳力，加以照顾、管理。直到最后有一天，它们落入他人手中为止。富裕是一种艺术，它要求一种朴质单纯之美。也就是说，我们必须牢记我们当初为什么希望致富。同时，我们不能因此疏忽了财富理念，而且必须小心谨慎，不要让这种“朴质单纯”有所夸大。我们应该根据可以取得的生计条件调适我们的需求，但不能因此目光短浅，看不清提升我们本身与他人生活品质的最终目标。“头脑简单”可能有害“市场”与宇宙世界。意第绪语作家裴瑞兹（ILPERETZ）讲了一个有趣的故事，他为故事主角取名为“沉默的庞西”。庞西是个简单的人，一生毫无雄心抱负，日复一日，做着扫街的工作。他身份卑微，没有子嗣，一生从未与人争执，就此贫困终了，死后连一块墓碑也没有。但他的离世，却为住在天国的人带来一场骚动。他们从未接待过这样一位高贵的魂，于是大家都挤进天国法庭，迎接这位纯洁的灵。造物主本人坚持亲临主持这项审判，天国检察官的反应尤其激烈，因为他知道自己无论用什么理由，都无法将庞西定罪。庞西站在天使、造物主与检察官前，一开庭，这位检察官立即宣布，对庞西不提任何指控。造物主接着开口，对庞西赞誉有加，并对他说“你在人世上的生活实在可圈可点，天国的一切都是你的。你只需提出要求，要什么就能有什么。纯洁的灵，你想要什么”庞西满脸狐疑望着造物主，摘下帽子说道“要什么都可以吗”“什么都可以”造物主答。“那我想要一些奶与咖啡，还有一些面包，加上一点奶油。”这话一出口，失望之声遍传天国各个角落。造物主羞愧不已，检察官笑痛了肚皮。原来庞西不是什么义士，他只是头脑简单罢了。在人生旅途中，我们必须竭尽所能。当然，我们表现的亮丽与否取决于许多变数，但无论如何，我们必须全力以赴。在这个问题上，我们没有托词。我们要知道如何管理最大财富，如何对周遭人与物寄予最大尊重，因为这一切原是人生定义的一部分。这种平衡不仅能为我们带来内心的平和，还能增加“市场”整体财富，改善我们周遭的世界。2为学习而学习（3）是你的就是你的有一天，呼叫器响了，传来我的秘书的声音说，“老师是你吗这里来了一位青年，自称是犹太密宗卡巴拉的学者，想与你面谈。我能让他上楼吗”卡巴拉学者登门并不寻常，于是我同意与他会面。一位平静而庄严的人走了进来，用洋泾浜英语自我介绍说“我是玛西，是犹太密宗卡巴拉学者，来这里为的是向你推销几本书。”他开始将他要卖的书摆在桌上，我乘机打量这位不寻常的青年，设法问出一些有关他的资讯。他告诉我，他带了一千本书进入巴西，但在机场遭海关扣留。尽管他没有进口文件，对巴西法律也不了解，但他还是想方设法，将书都要了回来。他对我说“最难的是写书讨论密宗。一旦展开这项工作，各种坏事都会接踵而至。另一方（SITRAHAHARAH，邪恶的一方）会竭尽一切来阻挠你你存放纸张的仓库无故失火，机器故障，等等但一旦书已付印，装订成册，成为生计，就再也没什么事能打击你了。”见我为他这番话沉思不已，玛西决定把他下榻之处的地址告诉我，为了找住址，他开始掏空衣袋，把一叠叠金额不等的各式钞票摆在我的桌上。我问他“你就这样带着这么多钱，在街上到处游走吗你难道不知这很危险我们这附近抢劫案频频发生。”他惊讶地望着我说“还有一条规则说，真正是你的就是你的，没有人拿得走当然，如果那是生计，没有人拿得走。”后来我才知道，玛西坐巴士在城里四处游走，推销他带来的犹太密宗书籍。我们再次会面时，我问他“你用什么办法，把希伯来文的书籍，卖给不懂希伯来文的人”他解释说“我告诉他们，这些书尽管晦涩难懂，但都是值得收藏的好书，只要在书架摆上这些书，已足以让他们趋吉避凶。”真正让我感动的，是玛西那种决定论者的态度，以及一位伟大销售员怀抱这种态度，走遍大街小巷，为“生计”而奋斗的事实。他显然认为，定额的“生计”已经保证归他所有，而且这种“生计”不取决于他卖更多、赚更多的意志力。依照犹太传统，我们也曾就“自由意志”与“财宝”进行过类似讨论。自由意志是意在取得或做些什么事物的一种意志力，“财宝”则是灵魂中固有、不受我们决策左右的一种内在力。“生计”是这两股力量之间的互动。经由同样方式，有些维持生命的必要活动，例如做事，攻击或逃避，属于积极活动，其他例如呼吸、消化、心跳等等，尽管也需要我们参与，但在我们意识范围之外进行，属于消极活动。根据犹太拉比的说法，我们每个人都有与生俱来的“生计”动能，其中包括积极动能，代表意识努力之和；剩下的为消极动能，像“财宝”一样隐藏在我们灵魂深处，它们或透过运气，或以一种生意眼的形式呈现出来。我们凭借某种直觉而认清这一点。拜直觉经验之赐，我们了解，我们之所以成其为我们，不仅是教育与资讯，也是来历不明“礼物”的成果。透过这些礼物，我们可以找出我们虽不能绝对主控但可以取得、可以运用的资源。举例言之，我们可以凭借见识或听闻举一反三。这两种能力能融合交感神经与副交感神经反应。我们能看能听，不受视觉与听觉任何有意识的控制，但可以根据我们的意愿指引它们。经由同样方式，我们可以将我们的“财宝”，我们的礼物或“副交感神经”反应，与自由意志或有意识的思考结合，塑造我们的行为。玛西要说的是，邪恶势力或“另一方”伤不了我们的“财宝”，但我们的自由意志可以。玛西还想指出，没有人偷得走“生计”。财物偷得走，但“生计”是偷不走的，因为“生计”已经将我们可能遭遇的损失与不幸纳入考量。他人可以取走我们的财物与金钱，但取不走我们的“生计”。同理，一本书在撰写过程中，虽可能遭受外力干扰，但一旦完成，转型为一种“生计”工具，就能免于这些干扰。因此，我们不能因谋生过程中遭遇的挫折、灾难而自暴自弃。哈希迪克教派（HASIDIC）大师、布拉斯拉夫的纳曼拉比，讲过以下一则故事，颇值我们深省有一座城，城里住着一位穷人，靠挖泥土贩卖维生。一天，在挖土的时候，他发现一块宝石。他想将它变卖，却发现这宝石非常昂贵，不仅他住的那座城，就连附近几座城的居民，都没有人买得起；因此，他只有旅行到伦敦，才能找到合适市场将它变卖。2为学习而学习（4）但他实在太穷，必须变卖一切所有，才能靠换得的钱来到港口。抵达港口以后，他发现剩余的钱已经买不起去英国的船票。他于是找上这艘船的船长，出示宝石。船长见了它赞叹不已，认为他既拥有这样的宝石，一定非常富有、尊贵可敬，于是许他上船。船长让他住进头等舱，给他一般只有极富之人才能享有的豪华待遇。穷人这时踌躇满志，对自己能拥有这样一块宝石极为开心。特别是在用餐时，他尤其喜欢将宝石再三把玩，因为这能使他得意非凡，胃口大增。有一天，他在用餐时睡着了，宝石也留在身旁餐桌上。这时一位侍者进房打扫，这侍者没有注意到桌上的宝石，收拾桌布拿到窗外一抖，将杂物尽丢海里。不久这位穷人醒来，发现“石沉大海”，急得险些发疯。现在，他既无力偿清船票与一切豪华餐旅费用，船长会怎么对他他一定会被宰了。可是，他下定决心，一如既往保持趾高气扬，仿佛什么事都没发生一样。又隔一段时间，船长养成一种习惯，每天会花两三个小时与他共度。一天，船长对他说“我知道你是有智慧、而且诚实的人。我想买些麦子到伦敦卖，但我担心会背上窃取公物之罪。请容许我用你的名义买这些货，我会答谢你的。”这穷人答应了。他们刚抵达伦敦不久，船长猝逝，他的麦子于是都成为这穷人的财产。这些麦子比原来那块宝石还要值钱得多。纳曼拉比在故事结语中说“这块宝石注定不是他的财物，它终于弃他而去就是证明。这些麦子注定归他所有，结局就是证明。他之所以成功，是因为他知道如何控制他的不成功（NONSUCCESS）。”不成功是“生计”的一种瞬间表白，“财宝”的较大周期仍然不变。如果我们假以时间，这个周期会自动重组。犹太谚语说“一次好运比一磅黄金还值钱。”甚至还说“在商界，好的财宝比正确的决策，能让你获利更丰。”“财宝”不是运气，它是我们身为何人，以及我们对本身环境有何重要性两者的结合。我们可以费尽周章，补足“财宝”的欠缺，但享有这种“财宝”的人知道，对他们而言，成事较为容易。当然，拥有好“财宝”未必能保证财富；因为你还得精通与“市场”互动的艺术，才能将“财宝”转变为财富。1财富的循环“卡巴拉”在论及运用金钱时，谈的是我们与“市场”的交道。前文已述，所谓“卡巴拉”指的不仅是我们得到了什么，还涉及我们所得以及我们所能得两者之间的平衡。这话听起来似乎理想主义色彩过浓，因为我们从日常经验中得知，我们心目中那些富人对这种平衡几乎全不在意。我无意证明那些所谓富人其实并非真正富有。何以义士常遭苦、恶人反能得志，是神学面对的一大难题。犹太拉比在处理这个问题时，避免运用逻辑手段解释这种现象。我们生活的这个世界并不公平，尽管这种现象令我们痛心疾首，但谈到公道，所谓自动扣缴机制并不存在。正因这种事实令人实在难耐，圣经圣咏的作者告诉我们愚顽人不能明白这一点尽管恶人茂盛如草，一切作孽之人横行无忌的时候，正是他们要灭亡，直到永远。（圣咏九十二首七至八节）犹太拉比运用犹太传统中有关转世的论点，解释万事皆有报应，无论任何人，无论做什么，最终都逃不开报应法则正义会在另一时空层面上再次找上为恶之人。如果银河能转换为人类分子，而人类分子能转换为银河，则万事万物必将周而复始，尽管有时这周期半径长远异常，依经验肉眼看来，它仿佛一条脱离主题的直线。这些巨大的报应周期，与佛家所谓“业报”的概念类同。业报是任何“市场”的成本与利益。今天在生态议题上，业报已经找上我们。过去不可能罩向我们的阴影，现已在我们眼前闪动。过去，这周期半径太大太长，但现已不再如此。在过去，毁去自己土地上森林的地主，似乎得享一切毁林之利，却无需承受任何成本。但近年来，由于这类成本愈显具体，他可能因此遭子嗣痛斥，或遭政府处巨额罚金，或甚至因毁林的行为，最后死于皮肤癌或肺癌。即使那些表面上尽享其利，却因周期半径似乎无尽长远、而无需承担成本的人，也在黑暗中付出代价。容我解释我所说的黑暗意在何指。当我们无知无识、浑浑噩噩地行事时，我们不会透过报应法则，而是经由我们的无知，我们本身的黑暗支付代价，这种无知与黑暗的本身就是一种代价，一种成本，一种阴影。一旦我们凭知识行事，我们必须根据报应法则支付成本。这不是什么“恶人”日后必有报应的信条。它只是我们针对日常经验观察所得，一种较为精密的判读。真正的财富是一种复杂的过程，比选对时间、出现在正确地方的单纯行径复杂得多。这一点很难理解，但它关系到似乎无限漫延的报应周期半径，关系到四个生计世界。“卡巴拉”谈到四个世界，以唤起我们对各种现实空间（见附表）的注意。这个表有助于我们了解我们有多偏执我们往往有意识地，只注重那些报应半径极短的“获取”周期。在“功能”世界，当周期半径处于最低限时，我们运用逻辑决定利益与成本。我们只关心如何尽快获利，如何在短期内将成本压到最低。这是极其复杂的物质世界，如同人类脑海中的世界一般广袤无垠。在“情绪”世界，我们拥有内在财宝，或如前文所述，拥有造就生计的潜能。这个空间呈现的，是包括时间与机会的生计，综合我们历年来的情绪加以判定。在这种情况下，周期半径较大，但仍然不难察知。当我们谈到一个人，说“他能点石成金”时，我们想的往往就是这个空间。在“精神”世界，“功德”就像所有祖先传给我们、累积而成的精神传承一样，有助于我们的生计。请注意，“功德”一词不可做直观解释，需要作进一步诠释。生计是一种非常复杂的概念。举例言之，我们可以说，写书可以赚钱维生。但我们不能用书本充饥，不能住在书里，也不能用书来治病。“市场”透过教育，透过休闲，透过服务，透过各式各样未知于自然世界的其他种种形式，使生计成为可能。即使自然界共生共栖的关系，或物种间的生态互动，也无法比拟人类对“市场”的定义。在自然界，唯有合作才谈得上重要的生计问题；但在“市场”，我们在情绪与精神层次上，都能接触到生计。因此，在今天，当我们养活自己时，就若干方式而言，我们能够这么做，靠的是一种复杂奥妙、无法补偿的“功德”传承。如果我的祖先当年不吃不喝，或没有性，我今天也不可能吃着东西，呼吸着空气。基于同一方式，我已不再能说明，我之所以成为今天的我，靠的是那许多书本带来的、显然随机的影响，或是那些来到城里表演的马戏团，或是邮局对社会的贡献。当有人花时间写一本书时，这行为中自有功德，就像有人花同样时间为婴儿换尿片一样。无论是写书或是换尿片，都能建立与“市场”的关系，这些关系使人生得以持续。我们的祖先编列功德，将它们引进“市场”；这些功德影响力，就像使生命成为可能的积极“业报”一样。这个空间有许多大能，我们一旦引发它，就能了解。在我们犹太教徒每天的祈祷中，我们相信那时我们是与创造了万物的那一位面对面，在祷文第一句，我们要求以族长们后裔的身份自居，为的就是借助于他们的功德。他们在过去的作为，透过若干形式（经由非常大的周期），点滴流入今天的我们，以及我们在“市场”的行为。这些功德是我们民族的伟大支柱，是我们借以建立生计、取得“市场”成员权利（功德）的基石。由于形式使然，我们只能主观而集体地，视功德为文化传承。我们的个别意旨，与我们本身在过去的利害冲突，究竟透过什么方式影响我们的“生计”、具体日常生活想了解这个问题很难。我们的情绪能掌握一些这种现实，但只有精神可以无拘无束进出这个空间，因为就我们情绪与心理世界的标准而言，精神全无任何束缚的。举例说，在神圣的ATZILUT世界，我们在考虑做一件事的时候，会只为做它而做它，并不指望能因此获得什么。这个世界非我们凡人所能进入，唯有内心了无牵挂，已经成为唯一真神的一部分，与唯一真神释放的光热成为一体，那些人才能进入这个世界。在这些最后的空间里，我们没有认知感官。在这个世界，我们的作为仿佛捕鱼不张网一样，即使我们真能捕到什么，或者说我们认为自己捕到了什么，它终究还是从我们手中溜失。2是不能还是不愿（1）若不能了解人生固有的、错综复杂的相互关系，想了解生计根本不可能。任何“富有”的人，或任何积极追寻生计的人，都能在人生“市场”中发现非常精微的交换层次。正因为这一点，我们才会对运气如此在意，才会不时觉得“有些事”或站在我们这边，或不利于我们。我们之中，即使那些属于较具体的生计层面的人，也会在日常经验中觉察到奇异势力的影响。两个世纪以前进行的一场辩论，或许有助于我们的探讨。这场辩论的一方，是现代犹太精神复苏运动重要人物之一的巴先陶夫（BAALSHEMTOV）。一天，一位著名犹太拉比找上了他，要就他在讲道过程中强调的直觉与神秘因素，向他提出质疑。两大教派的一场经典论战，就此揭开序幕。我们可以将人分为两种。一种人认为生命因神秘而成为可能，并且就在这神秘之中，层层包裹。另一种人虽也认识到这种神秘，但认为在他们的日常生活中，神秘并非一种常数。人类的差异，不在于他们对现实的看法，而在于他们对类似信念的强弱程度。这种强弱差异，形成理性逻辑型与直觉型之分，一方强调宇宙的混沌状态，另一方则鼓吹较具决定论色彩的景观。甚至我们可以说，一方透过造物的神秘或经由造物主的框架表达信念，另一方则没那么在意不可知对他们人生的干预。就一种非常特定的宗教领域而言，巴先陶夫与这位拉比的会面，代表这两大教派永无休止的辩论。这场辩论尽管以一种典型犹太传统的语言进行，但由于极具普遍性，经过翻译，可以在任何其他传统中表达这种对抗。在某一阶段上，这项讨论触及个人经验，以及我们如何将之转换为教义的问题。巴先陶夫说了一个犹太法典中的故事阿基法拉比出门旅行，带着一头驴、一只公鸡与一盏灯。一天晚上，他打算在村里一处旅店过夜。由于店主不肯收留他，阿基法只得在附近的树林扎了一个小棚，准备过夜。夜里，他的驴子被一头狮子吃了。阿基法拉比毫不在意。他心想“或许这么一来还更好。”没隔多久，他的公鸡被一头豹子攻击，强风还吹垮了他的帐棚。阿基法拉比仍然平静“或许这么一来还更好。”翌日上午，他回到村里时获悉，一伙土匪在夜间洗劫了那间旅店，住在店里的人全遭杀害。他这才恍然大悟，如果他的驴子与公鸡没有被野兽吞噬，如果他那盏灯没有被风吹灭，他的行藏会因而暴露。事实果然证明，这么一来更好。依照巴先陶夫的观点，这个故事代表的是一种显然由混沌或“恶运”带来的秩序。巴先陶夫意犹未尽，于是又举了一个例子说明他的观点。他告诉那位找他辩论的拉比，说他有个邻居，一天半夜被蚊子咬醒。这人起床以后，发现一些余烬掉落壁炉外的炉床，于是提了一桶水准备浇火，以免酿成惨剧。就在这时，床上方的屋顶垮了下来。如果他睡在床上，一定被压个正着。对巴先陶夫而言，这些事件，以及我们都曾经历过的类似经验显示，人生面对一些不仅止于巧合、自由意志或直觉的干预。但找上他的这位拉比认定，巴先陶夫引用的这些例子，有其固有难以令人信服之处。这位拉比更进一步认为，对未知的事物寄予如此信任是极端危险的作法。他对巴先陶夫说“我就是不能相信事情是这样的。”我们又一次面对许多世纪以来，一直解决不了的这种逻辑僵局。巴先陶夫当时的反应，虽然或许只是又一次化解歧见的徒劳，但他的说词颇具震撼力。他说“你不是不能，是不愿”这位到访的拉比没有认真考虑这话，便起身告辞。返家途中，他骑着牲口穿过一片森林时，见到一位农人。农人的车翻了，正想尽办法想把车子扳正。这农人气极败坏，因为他知道只凭他自己，没办法把车扳正，因此向这位拉比挥手求助。由于当时已近薄暮，这位拉比考虑到自己年岁已高，同时又事出突然，于是立即答道“抱歉，但我不能帮你。”那农人回了一句“你是不能，还是不愿”这位拉比听到这几个字，不仅帮着农人扳正了车，还回到巴先陶夫住处，就一个截然不同的议题又谈了起来。这位拉比后来成为巴先陶夫最忠诚的拥护者之一。2是不能还是不愿（2）非不能、乃不愿在面对不可知时，在处理一切属于信仰世界的事物时，我们的最大难题不是不能接受，而是我们不愿接受。没有语言或推理足以解释巴先陶夫的态度。只有经验可以告诉我们，我们的问题不是“能不能”，而是“愿不愿”。我们不愿接受我们的行动会造成我们无法理解、不能控制的后果与反响。我们不愿见到我们的需求非我们力所能及，不愿见到我们的信念只是幻想。巴先陶夫凭借他的智慧与远见，了解时间与经验是他最有力的论据，假以时间与经验，谜团终有破解的一天。要了解现实这些各式各样的空间，生计与财富是非常重要的途径。为生计而奋斗的人都知道，生计之中有玄妙、有奇迹。在“市场”，在涉及真正金钱的交易中，我们有许多探索与深入观察的机会。巴先陶夫知道，“市场”互动就本质而言，就是与这个世界的交易，知道这类互动能教给我们文字与思考无法教给我们的东西。要想揭穿我们不能的假象，突显我们不愿之实情，这类互动是唯一可由之道。3拥有与占有（1）一直以来，义士常遭艰苦、恶人却富有多金的事实，令我们困惑不已。从上述辩论中，我们得到一个可能解开这一矛盾的解决之道。我们在这里必须先了解一点，悲惨的或说不出道理何在的事情，可以暂时性代表一个更大秩序中的各个阶段。也因此，基本要点是，绝不能只根据现实一时的表象而作判断。除非我们能置身于一种动态的现实，我们才能真正进入状况，评估人生的各种境遇。这种作法最首要的条件就是大量的信心，以及了解这类报应周期的半径比较长。如果我们注意到在自己日常生活中随机发生的不公不义，还指望现实会依照以下模式呈现“恶人会过苦（穷困潦倒）日子，义士会过好日子。”我们就是以极度扭曲的方式解读事实。为求进一步了解，我们且先将正义与功德的概念细加分析。处在哪些情况下，我们才有权认为我们的财物是我们透过本身功德得来的，我们取之有道在前文所述故事中，阿基法拉比怎么会因那些迹象（或巧合）感激不已，认为自己获得造物主的保佑一位富人怎能认为他的财富是凭借功德赚到的呢在这当中，蕴藏着一种可怕的危险。有一次，天下着雨，在我完成丧礼仪式后，那位寡妇说“拉比，你看，连上帝都在哭泣。”她的话立即引起我身边一个人的不满。这人嘟囔说“照这么说，如果有人在晴朗的好天气中去世，难道意味上帝在笑吗”诺贝尔和平奖得主魏瑟尔（ELIEWIESEL）在有关纳粹大屠杀生还者的文章中，也谈到同样的感觉。如果这场大屠杀的幸存者，认为他们所以能生存，全靠造物主的干预，比方说，他们会说，造物主眷顾了他们，则他们必须背负一个责任他们等于间接表示，造物主没有关照那些丧生的犹太人。全面性的真理我们建立的因果关系必须涵盖所有现实，才算得上答案。换言之，“幸运就是当箭射中他人时”的希腊名言，表达了个人经验观点所见的现实。由这种方式产生的答案，不够周详，不能涵盖一切经验。一神论的道德面即在于此它必须使用同一套准则，由唯一的造物主，而不是由你的神或我的神，回答一切经验。局部的神学观察，能加深、强化一种信念，认定义士受苦受难，恶人逍遥自在，然则这种说法本身也不全面。一切事物，若不能将生命整体纳入考量，最终只会使我们更加相信人生不公平。这种偏颇的信念，使人生混沌不清的特性变本加厉。这种有失信念助长破碎不全的认知，让我们看不清全貌。如此一来，它将矛头指向自己，成为自己最可怕的敌人。这根本是似是而非的。巴先陶夫建议，将世界视为天佑功德无所不在的处所，我们越是以这种方式看待世界，也愈难否定它的混沌特性。穷人必须了解，他们之所以穷，只因为事情就是这样，绝非出于巧合。富人也必须知道，他们的财富事出有因，并非运气使然。同时，如果我们不承认这种不可知力的介入，我们会过度地看重物质，把机遇的地位提升为“市场”至高无上的主宰。我们一旦这么做，又让这个宇宙增添一分混沌。就表面而言，根据经验肉眼的观察，我们无法挣脱这种矛盾我们动用的信任越多，存留的信任也愈少。而信任如前文所述，是任何“市场”的基本要件。但巴先陶夫所指的，不是为了解这世上何以公平或何以不公而拥有的信仰。他指的，是在我们内心深处经验进行探讨，以了解公平或不公在我们人生历程中所扮角色的信仰。在我们个人与群体的人生旅途上的发展，每一片段现实的意义，公平或不公，又有什么意义我们凭直觉认定哪些事是上苍“干预”的结果，哪些事纯属巧合。我们进行过滤，视一些现象为真，对另一些现象不予重视。这种过滤与判断能力不是病态，不是非理性。它从“天人交会”、灵魂触及肉体的同一所在之处应运而生。因此，寡妇会把雨水视为造物主落的泪，大屠杀生还者拒绝接受自己的生还经验只是偶然。3拥有与占有（2）草上的天使巴先陶夫提醒我们，必须训练“耳”与“目”，去洞察我们身边细微的真实。一位圣经释经者曾敦促我们去发现，草的每一片叶上都站着一位天使，鼓励着草“长啊长啊”除非我们能掌握秩