劳动范畴在马克思哲学中的核心地位

1、马克思主义哲学专业毕业论文 精品论文 劳动范畴在马克思哲学中的核心地位关键词：劳动范畴 马克思哲学 感性活动摘要：劳动作为最基本的感性活动，内蕴人的存在结构中自然和精神两个要素。马克思哲学的劳动范畴，一方面从人与自然的区别中，认为劳动是人的类本质或自由的有意识的活动，因而，劳动对人来说具有内在性；另一方面从人与自然的联系中，揭示了劳动的外在性，即个人以劳动为谋生的手段，并不把劳动活动本身视为自己的目的或本质，因而劳动又外在于个人，这就是外化劳动的含义，体现了人的自然属性。劳动内在性与外在性的统一，即劳动二维结构，显示了劳动自身的矛盾性，是马克思哲学劳动范畴的基本内涵。 劳动范畴是马克思创立历史

2、唯物主义的理论构架，在马克思哲学中处于核心地位。基于劳动二维结构的生成过程或劳动自身的矛盾运动，马克思哲学揭示了人类社会发展的历史辩证法：劳动内在性与外在性以分工等为中介，在相互作用中展开，一方面，劳动内在性采取了生产力的形式，经由区域、民族的生产力，在资本主义社会中发展为具有全面能力体系的人类生产力，是彰显人类自由的境域；另一方面，劳动外在性或外化劳动，采取了生产关系的形式，经由交换、私有制，在资本主义社会中生成异化劳动和资本，在此基础上形成其它社会关系，并使个人能力片面发展，处于物化的生存方式中，失去超越性或自由；这即是人类世界的二重化。这一过程，既是作为劳动内在性表现形式的生产力在其发展

3、中，不断扬弃劳动外在性或落后的生产关系而推动历史前进的过程，同时也是扬弃“人的依赖关系”而形成“物的依赖关系”的过程。在资本主义社会中，人类生产力使物质财富充分涌流，为扬弃“物的依赖关系”，绽露自由王国的地平提供了物质条件。消除私有制，就能够使大量的剩余劳动或物质财富转化为自由时间，在自由时间中，人以发展自身的能力为目的的劳动和交往，一方面使个人获得全面发展，另一方面又消除了为谋生而劳动的目的，从而解构着劳动二维结构，逐渐弥合被二重化的人类世界，不断扬弃“物的依赖关系”而使人形成自由个性。也就是说，随着劳动活动本身渐次成为第一需要，人就不断超越自身内在自然的给定性而达到自由的境界。 哲学是对人

4、类自由精神的自觉，自笛卡尔以来，近代西方哲学在主一客结构中，把人的自由置于无限度地支配外部自然的基础上。黑格尔哲学试图弥合主客的分裂，但这种弥合仅呈现于理念世界中。马克思哲学以劳动范畴为核心，不仅使哲学的“阿基米德点”转移到劳动这种感性活动中，而且将对自由的追寻建立在凭借高度发达的生产力，使人超越自身内在自然的基点上，通过劳动的弥合来解构传统形而上学内蕴的主客结构。从而，根本上扭转了近代以来西方文化的价值取向，为消除技术理性的负面影响，缓解当代世界中人与自然、人与人不断激化的矛盾指明了现实的途径。正文内容 劳动作为最基本的感性活动，内蕴人的存在结构中自然和精神两个要素。马克思哲学的劳动范畴，一

5、方面从人与自然的区别中，认为劳动是人的类本质或自由的有意识的活动，因而，劳动对人来说具有内在性；另一方面从人与自然的联系中，揭示了劳动的外在性，即个人以劳动为谋生的手段，并不把劳动活动本身视为自己的目的或本质，因而劳动又外在于个人，这就是外化劳动的含义，体现了人的自然属性。劳动内在性与外在性的统一，即劳动二维结构，显示了劳动自身的矛盾性，是马克思哲学劳动范畴的基本内涵。 劳动范畴是马克思创立历史唯物主义的理论构架，在马克思哲学中处于核心地位。基于劳动二维结构的生成过程或劳动自身的矛盾运动，马克思哲学揭示了人类社会发展的历史辩证法：劳动内在性与外在性以分工等为中介，在相互作用中展开，一方面，劳动

6、内在性采取了生产力的形式，经由区域、民族的生产力，在资本主义社会中发展为具有全面能力体系的人类生产力，是彰显人类自由的境域；另一方面，劳动外在性或外化劳动，采取了生产关系的形式，经由交换、私有制，在资本主义社会中生成异化劳动和资本，在此基础上形成其它社会关系，并使个人能力片面发展，处于物化的生存方式中，失去超越性或自由；这即是人类世界的二重化。这一过程，既是作为劳动内在性表现形式的生产力在其发展中，不断扬弃劳动外在性或落后的生产关系而推动历史前进的过程，同时也是扬弃“人的依赖关系”而形成“物的依赖关系”的过程。在资本主义社会中，人类生产力使物质财富充分涌流，为扬弃“物的依赖关系”，绽露自由王国

7、的地平提供了物质条件。消除私有制，就能够使大量的剩余劳动或物质财富转化为自由时间，在自由时间中，人以发展自身的能力为目的的劳动和交往，一方面使个人获得全面发展，另一方面又消除了为谋生而劳动的目的，从而解构着劳动二维结构，逐渐弥合被二重化的人类世界，不断扬弃“物的依赖关系”而使人形成自由个性。也就是说，随着劳动活动本身渐次成为第一需要，人就不断超越自身内在自然的给定性而达到自由的境界。 哲学是对人类自由精神的自觉，自笛卡尔以来，近代西方哲学在主一客结构中，把人的自由置于无限度地支配外部自然的基础上。黑格尔哲学试图弥合主客的分裂，但这种弥合仅呈现于理念世界中。马克思哲学以劳动范畴为核心，不仅使哲学

8、的“阿基米德点”转移到劳动这种感性活动中，而且将对自由的追寻建立在凭借高度发达的生产力，使人超越自身内在自然的基点上，通过劳动的弥合来解构传统形而上学内蕴的主客结构。从而，根本上扭转了近代以来西方文化的价值取向，为消除技术理性的负面影响，缓解当代世界中人与自然、人与人不断激化的矛盾指明了现实的途径。劳动作为最基本的感性活动，内蕴人的存在结构中自然和精神两个要素。马克思哲学的劳动范畴，一方面从人与自然的区别中，认为劳动是人的类本质或自由的有意识的活动，因而，劳动对人来说具有内在性；另一方面从人与自然的联系中，揭示了劳动的外在性，即个人以劳动为谋生的手段，并不把劳动活动本身视为自己的目的或本质，因

9、而劳动又外在于个人，这就是外化劳动的含义，体现了人的自然属性。劳动内在性与外在性的统一，即劳动二维结构，显示了劳动自身的矛盾性，是马克思哲学劳动范畴的基本内涵。 劳动范畴是马克思创立历史唯物主义的理论构架，在马克思哲学中处于核心地位。基于劳动二维结构的生成过程或劳动自身的矛盾运动，马克思哲学揭示了人类社会发展的历史辩证法：劳动内在性与外在性以分工等为中介，在相互作用中展开，一方面，劳动内在性采取了生产力的形式，经由区域、民族的生产力，在资本主义社会中发展为具有全面能力体系的人类生产力，是彰显人类自由的境域；另一方面，劳动外在性或外化劳动，采取了生产关系的形式，经由交换、私有制，在资本主义社会中

10、生成异化劳动和资本，在此基础上形成其它社会关系，并使个人能力片面发展，处于物化的生存方式中，失去超越性或自由；这即是人类世界的二重化。这一过程，既是作为劳动内在性表现形式的生产力在其发展中，不断扬弃劳动外在性或落后的生产关系而推动历史前进的过程，同时也是扬弃“人的依赖关系”而形成“物的依赖关系”的过程。在资本主义社会中，人类生产力使物质财富充分涌流，为扬弃“物的依赖关系”，绽露自由王国的地平提供了物质条件。消除私有制，就能够使大量的剩余劳动或物质财富转化为自由时间，在自由时间中，人以发展自身的能力为目的的劳动和交往，一方面使个人获得全面发展，另一方面又消除了为谋生而劳动的目的，从而解构着劳动二

11、维结构，逐渐弥合被二重化的人类世界，不断扬弃“物的依赖关系”而使人形成自由个性。也就是说，随着劳动活动本身渐次成为第一需要，人就不断超越自身内在自然的给定性而达到自由的境界。 哲学是对人类自由精神的自觉，自笛卡尔以来，近代西方哲学在主一客结构中，把人的自由置于无限度地支配外部自然的基础上。黑格尔哲学试图弥合主客的分裂，但这种弥合仅呈现于理念世界中。马克思哲学以劳动范畴为核心，不仅使哲学的“阿基米德点”转移到劳动这种感性活动中，而且将对自由的追寻建立在凭借高度发达的生产力，使人超越自身内在自然的基点上，通过劳动的弥合来解构传统形而上学内蕴的主客结构。从而，根本上扭转了近代以来西方文化的价值取向，

12、为消除技术理性的负面影响，缓解当代世界中人与自然、人与人不断激化的矛盾指明了现实的途径。劳动作为最基本的感性活动，内蕴人的存在结构中自然和精神两个要素。马克思哲学的劳动范畴，一方面从人与自然的区别中，认为劳动是人的类本质或自由的有意识的活动，因而，劳动对人来说具有内在性；另一方面从人与自然的联系中，揭示了劳动的外在性，即个人以劳动为谋生的手段，并不把劳动活动本身视为自己的目的或本质，因而劳动又外在于个人，这就是外化劳动的含义，体现了人的自然属性。劳动内在性与外在性的统一，即劳动二维结构，显示了劳动自身的矛盾性，是马克思哲学劳动范畴的基本内涵。 劳动范畴是马克思创立历史唯物主义的理论构架，在马克

13、思哲学中处于核心地位。基于劳动二维结构的生成过程或劳动自身的矛盾运动，马克思哲学揭示了人类社会发展的历史辩证法：劳动内在性与外在性以分工等为中介，在相互作用中展开，一方面，劳动内在性采取了生产力的形式，经由区域、民族的生产力，在资本主义社会中发展为具有全面能力体系的人类生产力，是彰显人类自由的境域；另一方面，劳动外在性或外化劳动，采取了生产关系的形式，经由交换、私有制，在资本主义社会中生成异化劳动和资本，在此基础上形成其它社会关系，并使个人能力片面发展，处于物化的生存方式中，失去超越性或自由；这即是人类世界的二重化。这一过程，既是作为劳动内在性表现形式的生产力在其发展中，不断扬弃劳动外在性或落

14、后的生产关系而推动历史前进的过程，同时也是扬弃“人的依赖关系”而形成“物的依赖关系”的过程。在资本主义社会中，人类生产力使物质财富充分涌流，为扬弃“物的依赖关系”，绽露自由王国的地平提供了物质条件。消除私有制，就能够使大量的剩余劳动或物质财富转化为自由时间，在自由时间中，人以发展自身的能力为目的的劳动和交往，一方面使个人获得全面发展，另一方面又消除了为谋生而劳动的目的，从而解构着劳动二维结构，逐渐弥合被二重化的人类世界，不断扬弃“物的依赖关系”而使人形成自由个性。也就是说，随着劳动活动本身渐次成为第一需要，人就不断超越自身内在自然的给定性而达到自由的境界。 哲学是对人类自由精神的自觉，自笛卡尔

15、以来，近代西方哲学在主一客结构中，把人的自由置于无限度地支配外部自然的基础上。黑格尔哲学试图弥合主客的分裂，但这种弥合仅呈现于理念世界中。马克思哲学以劳动范畴为核心，不仅使哲学的“阿基米德点”转移到劳动这种感性活动中，而且将对自由的追寻建立在凭借高度发达的生产力，使人超越自身内在自然的基点上，通过劳动的弥合来解构传统形而上学内蕴的主客结构。从而，根本上扭转了近代以来西方文化的价值取向，为消除技术理性的负面影响，缓解当代世界中人与自然、人与人不断激化的矛盾指明了现实的途径。劳动作为最基本的感性活动，内蕴人的存在结构中自然和精神两个要素。马克思哲学的劳动范畴，一方面从人与自然的区别中，认为劳动是人

16、的类本质或自由的有意识的活动，因而，劳动对人来说具有内在性；另一方面从人与自然的联系中，揭示了劳动的外在性，即个人以劳动为谋生的手段，并不把劳动活动本身视为自己的目的或本质，因而劳动又外在于个人，这就是外化劳动的含义，体现了人的自然属性。劳动内在性与外在性的统一，即劳动二维结构，显示了劳动自身的矛盾性，是马克思哲学劳动范畴的基本内涵。 劳动范畴是马克思创立历史唯物主义的理论构架，在马克思哲学中处于核心地位。基于劳动二维结构的生成过程或劳动自身的矛盾运动，马克思哲学揭示了人类社会发展的历史辩证法：劳动内在性与外在性以分工等为中介，在相互作用中展开，一方面，劳动内在性采取了生产力的形式，经由区域、

17、民族的生产力，在资本主义社会中发展为具有全面能力体系的人类生产力，是彰显人类自由的境域；另一方面，劳动外在性或外化劳动，采取了生产关系的形式，经由交换、私有制，在资本主义社会中生成异化劳动和资本，在此基础上形成其它社会关系，并使个人能力片面发展，处于物化的生存方式中，失去超越性或自由；这即是人类世界的二重化。这一过程，既是作为劳动内在性表现形式的生产力在其发展中，不断扬弃劳动外在性或落后的生产关系而推动历史前进的过程，同时也是扬弃“人的依赖关系”而形成“物的依赖关系”的过程。在资本主义社会中，人类生产力使物质财富充分涌流，为扬弃“物的依赖关系”，绽露自由王国的地平提供了物质条件。消除私有制，就

18、能够使大量的剩余劳动或物质财富转化为自由时间，在自由时间中，人以发展自身的能力为目的的劳动和交往，一方面使个人获得全面发展，另一方面又消除了为谋生而劳动的目的，从而解构着劳动二维结构，逐渐弥合被二重化的人类世界，不断扬弃“物的依赖关系”而使人形成自由个性。也就是说，随着劳动活动本身渐次成为第一需要，人就不断超越自身内在自然的给定性而达到自由的境界。 哲学是对人类自由精神的自觉，自笛卡尔以来，近代西方哲学在主一客结构中，把人的自由置于无限度地支配外部自然的基础上。黑格尔哲学试图弥合主客的分裂，但这种弥合仅呈现于理念世界中。马克思哲学以劳动范畴为核心，不仅使哲学的“阿基米德点”转移到劳动这种感性活

19、动中，而且将对自由的追寻建立在凭借高度发达的生产力，使人超越自身内在自然的基点上，通过劳动的弥合来解构传统形而上学内蕴的主客结构。从而，根本上扭转了近代以来西方文化的价值取向，为消除技术理性的负面影响，缓解当代世界中人与自然、人与人不断激化的矛盾指明了现实的途径。劳动作为最基本的感性活动，内蕴人的存在结构中自然和精神两个要素。马克思哲学的劳动范畴，一方面从人与自然的区别中，认为劳动是人的类本质或自由的有意识的活动，因而，劳动对人来说具有内在性；另一方面从人与自然的联系中，揭示了劳动的外在性，即个人以劳动为谋生的手段，并不把劳动活动本身视为自己的目的或本质，因而劳动又外在于个人，这就是外化劳动的

20、含义，体现了人的自然属性。劳动内在性与外在性的统一，即劳动二维结构，显示了劳动自身的矛盾性，是马克思哲学劳动范畴的基本内涵。 劳动范畴是马克思创立历史唯物主义的理论构架，在马克思哲学中处于核心地位。基于劳动二维结构的生成过程或劳动自身的矛盾运动，马克思哲学揭示了人类社会发展的历史辩证法：劳动内在性与外在性以分工等为中介，在相互作用中展开，一方面，劳动内在性采取了生产力的形式，经由区域、民族的生产力，在资本主义社会中发展为具有全面能力体系的人类生产力，是彰显人类自由的境域；另一方面，劳动外在性或外化劳动，采取了生产关系的形式，经由交换、私有制，在资本主义社会中生成异化劳动和资本，在此基础上形成其

21、它社会关系，并使个人能力片面发展，处于物化的生存方式中，失去超越性或自由；这即是人类世界的二重化。这一过程，既是作为劳动内在性表现形式的生产力在其发展中，不断扬弃劳动外在性或落后的生产关系而推动历史前进的过程，同时也是扬弃“人的依赖关系”而形成“物的依赖关系”的过程。在资本主义社会中，人类生产力使物质财富充分涌流，为扬弃“物的依赖关系”，绽露自由王国的地平提供了物质条件。消除私有制，就能够使大量的剩余劳动或物质财富转化为自由时间，在自由时间中，人以发展自身的能力为目的的劳动和交往，一方面使个人获得全面发展，另一方面又消除了为谋生而劳动的目的，从而解构着劳动二维结构，逐渐弥合被二重化的人类世界，

22、不断扬弃“物的依赖关系”而使人形成自由个性。也就是说，随着劳动活动本身渐次成为第一需要，人就不断超越自身内在自然的给定性而达到自由的境界。 哲学是对人类自由精神的自觉，自笛卡尔以来，近代西方哲学在主一客结构中，把人的自由置于无限度地支配外部自然的基础上。黑格尔哲学试图弥合主客的分裂，但这种弥合仅呈现于理念世界中。马克思哲学以劳动范畴为核心，不仅使哲学的“阿基米德点”转移到劳动这种感性活动中，而且将对自由的追寻建立在凭借高度发达的生产力，使人超越自身内在自然的基点上，通过劳动的弥合来解构传统形而上学内蕴的主客结构。从而，根本上扭转了近代以来西方文化的价值取向，为消除技术理性的负面影响，缓解当代世

23、界中人与自然、人与人不断激化的矛盾指明了现实的途径。劳动作为最基本的感性活动，内蕴人的存在结构中自然和精神两个要素。马克思哲学的劳动范畴，一方面从人与自然的区别中，认为劳动是人的类本质或自由的有意识的活动，因而，劳动对人来说具有内在性；另一方面从人与自然的联系中，揭示了劳动的外在性，即个人以劳动为谋生的手段，并不把劳动活动本身视为自己的目的或本质，因而劳动又外在于个人，这就是外化劳动的含义，体现了人的自然属性。劳动内在性与外在性的统一，即劳动二维结构，显示了劳动自身的矛盾性，是马克思哲学劳动范畴的基本内涵。 劳动范畴是马克思创立历史唯物主义的理论构架，在马克思哲学中处于核心地位。基于劳动二维结

24、构的生成过程或劳动自身的矛盾运动，马克思哲学揭示了人类社会发展的历史辩证法：劳动内在性与外在性以分工等为中介，在相互作用中展开，一方面，劳动内在性采取了生产力的形式，经由区域、民族的生产力，在资本主义社会中发展为具有全面能力体系的人类生产力，是彰显人类自由的境域；另一方面，劳动外在性或外化劳动，采取了生产关系的形式，经由交换、私有制，在资本主义社会中生成异化劳动和资本，在此基础上形成其它社会关系，并使个人能力片面发展，处于物化的生存方式中，失去超越性或自由；这即是人类世界的二重化。这一过程，既是作为劳动内在性表现形式的生产力在其发展中，不断扬弃劳动外在性或落后的生产关系而推动历史前进的过程，同

25、时也是扬弃“人的依赖关系”而形成“物的依赖关系”的过程。在资本主义社会中，人类生产力使物质财富充分涌流，为扬弃“物的依赖关系”，绽露自由王国的地平提供了物质条件。消除私有制，就能够使大量的剩余劳动或物质财富转化为自由时间，在自由时间中，人以发展自身的能力为目的的劳动和交往，一方面使个人获得全面发展，另一方面又消除了为谋生而劳动的目的，从而解构着劳动二维结构，逐渐弥合被二重化的人类世界，不断扬弃“物的依赖关系”而使人形成自由个性。也就是说，随着劳动活动本身渐次成为第一需要，人就不断超越自身内在自然的给定性而达到自由的境界。 哲学是对人类自由精神的自觉，自笛卡尔以来，近代西方哲学在主一客结构中，把

26、人的自由置于无限度地支配外部自然的基础上。黑格尔哲学试图弥合主客的分裂，但这种弥合仅呈现于理念世界中。马克思哲学以劳动范畴为核心，不仅使哲学的“阿基米德点”转移到劳动这种感性活动中，而且将对自由的追寻建立在凭借高度发达的生产力，使人超越自身内在自然的基点上，通过劳动的弥合来解构传统形而上学内蕴的主客结构。从而，根本上扭转了近代以来西方文化的价值取向，为消除技术理性的负面影响，缓解当代世界中人与自然、人与人不断激化的矛盾指明了现实的途径。劳动作为最基本的感性活动，内蕴人的存在结构中自然和精神两个要素。马克思哲学的劳动范畴，一方面从人与自然的区别中，认为劳动是人的类本质或自由的有意识的活动，因而，

27、劳动对人来说具有内在性；另一方面从人与自然的联系中，揭示了劳动的外在性，即个人以劳动为谋生的手段，并不把劳动活动本身视为自己的目的或本质，因而劳动又外在于个人，这就是外化劳动的含义，体现了人的自然属性。劳动内在性与外在性的统一，即劳动二维结构，显示了劳动自身的矛盾性，是马克思哲学劳动范畴的基本内涵。 劳动范畴是马克思创立历史唯物主义的理论构架，在马克思哲学中处于核心地位。基于劳动二维结构的生成过程或劳动自身的矛盾运动，马克思哲学揭示了人类社会发展的历史辩证法：劳动内在性与外在性以分工等为中介，在相互作用中展开，一方面，劳动内在性采取了生产力的形式，经由区域、民族的生产力，在资本主义社会中发展为

28、具有全面能力体系的人类生产力，是彰显人类自由的境域；另一方面，劳动外在性或外化劳动，采取了生产关系的形式，经由交换、私有制，在资本主义社会中生成异化劳动和资本，在此基础上形成其它社会关系，并使个人能力片面发展，处于物化的生存方式中，失去超越性或自由；这即是人类世界的二重化。这一过程，既是作为劳动内在性表现形式的生产力在其发展中，不断扬弃劳动外在性或落后的生产关系而推动历史前进的过程，同时也是扬弃“人的依赖关系”而形成“物的依赖关系”的过程。在资本主义社会中，人类生产力使物质财富充分涌流，为扬弃“物的依赖关系”，绽露自由王国的地平提供了物质条件。消除私有制，就能够使大量的剩余劳动或物质财富转化为

29、自由时间，在自由时间中，人以发展自身的能力为目的的劳动和交往，一方面使个人获得全面发展，另一方面又消除了为谋生而劳动的目的，从而解构着劳动二维结构，逐渐弥合被二重化的人类世界，不断扬弃“物的依赖关系”而使人形成自由个性。也就是说，随着劳动活动本身渐次成为第一需要，人就不断超越自身内在自然的给定性而达到自由的境界。 哲学是对人类自由精神的自觉，自笛卡尔以来，近代西方哲学在主一客结构中，把人的自由置于无限度地支配外部自然的基础上。黑格尔哲学试图弥合主客的分裂，但这种弥合仅呈现于理念世界中。马克思哲学以劳动范畴为核心，不仅使哲学的“阿基米德点”转移到劳动这种感性活动中，而且将对自由的追寻建立在凭借高

30、度发达的生产力，使人超越自身内在自然的基点上，通过劳动的弥合来解构传统形而上学内蕴的主客结构。从而，根本上扭转了近代以来西方文化的价值取向，为消除技术理性的负面影响，缓解当代世界中人与自然、人与人不断激化的矛盾指明了现实的途径。劳动作为最基本的感性活动，内蕴人的存在结构中自然和精神两个要素。马克思哲学的劳动范畴，一方面从人与自然的区别中，认为劳动是人的类本质或自由的有意识的活动，因而，劳动对人来说具有内在性；另一方面从人与自然的联系中，揭示了劳动的外在性，即个人以劳动为谋生的手段，并不把劳动活动本身视为自己的目的或本质，因而劳动又外在于个人，这就是外化劳动的含义，体现了人的自然属性。劳动内在性

31、与外在性的统一，即劳动二维结构，显示了劳动自身的矛盾性，是马克思哲学劳动范畴的基本内涵。 劳动范畴是马克思创立历史唯物主义的理论构架，在马克思哲学中处于核心地位。基于劳动二维结构的生成过程或劳动自身的矛盾运动，马克思哲学揭示了人类社会发展的历史辩证法：劳动内在性与外在性以分工等为中介，在相互作用中展开，一方面，劳动内在性采取了生产力的形式，经由区域、民族的生产力，在资本主义社会中发展为具有全面能力体系的人类生产力，是彰显人类自由的境域；另一方面，劳动外在性或外化劳动，采取了生产关系的形式，经由交换、私有制，在资本主义社会中生成异化劳动和资本，在此基础上形成其它社会关系，并使个人能力片面发展，处

32、于物化的生存方式中，失去超越性或自由；这即是人类世界的二重化。这一过程，既是作为劳动内在性表现形式的生产力在其发展中，不断扬弃劳动外在性或落后的生产关系而推动历史前进的过程，同时也是扬弃“人的依赖关系”而形成“物的依赖关系”的过程。在资本主义社会中，人类生产力使物质财富充分涌流，为扬弃“物的依赖关系”，绽露自由王国的地平提供了物质条件。消除私有制，就能够使大量的剩余劳动或物质财富转化为自由时间，在自由时间中，人以发展自身的能力为目的的劳动和交往，一方面使个人获得全面发展，另一方面又消除了为谋生而劳动的目的，从而解构着劳动二维结构，逐渐弥合被二重化的人类世界，不断扬弃“物的依赖关系”而使人形成自

33、由个性。也就是说，随着劳动活动本身渐次成为第一需要，人就不断超越自身内在自然的给定性而达到自由的境界。 哲学是对人类自由精神的自觉，自笛卡尔以来，近代西方哲学在主一客结构中，把人的自由置于无限度地支配外部自然的基础上。黑格尔哲学试图弥合主客的分裂，但这种弥合仅呈现于理念世界中。马克思哲学以劳动范畴为核心，不仅使哲学的“阿基米德点”转移到劳动这种感性活动中，而且将对自由的追寻建立在凭借高度发达的生产力，使人超越自身内在自然的基点上，通过劳动的弥合来解构传统形而上学内蕴的主客结构。从而，根本上扭转了近代以来西方文化的价值取向，为消除技术理性的负面影响，缓解当代世界中人与自然、人与人不断激化的矛盾指

34、明了现实的途径。劳动作为最基本的感性活动，内蕴人的存在结构中自然和精神两个要素。马克思哲学的劳动范畴，一方面从人与自然的区别中，认为劳动是人的类本质或自由的有意识的活动，因而，劳动对人来说具有内在性；另一方面从人与自然的联系中，揭示了劳动的外在性，即个人以劳动为谋生的手段，并不把劳动活动本身视为自己的目的或本质，因而劳动又外在于个人，这就是外化劳动的含义，体现了人的自然属性。劳动内在性与外在性的统一，即劳动二维结构，显示了劳动自身的矛盾性，是马克思哲学劳动范畴的基本内涵。 劳动范畴是马克思创立历史唯物主义的理论构架，在马克思哲学中处于核心地位。基于劳动二维结构的生成过程或劳动自身的矛盾运动，马

35、克思哲学揭示了人类社会发展的历史辩证法：劳动内在性与外在性以分工等为中介，在相互作用中展开，一方面，劳动内在性采取了生产力的形式，经由区域、民族的生产力，在资本主义社会中发展为具有全面能力体系的人类生产力，是彰显人类自由的境域；另一方面，劳动外在性或外化劳动，采取了生产关系的形式，经由交换、私有制，在资本主义社会中生成异化劳动和资本，在此基础上形成其它社会关系，并使个人能力片面发展，处于物化的生存方式中，失去超越性或自由；这即是人类世界的二重化。这一过程，既是作为劳动内在性表现形式的生产力在其发展中，不断扬弃劳动外在性或落后的生产关系而推动历史前进的过程，同时也是扬弃“人的依赖关系”而形成“物

36、的依赖关系”的过程。在资本主义社会中，人类生产力使物质财富充分涌流，为扬弃“物的依赖关系”，绽露自由王国的地平提供了物质条件。消除私有制，就能够使大量的剩余劳动或物质财富转化为自由时间，在自由时间中，人以发展自身的能力为目的的劳动和交往，一方面使个人获得全面发展，另一方面又消除了为谋生而劳动的目的，从而解构着劳动二维结构，逐渐弥合被二重化的人类世界，不断扬弃“物的依赖关系”而使人形成自由个性。也就是说，随着劳动活动本身渐次成为第一需要，人就不断超越自身内在自然的给定性而达到自由的境界。 哲学是对人类自由精神的自觉，自笛卡尔以来，近代西方哲学在主一客结构中，把人的自由置于无限度地支配外部自然的基

37、础上。黑格尔哲学试图弥合主客的分裂，但这种弥合仅呈现于理念世界中。马克思哲学以劳动范畴为核心，不仅使哲学的“阿基米德点”转移到劳动这种感性活动中，而且将对自由的追寻建立在凭借高度发达的生产力，使人超越自身内在自然的基点上，通过劳动的弥合来解构传统形而上学内蕴的主客结构。从而，根本上扭转了近代以来西方文化的价值取向，为消除技术理性的负面影响，缓解当代世界中人与自然、人与人不断激化的矛盾指明了现实的途径。劳动作为最基本的感性活动，内蕴人的存在结构中自然和精神两个要素。马克思哲学的劳动范畴，一方面从人与自然的区别中，认为劳动是人的类本质或自由的有意识的活动，因而，劳动对人来说具有内在性；另一方面从人与自然的联系中，揭示了劳动的外在性，即个人以劳动为谋生的手段，并不把劳动活动本身视为自己的目的或本质，因而劳动又外在于个人，这就是外化劳动的含义，体现了人的自然属性。劳动内在性与外在性的统一，即劳动二维结构，显示了劳动自身的矛盾性，是马克思哲学劳动范畴的基本内涵。 劳动范畴是马克思创立历史唯物主义的理论构架，在马克思哲学中处于核心地位。基于劳动二维结构的生成过程或劳动自身的矛盾运动，马克思哲学揭示了人类社会发展的历史辩证法：劳动内在性与外在性以分工等为中介，在相互作用中展开，一方面，劳动内在性采取了生产力的形式，经由区域、民族的生产力，在资本主