传统思想文化对中国国民公德的影响

1、浅析国人公德意识薄弱的原因传统思想文化影响声明：本次所讨论的国人公德意识薄弱是“泛泛而论”，既非一概而论，也非片面攻击，只是就当下客观存在的、舆论关注的现象进行一些简单的分析与思考，在当今若干方面做到“取其精华、去其糟粕”，仅供交流参考，绝无刻意贬低、引起争议之意。仁、义、礼、智、信约之以礼，恭敬谦让我欲仁，斯仁至矣仁者无不爱也，急亲贤之为务治则进乱则退格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下一位改良先锋的认识： 人人独善其身者谓之私德,人人相善其群者谓之公德 吾中国道德之发达,不可谓不早,虽然,偏于私德,而公德殆阙如。浅观论语、孟子诸书,吾国民之木铎而道德所出者,其中所教,私德居十之

2、九,而公德不及其一焉 我国民中,无一视国事如己事者,皆公德之大义未有发明故也。(梁启超:饮冰室文集卷十)儒家道德的根干 “仁” 众所周知,儒家道德根干范畴的“仁”。“仁也者,人也; 合而言之,道也”,人之所以为人,是因为他能行仁,行仁就是有道。人之所以能行仁,是因为仁是内在于人的德性; 仁的内涵是爱人,但是,在儒家那里,爱人并不是毫无限制的行为, “仁, 亲以为宝”，显然,它是以血缘亲情为重心的行为,即“亲亲,仁也”。“亲亲”彰显的无疑是血缘的特性,也就是说,仁的具体实践是围绕人的血缘性关系而具体展开演绎的。儒家道德的根干 “仁” 爱人在现实生活里以“事亲”“尊亲”为依归,所以, 这种情结就成

3、了单一的血缘孝情,而且这种孝情会随着人的角色场所的移动而毫不变动地迁移到其他一切领域,如君臣关系。“相对于“兼爱”的“无有私”,爱人则是“有私”的行为。 这里虽然存在着从“泛爱众” 的可能,但儒家道德本身没有昭示如何在爱亲的同时又爱人具体方法。因此,本有的“泛爱众”的因子只能在“事亲”“尊亲”为大的境遇里趋于自然夭折的境地。叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。孔子曰：吾党之直者，异於是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。为了父子之间的血缘情结而无视事实,以相互隐瞒为“直”的品行,事实上是十足的“偏”的典型表现。,在父子之间,血缘情结永远是真理的代表.儒家道德的根干 “仁” 儒家道德中

4、的圣人都有某一方面的个人品质,能够在外在环境污浊的情况下,保持自己的清白,就是上面所说的隐居、出走他方等,这实际上不应该作为健康的品性来肯定并提倡,因为在本质上是不健康的,是对群体责任的放弃,是自我保护的巧妙形式,也就是梁启超所总结的“独善其身”,推动社会的进步仅有这个是远远不够的。 儒家社会生活中涵蕴着独特的“公德”的理念和表现。古文尚书周官说:“以公灭私,民其允怀”。由于儒家的社会生活是伦理笼罩的生活,所以儒家的“私”与“公”总是要在伦理生活中显现:其一,如果一个人为了一己的利益不去履行对伦理共同体(家庭、国家、民族)的义务责任,就会被判认为是“自私”；二,如果一个伦理共同体或其成员,为了

5、自己立场上的利益,拒绝履行对高于自己层级的伦理共同体的义务责任,也要被判认为是“私”的表现。 这种道德理念,在儒家的社会生活中还是获得了广泛的社会共识。然而在儒家社会生活中，家庭伦理共同体成员的幸福占据着人们生活实践的中心。国家、民族有高于家庭的价值经常是作为一种文化自觉存在于集体意识之中,不是也不能像家庭生活形态那样被时时真切感知,特别是当社会处在一种伦理秩序混乱境况下,更是如此。这种公德意识,往往是在国家、民族之伦理共同体处于存亡续绝的危机中,家庭的伦理存在也被撼动时才被激活。 儒家道德里虽然包含公德因子，但是,由于把修身作一切的根本导致儒家社会生活中的对私德的过度重视。儒家社会生活中的公德缺弱是在两种情况下发生:其一,是就伦理生活领域而言,儒家成员通过血缘关系等来获得伦理认同，但是社会成员的生活更多地对家庭责任、义务的践行，对国家、民族的道德意识和行为就被削弱。其二,是就公共生活领域而言,这是指一个没有(不考虑、不涉及)任何伦理性关系联结的。在这个领域,儒家固有的通过伦理关系的网络实现自我认同、社会认同的途径发生障碍显现出明显的公德缺弱。 儒家所提出的、恭敬谦让, 以和为贵、和谐相处, 与人为善、乐于助人, 尊老爱幼、扶贫济弱等社会公德要求和行为准则 在当