从儒家的普遍和谐观念看全球化中的文化冲突

1、从儒家的普遍和谐观念看全球化中的文化冲突摘要“文明冲突论是全球化引发的全球冲突在文化层面上的反映，是古老的“西方中心论的产物；它把儒家文化看成是冲突的根源之一，这是一种明显的错误。儒家文化不但不是冲突的根源，相反却是化解冲突的重要思想资源，因为追求普遍和谐是儒家文化最高的思想境界；它所主张的“保和太和、“和而不同等思想观念，对化解全球冲突、共建和谐世界具有重要的意义和价值。关键词儒家；普遍和谐；全球化；文化冲突一全球化是当今世界的一大潮流，是我们这个时代最重要的特征之一。它使整个世界成为一个由各种关系网络所编织而成的生命有机体，要求不同种族、地域、语言、文化、阶级和宗教的社群必须谋求共生之道，

2、人类必须同舟共济，一起来创立和平共存的生命形态。但是，如今生命共同体中的频繁交往并没有促进全球社群的整合，地球村所象征的不是和谐，而是异化、分歧和斗争。一方面谋求共生之道、创立和平共存的生命形态的良好愿望与日俱增，另一方面个人与个人、社会与社会、国家与国家乃至地区与地区之间的冲突却愈演愈烈。这种冲突反映在文化层面，就是亨廷顿的“文明冲突论。亨廷顿把文明之间的冲突看成是今后世界政治冲突的根源，认为文化上的差异比意识形态和经济的差异更为根本和长久，所引起的冲突也往往最持久、最暴虐，所以今后世界的冲突根源，将从意识形态和经济领域转到文化领域。他并且认为，新世界的冲突将主要发生在西方文明和非西方文明(

3、主要是儒家文明和伊斯兰文明)之间。从历史上来看，由于文化的原因所引起的国家之间、民族之间和地域之间的冲突并不少见。但在这些冲突的背后，往往都是利益的驱动在起作用，这些冲突说到底是一种利益冲突，文化冲突只是外表现象。全球化本身就是在利益的驱动下开场的，其中的冲突大都是由利益而引起的，纯粹由文化而引起的冲突是很少见的。亨廷顿看到了文化在世界开展中的重要作用，但是把文明之间的差异看作政治冲突的根源，那么掩盖了冲突发生的真正原因，实际上亨廷顿所关心的仍是西方尤其是美国的利益。亨廷顿看到，冷战后的世界是一个多元的世界，在可见的将来不会有任何普世的文明，有的只是包含不同文明的世界，其中的每一种文明都必须向

4、其他文明学习，并与它们共同存在。但亨廷顿也看到了西方文明的处境。西方文明是西方的，但也是现代的，而如今非西方国家正在舍弃前者而只取后者。认同于现代化而不认同于西方，在实行现代化的同时力图摆脱早期那种对西方形式的模拟。这样一来，西方文明在无力统一世界的情况下，其优势会逐渐衰退甚至丧失，这才是亨廷顿真正所担忧的。亨廷顿的“文明冲突论仍是古老的“西方中心论的产物。从文化开展的总体上看，文化的冲突往往是文化交融的前提，而且这种冲突由于不是国家和民族根本利益的冲突，既不会暴虐也不会持久。从中国文化开展的历史来看，中国传统文化中主要的儒释道三家虽然也曾有过锋利的矛盾和冲突，但其矛盾并非不可调和，其冲突也从

5、未造成宗教战争。由于三者之间的互补性强于对抗性，所以交融是三教开展中的主流。外来文明在中国引起的冲突也只是暂时的，互相之间的交融才是主导的。亨廷顿把儒家文化看成是冲突的根源，说明他根本不理解儒学。既不理解儒家文化对世界文化开展的奉献，当然也就不能认识到儒家文化对将来世界文化开展的意义。儒家文化不但不是冲突的根源，相反却是化解冲突的重要思想资源，因为追求普遍和谐是儒家文化最高的思想境界。儒家所追求的普遍和谐，是一种宇宙的、整体的和谐。?易传?说：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。认为天道的大化流行，使万物各得其所，保持这种完美的和谐，万物就能顺利地开展。个体的和谐形成整体的和谐，整体的和谐

6、又有利于个体的和谐。和谐不限于人类社会，还包括自然的和和谐人与自然之间的和谐。所以不仅要推己及人，而且还要推人及物；不仅要成己，而且要成物；不仅要尽人之性，而且要尽物之性，因为人与万物是一体相通的。只有这样，才能如?中庸?所说，“万物并育而不相害，道并行而不相悖，最终到达普遍和谐的境界。由自身而推到别人，再推到万物，最后到达与天地一体，这就是儒家走向和谐的途径。儒家文化追求和谐，因此注重处理世界上的各种关系。其中最根本的，是要对外在世界包括人与自然持一种承受和尊重的态度，这样才能与外在世界融为一体，在平等的根底上来解决问题。相反，西方文化对待外在世界的态度那么是决定与支配，不能在平等的根底上承

7、受和尊重外在世界，从而与外在世界隔离，而在自身的世界中永远只有统一性和自我主义。西方文化阳刚有余而阴柔缺乏，缺乏一种宽容的美德和平和的心境。所作所为只能是偏、过，往往具有一种破坏性甚至消灭性，所以才会在世界上引起那么多的冲突。儒家文化是刚柔相济的，既能积极进取，又能宽厚容人，所以可以到达中和境界。中国有着悠久的历史和众多的民族，虽然国内和国外的冲突不断。但文明没有断裂，国家没有分裂，儒家思想，尤其是中和思想，应该说是居功至伟。这一切应该能对解决全球化中的文化冲突提供丰富的经历，并作出重大的奉献。二一切文化碰撞总会有紧张和暴力的成分，但为什么有些文化碰撞导致了文化的消灭，而有些文化碰撞却没有产生

8、这么严重的恶果呢?原因就在于碰撞双方的文化本性。全球化之所以引发了那么多文化冲突，甚至消灭了那么多文明，是与西方文化的暴力倾向分不开的。反观中国文化，尤其是儒家文化，在与其他文化相遇时，不管对方是来自国内还是国外，都能防止剧烈的冲突。中国传统文化主要是儒释道三家，虽然是以儒家为主，但释道两家对中华民族精神的塑造也是不可或缺的。道家是中国外乡的，佛教是国外传入的，但儒家都能与之友好相处。虽然三家不可能没有矛盾，但三家从本质上来说是相通的。三家各有特点、各有所用，可以满足不同人的不同需要，是可以互相吸收和互相交融的，所以“三教合一成为后来中国文化开展的本质特征。如魏晋时期道家和儒家思想合流形成了新

9、道家玄学，隋唐时期佛教吸收儒家思想形成了中国的佛教宗派禅宗，宋明时期儒家吸收佛道思想形成了新儒学宋明理学。尽管三家口头上可能互不成认，甚至互相攻讦，但三家之间的互相吸收是不可否认的事实，而“三教合一后来更成为许多人公开标榜的口号。西方文化，作为一种高度开展和完备的文明，在近代冲破了中华帝国的闭关锁国之后，对中国文化，尤其是儒学，提出了严峻的挑战。但儒学仍然向其学习，从洋务派到维新派，再到新儒家，学习的内容开场是科学技术，后来是政治制度，再后来是科学与民主，对近现代中国文化的开展起了很大的促进作用。实际上在此之前，中西文化就有过交流甚至交融，这主要发生在儒学和基督教之间。基督教远在唐朝和元朝就曾

10、两度传人中国，并且都得到了一定开展，但由于种种原因，最终都不免烟消云散、忽焉消失，没有可以真正地进人中国文化，更不用说和中国文化交融了。基督教真正地影响中国文化是在明清之际第三次进人中国的时候。这段历史一般被称作“西学东渐，因为随着基督教的到来，西方的哲学与科学也来到了中国，西方文化作为一个整体和中国文化相遇了。来自意大利的天主教耶稣会传教士利玛窦和他的中国学生是其中的关键人物，他们拉开了中西文化碰撞与交融的序幕。利玛窦一到中国就发现中国和西方有着完全不同的历史文化背景，并为中国高度的文明和悠久的历史所震撼。面对这样一个成熟的、异质的文化，他认识到，假如不能融入其中，自己将会一事无成，要完成自

11、己的使命，必须从文化人手。他看到儒家文化在整个中国文化中的主导地位，认识到要使中国人承受天主，必须与儒学相结合，于是他走上了一条“合儒的道路。他学习中国文字，研读四书五经。并将四书翻译成拉丁文，这使他的思想深受儒学的影响。他深知孝道对中国人的重要性，因此他不反对中国的基督教徒拜天祭祖，也不反对他们祭祀孔子，因为祭祖、祭师都是孝的表现。他自己也身穿儒服，口吐儒家之言，他以“天、“上帝和“天主通用，他的“天主实义也是儒家思想影响的结果。利玛窦援引儒家经典来讲解天主教义，深得当时某些儒家学者的心。他们认为他不但具有儒家风范，而且认为他的学说深契儒理，和中国古代的圣贤之说并没有根本的区别，所谓“东海西

12、海，心同理同，不同的只是语言文字、修行方法。他们认为利玛窦把关于天主的学说传播到中国是非常有价值的。当然利玛窦绝不是像某些儒家学者开场所想象的那样，是因仰慕中国文化而来学习儒学的。采劝合儒的文化和解政策完全是为他传播天主教义效劳的。而某些儒家学者信仰天主也不是要用天主教义来代替儒家学说，而是从“补儒的立场出发，试图通过吸收天主教义来弥补儒学的缺陷。在这些士大夫们看来，天主教义是对儒家传统的一种注解。在他们议论天主教义时，儒家思想作为一种既定的存在，总是在自觉不自觉地起着评价作用。天主教义只有和儒家思想相合才能被承受，而儒家士大夫那么居于评判者的地位。他们把天主教当作一种道德改进的工具，认为天主

13、教伦理比儒家伦理更实用。可以作为儒家伦理的补充而使儒家伦理趋于圆满。他们认为西方的宗教和科学对治理国家有用，但他们从未想过要把大明帝国变成一个基督教国家。他们思想的根基仍是儒学而不是基督教，他们的目的是想通过学习西方而最终超过西方。“西学东渐很好地说明，两种互相冲突的文化假如没有决定性的思想上的妥协，是不可以调和的。假如利玛窦不采劝合儒的策略，假如中国的士大夫不放下天朝大国的架子，这场文化相逢也不会有什么建立性的结果。尽管当时内外的客观形势不允许有一个中国化的天主教在中国各地出现，利玛窦和他的中国学生遭遇到了中西两方面的阻碍，最终都没能到达各自的目的，但天主教毕竟被暂时接纳到中华大帝国中来，天

14、主教学说也在一定程度上与中国传统文化到达了交融。儒家的中和思想使其具有一种宽容精神。这种宽容，按照罗素的说法，“欧洲人根据本国经历是无法想象的。欧洲人自认为是宽容的，实际上只不过是比起他们的老祖宗显得宽容一些，但在现实的政治和社会生活中，仍然存在各种压迫，并称不上宽容。相比之下，中国的立国之本是一种更为宽厚仁慈的观念。西方的基督教号称“仁慈，但教会对“异端的残害和“十字军向耶路撒冷的进军，让人们看到的是它的血淋淋的残忍，而丝毫没有一点宽容的精神。儒家尽管也认为自己的思想是高明的，甚至是普世的，但它没有像西方文化那样把自己的观念强加于人。在儒家看来，东方有东方的思想和宗教，西方有西方的思想和宗教

15、；东西方文化虽然形态各异，但仍然是可以相通的。所以儒家并不强迫西方人承受自己的思想，更不会像西方文化那样借助洋枪洋炮来向世界推销自己的思想。儒家是通过完善自己来给世人树立一个典范而影响世人，以使他们也趋向于完善，如?论语季氏?所说：“远人不服，那么修文德以来之。三各种文化并不是互不相容的。尽管在不同的自然条件下，不同的文化形成了不同的世界观、人生观和价值观，以及不同的思维方式和生活方式，但从最终来说，文化作为人的一种存在方式，都是为人的生存和开展而产生和存在的。在最终的目的方面，各种文化都是相通的。文化之间的不同，只是说明各种文化各有其特点，各有其用途，各有所长也各有所短，不能互相代替。所以，

16、在人类生存和开展的最高价值之下，各种文化是可以互通有无、取长补短，从而互相促进、共同开展的。儒家思想也认为，文化虽是多元的，但最终的理念是相通的，各种文化都是这一终极真理的表达。虽然形态各不一样，但目的都是一样的，都是为了使人类安定祥和地生存下去。天地生化万物不是让它们互相争斗，而是要让它们和睦相处，作为人的生存方式的文化自然也应该是这样。世界是一个和谐的整体，其中充满着差异和矛盾，但万物是可以共同存在而不互相伤害的，各种学说也可以并行于世而不互相冲突。各种文化应该既能保持自己的特色，又能互相吸收与交融，而不是互相排挤。每一种文化都应该向其他文化开放，也应该向其他文化学习。符合自己理想的吸收接

17、纳，化为己用；不符合自己观念的就不承受，但也让其自己开展。而不是去摧残和扼杀。假如可以理解这一点并照此去做，各种文化就可以和平共处、互相作用，共同促进世界文化的开展。面对全球化的现实，各种文化必需要有一种全球意识，具备一种宽宏包容的精神。每一种文化首先要知己知彼，既要理解自己的优点和缺点，也要知晓别人的长处和短处，知道每一种文化都有其存在的合理性和必要性，这样才能与之互相交流、互相交融，共同推动世界文化的开展。假如一叶障目、不见森林，就会目空一切、自以为是，只看到自己的眼前利益，而不顾世界的长远利益，把自己的意志强加于人，各种文化之间必然要产生矛盾，甚至发生剧烈的冲突。这对世界文化的开展是极为

18、有害的。15世纪末，西方文化和市场经济一起开场了全球化的进程。市场经济的扩张是为了从其他国家掠夺财富和资源，西方文化的扩张那么是为了让其他民族承受西方的文明，而这一切都是以坚船利炮作后盾的。罗素曾说：“西方人到中国去无非三个目的：打仗、赚钱、传教。这三种人军人、商人、传教士都是强迫世界承受我们的文化，或多或少抱有强硬的态度。这些话显然不仅仅适用于中国。西方人认为。把自己高度的文明带给其他民族是对他们的最慈善的举动。但罗素说：“这真是大错特错。从儒学的观点来看，西方人的做法违背了“和而不同的原那么。据?国语郑语?载：“夫和实生物，同那么不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；假设以同裨同，尽乃弃

19、矣。不同的元素交融，事物就能生长开展，这叫做和；等同的因素相加，事物就不能生长开展。一个有新事物生成，一个那么没有新事物产生，这就是“和与“同的不同所在。文化的开展也是如此。文化之间有互相交融，就会促进文化的开展；文化之间没有交融，文化就会渐渐失去生命力。实际上，没有一种文明是可以永远不变的，现存的任何一种文明都曾受到过其他文化的影响，都是文明交融的产物。在文化的开展过程中，传统的继承和时代的创新固然非常重要，但外来文化的影响也是不可或缺的。罗素曾说：“不同文明的接触，以往常常成为人类进步的里程碑。希腊学习埃及，罗马学习希腊，阿拉伯学习罗马，中世纪的欧洲学习阿拉伯，文艺复兴时期的欧洲学习东罗马帝国。学生胜于教师的先例有不少。欧洲文化之所以如今还有强大的生命力，