大易哲学与中国古代教育之绵延

1、大易哲学与中国古代教育之绵延摘要本文从文化的角度讨论了中国古代教育绵延不绝的原因。中国古代教育家具有自强不息、厚德载物的不变精神，具有穷那么思变、察几知著的伟大智慧和兼容并包、和而不同的高尚品德，所创立的教育思想和制度简易能从，因此中国古代教育绵延数千年。关键词大易哲学；教育；绵延Abstrat:Thepaperexplresthereasnsfrthentinuusdevelpentfeduatininanienthinafrtheulturalperspetive.TheeduatrsspiritsfuneasinglystrivingandthEirgreatvirtueandgreat

2、isdfthinkingabuthangeshileinextreepverty,andthEIrall-inlusivenessandexellentralityresultedintheirsiple-t-flleduatinalidelgyandsyste,thusadetheeduatininanienthinadevelpntinually.Keyrds:theYiphilsphy;eduatin;ntinuity中国古代教育分三个开展周期，相替不绝，绵延数千年1。对于其他文化和文明来说，这是一个难解之谜，而对于中华文明来说，这是一个必然的过程。一、自强不息，厚德载物：不易与教育之绵

3、延不变的是自强不息、厚德载物的精神。中华民族的伟大精神即是与乾、坤二卦所象征的宇宙精神相契合的人文精神：“天行健，君子以自强不息；“地势坤，君子以厚德载物。(?周易乾、坤象传?)天道周常运转，永不停息；君子象天之道，刚健进取，以天下为己任，推动社会不断向前开展。大地浑厚，万物生化其间；君子察地之形，进德修业，忧劳天下，德泽万方。君子自强不息，进德修业，“学而优那么仕，在克己利人、著书立说、治国安邦的事业中追求“与天地参的永久和不朽。自强不息，厚德载物的精神始终离不开修己与教人，儒家学者很早就提出了“建国君民，教学为先、“化民成俗，其必由学的纲领性原那么。(?礼记学记?)自强不息，厚德载物的精神

4、始终贯穿在中华民族的历史中，故中华文化和教育五千年绵延不绝。然而，在不同的历史时期，这一精神或贯彻得好，或贯彻得不好，故五千年绵延不绝的中华文化和教育时兴时衰。更有一层，这一精神在教育制度上贯彻得不好的时候，在一局部教育思想家的心中却往往贯彻得很好，或潜隐于渊以存龙德，或穷而思变以图振起，因此虽时有兴衰而精神血脉永远不断。春秋战国时期是中国文化的奠基时期，那时的思想家们心中有一个坚决的信念：道高于一切。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。(?老子?四十二章)道是天地万物生生不息的宇宙精神。先秦儒家更是以道的承当者和维护者自居。子曰：“朝闻道，夕死可矣。?论语里仁?儒道两家对道的理解不同

5、，道家更强调天道，儒家更强调人道，董仲舒试图把天道与人道结合起来，提出“天人感应的学说，遭到正统儒家的反对。尽管董仲舒的意志之天既不合于道家，也不合于儒家，但在维护儒家道统方面，董仲舒的奉献是很大的。他的“正其谊不谋其利，明其道不计其功成了后世儒家的座右铭。经过董仲舒等人的努力，儒学获得独尊的地位，儒学教育开场普及到民间，民间儒家学者有了进仕的制度保障。魏晋时期儒道两家再起论争，一时主张自然之道高于人伦之道的玄学占了上风，但当时的方内方外之士都是在维护各自所认为的高于一切的道。玄风劲吹，佛教西来，名教式微。在傅玄等人争于朝廷而收效甚微的情况下，辽东、河西诸儒讲学不辍，使斯文不坠于战乱。三国时期

6、，国渊、邴原、管宁、王烈等人避乱辽东，因山为庐，聚徒讲学，?三国志魏书?卷一一王夫之嘉管宁有龙德：“天下不可一日废者，道也；天下废之，而存之者在我。故君子一日不可废者，学也。“见之功业者，虽广而短；存之人心风俗者，虽狭而长。“有明王起，而因之敷其大用。即其不然，而天下分崩、人心晦否之日，独握天枢以争剥复，功亦大矣。由此言之，那么汉末三国之天下，非刘、孙、曹氏之所能持，亦非荀悦、诸葛孔明之所能持，而宁持之也。宁之自命大矣。“宁诚潜而有龙德矣，岂仅曰全身而已乎？?读通鉴论?卷九存人心风俗，即所谓厚德。德厚方能载物。国运之绵延，文化之绵延，赖此人心风俗之绵延。人心腐朽，虽锦衣玉食，亦衣冠禽兽而已。所

7、以说汉末三国之天下，非刘、孙、曹氏所能持，而宁持之。王夫之自己，于明末清初丧乱之际，隐居于荒山野岭，著书立说，授徒讲学，其志亦在存此人心风俗。河西讲学活动及其与北朝隋唐文化制度之关系，陈寅恪在?隋唐制度渊源略论稿?中考论详备。陈寅恪特别关注这段历史，自命亦大矣。据王永兴?陈寅恪先生史学述略稿?，此书作于上世纪30年代末40年代初，南迁学人都有保存学术文化的责任，故先生欲藉此书以唤起当时学者之注意：日本虽有中国之土地，但中国学术文化可以保存于西南西北偏隅之地，抗战成功收复国土后，学术文化可以不坠2。中华文化五千年绵延不绝，正是因为这些有潜龙之德的圣贤在国运悬于一丝的危难之世通过私人讲学活动保存了

8、民族文化。五代之世极乱矣，极衰矣，然而民族精神之血脉未断，当时教育犹有可书者，石昂讲学青州即其一例。?新五代史一行传?宋统一天下，渐渐有了一个上轨道的文治政府，右文政策百年养士，终于有了成效。钱穆对当时民族精神的振起有以下一段阐述：“宋朝的时代，在太平景况下，一天一天的严重，而一种自觉的精神，亦终于在士大夫社会中渐渐萌出。所谓自觉精神者，正是那辈读书人渐渐自己从内心深处涌现出一种感觉，觉到他们应该起来担负着天下的重任。范仲淹为秀才时，便以天下为己任。他提出两句最有名的口号来，说：士领先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。这是那时士大夫社会中一种自觉精神之最好的典范。3范仲淹之后，宋代的教育进入改革和

9、创新的新阶段。钱穆的阐述告诉我们，自强不息，厚德载物的精神存在于民族的精神血脉中，即使经五代极乱之世，在中央政权积贫积弱的宋初，亦能从民间自觉兴起，成为一种时代精神，下学而上达，影响到国家的政治生活，再由上而下最终影响到整个国家的社会生活。顾炎武有言，“观哀、平之可以变而为东京，五代之可以变而为宋，那么知天下无不可变之风俗也。?日知录宋世风俗?元兴，理学赖赵复存于战火。赵复不欲生，为存斯文而生。明初大兴文字狱，士子如履薄冰，阳明龙场证道，私学再起顶峰。明末清初民族危难之际，顾炎武喊出了“天下兴亡，匹夫有责的响亮口号。转贴于论文联盟.ll.二、穷那么思变，察几知著：变易与教育之绵延不变的是自强不

10、息、厚德载物的精神。变化的是时势，是关于时势的认识，以及顺应时势、改变时势的事功。?周易?成书于殷周之际，那是一个变革的时代。?系辞下?说：“?易?之为书也，其于中古乎？作?易?者，其有忧患乎？又说：“?易?之兴也，其当殷之末世，因之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾；其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓?易?之道也。?易?产生于危难时代，有强烈的忧患意识，有深入的穷那么变，变那么通的哲学思想。身当末世，惟有盛德可以救世，惟有大道可以兴百废。文王拘而演?周易?，大道既明，代殷而起。周公辅政，敬德保民，因殷礼而损益，以礼治国，兴周代八百年文教。?易?为儒道两家的原

11、典，其强烈的忧患意识和变革精神深深地影响了后世学者。每当衰乱之世，总有圣人出，为生民虑，为天下忧，图治国安民之良策。中国古代四次教育思想创新都完成于衰乱之世。春秋之世，高岸为谷，深谷为陵，大国争霸，生民离难，道术将恐为天下裂。当此之时，老子执古之道而开现实批判之先河，孔子综整三代而创仁礼并重之名教。继而百家竞起，争鸣不已。至于战国末年，荀、韩、黄老集其大成。四百年间，中国古代教育思想宏基奠定。儒家教育思想远追三代，根基深沉；取譬于身，新枝茁壮；诲人不倦，桃李遍天下。故百家之中，儒家最终凸显出来，高居正统。汉魏之际，名教堕坏，礼法成为了一种知识和假装，玄学家们祖述老庄，彰显人的自然情感，还人真实

12、鲜活的一面。佛教乘虚而入，道教得间而兴。至南北朝走向多元交融，开唐代贞观、开元文教之盛。晚唐至宋初，文学艺术教育流为弊端，浮华相竞，人欲横流，理学家探寻天理，心学家证悟良知，实学家正视利欲，教育思想再起争鸣，于明清之际闪烁出启蒙思想的灿烂光芒。?易经?不仅提出了穷那么变，变那么通，通那么久的思想，而且提出了居安思危，察几知著的思想。?系辞下?说：“知几，其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。“见几而作，不俟终日即在事物刚刚表现出运动变化的趋势时就采取相应的行动，不必等到大势已成，无可挽回的时候再想方法。受这种思想影响，中国古代不乏在太平

13、年代察微知变，见几而作的君子。教育思想创新的顶峰虽都出如今衰乱之世，但太平盛世亦时有创新。知著也易，见几也难，太平年代的教育创新虽不如衰乱之世那样轰轰烈烈，创新的程度也不如衰乱之世那么高，但更为可贵。贾谊之重视幼主教育，董仲舒之推明孔氏，扬雄之讨伐儒学异端，王充之疾虚妄，郑玄之述先圣元意，都对两汉的经学教育有不可磨灭的奉献。韩愈之排佛老、尊师道，李翱之复性说，使唐代教育在安史之乱后呈现中兴之象，开两宋理学教育之先河。然而，盛世之变几微，故察盛世之变不易，非盛德大智无以及此。盛德大智非无，奈何天下思定，安于守成，乐见强大，故盛世危言多不为统治者所用。贾生年少才高，不得重用，郁闷而终。盛世危言亦往

14、往难以打动苟且偷安的世人，韩愈推重师道，被士大夫之族所耻笑。圣人只是一种不懈追求的理想，历史上真正德才兼备并且能做到居安思危、盛世求变的没有，少年汉武、贞观君臣或近之，故中国古代教育制度奠基于汉武，大备于唐宗，其他各朝小有补充而已。三、乾以易知，坤以简能：简易与教育之绵延“乾以易知，坤以简能，简易之“易其义甚大。平易那么容易理解；简约那么容易遵从。容易理解才会有人归依亲附；容易遵从才便于建立功业。有人归依亲附就会代代相传；便于建立功业就会不断壮大。以平易简约为思想理论体系的最高目的，是中国文化独有的智慧。中国古代哲学思想深邃玄远，究极天人，却又简约精要，人人能理解，个个能遵循。一部经典，既能让

15、一个钻研它的人耗尽毕生的心血，又能成为普通老百姓日常的生活准那么。一句警语，可以释以万言，成为永远做不完的题目，又可以时常挂在嘴边，记在心里，成为受益终身的思想源泉和行动指南。它没有复杂的概念体系和层层的逻辑推理，它是经历的，描绘的，仍然带着表象和情感，因此贴近生活，直指人心。然而，它又远离了经历的芜杂，是历尽沧桑、洞悉人生之后对经历的证悟；跳出了情感的波澜和琐碎，是激情奔涌、单独憔悴之后的淡泊宁静。它至简至易，可亲和近，润肌肤，入骨髓，静可以存志，动可以立功。中华文化历久弥新，不独因其知微善变、不断创新，亦因其平易可亲，简约能从。夫子之道一以贯之，忠恕而已。“忠者，“心“中真实无妄的思想情感

16、；“吮者，人心“如己“心。所以“忠恕之道的完好表达是：“己欲立而立人，己欲达而达人。?论语雍也?“己所不欲，勿施于人。?论语颜渊?能做到将心比心，推己及人，就是君子，就是仁人。儒家的教育思想可谓至为平易简约。理学家受佛学思想的影响，把学问做得“支离了一些，立即遭到心学家的反对，认为“易简功夫才能“久大。儒家教育思想能占据主导地位，其平易简约是一个重要的原因。老子的思想被认为是最高深难测的，不能不稍作分析。被认为高深难测，主要是因为?老子?开篇即说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门

17、。这不可言说、玄之又玄的道让人摸不着头脑，其实老子正是要让人们放弃用复杂的概念和严密的逻辑来理解道。老子自己说：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。?老子?七十章道很好理解，老子用了一系列形象的比喻描绘道，道是朴，是谷，是水，是婴儿。是朴，故能有大用；加工之后只能用于一处。是谷，故能荟萃万物；颠峰之上仅能容一物。是水，故能变化万千，无所不克；坚强稳固必然日削月损。是婴儿，故能一天天长大；成熟之后将一天天衰老。总之，道是虚空的、原初的、柔弱的、质朴的、本真的、自然的；能容，可大，会变，常新，长久。这是再简单不过的道理，而世人却乐见其大，乐见其强，乐见其成，乐见其功；不能大，不能强，不能成，

18、也要用虚假的文饰来显其大，显其强，显其成，显其功。于是天下大乱，君不信，臣不忠，父不慈，子不孝，夫妻反目，朋友成仇。怎么办？老子提出了他至为简易的教育思想：“学不学、“行不言之教。“学不学有消极的和积极的两层含义。一方面指不学众人所学的，另一方面指学众人所不学的。这样做的目的是“复众之所过，即弃绝众人所走的极端道路，重新回到正确的教学道路上来，走一条与世俗相反的教学道路：学道和为道，通过教学和自悟开“知和之“明，自觉守道归朴。所谓“不言之教是指符合道的教化，包括三个方面。第一，“作而弗始。让学生的本性和潜能自然地表现出来，而不是替学生确定开展的方向和目的。第二，“为而弗恃。本性和潜能自然地表现

19、出来后，可能向好的方向开展，也可能向坏的方向开展，这时就要有所作为。但老师只应在“化而欲作的时候“镇之以无名之朴，即引导学生“为道，而不能成为学生的依靠。要让学生“自为，而不能替学生包办一切。第三，“成而弗居。达至目的，获得成功后，老师不要以为这是自己的功绩，“为道的学生也不要停顿在某一终点上，“为道是没有终点的，它仅仅是一个自然而然的过程。4四、乾健坤厚，和而不同：和合与教育之绵延转贴于论文联盟.ll.中华民族早熟的农业文明中一个极其重要的思想成果是“和而不同。和而不同的思想形成于治程度土的消费理论和调和五味的生活理论中，进而上升为一种以和为贵的礼乐文化和阴阳和合的哲学思想。中国古代哲学家把

20、世界的多样性和丰富性概括为一阴一阳。“一阴一阳之谓道。?周易系辞上?孤阴不生，独阳不长，阴阳和合，生生不息。但有阴有阳并不一定就能和合，阴中有阳，阳中有阴才能和合。比方一男一女并不一定就会结婚生子，男欢女爱才会瓜瓞绵绵。君可臣否，臣可君否，君臣对立，并不一定就能治国；君为臣着想，臣为君着想，君信臣忠，才会国泰民安。不执己一端，互相之间都能为对方考虑，将心比心，这就是中国文化中“和的思想，亦即“中庸的思想。中庸区别于折中，正在于此。折中是在个人的立场上退一步，中庸是在别人的立场上进一步。折中是个人主义，中庸是集体主义。折中只能调和矛盾，中庸才能化解矛盾。折中是让步，中庸是和合。折中是一种智慧，中

21、庸是一种品德。中国古代教育思想和教育制度深契和而不同的中庸之道。因此，中国古代教育能在百家争鸣、互相补充、互相吸收、互相交融的过程中不断开展。以往人们多注意到儒道两家的对立，郭店竹简出土后，认为老子反对儒家的道德教化的观点可以改变了4。儒道两家一开场就是和平相处的，正因为道家中有儒家，儒家中有道家，中国古代知识分子才有可能自由出入于儒道，治那么儒，乱那么道，壮那么儒，老那么道，亦儒亦道，亦道亦儒。和而不同的中庸思想发端于上古治程度土的消费理论，形成于百家争鸣的春秋战国。此后的中国教育大体能保持和而不同的传统，时或偏于一端，表现出明显的单一性，那么危机四伏，不能长久，致使教育构造坍塌。秦统一天下后，儒家伦理和社会教化开场见于“为吏之道和各处石刻中，但“以法为教，以吏为师仍然是秦朝的主要文教政策。视百家为二心私学，偏于法教，荀子忧其不长久，很快被无情的事实所证明。汉初用黄老道家，百家私学特别是儒学在不干预政策下在民间迅速兴起。儒学获得独尊地位后，经术盛而朝政衰，孝廉举而世风保宣帝不幸言中，元、成之后汉室衰矣。到魏晋时期，法家和道家思想重新抬头，遂起“自然与“名教之争，到南北朝时期，“自然与“名教交融，儒、玄、文、史和专科教育并受重视。唐统一天下后，百花齐放的思潮得到了制度的保障，大唐文教一时欣欣向荣。武后秉权