《黑客帝国》中的哲学(给热爱哲学的人和MATRIX的影迷)

《黑客帝国》和哲学认识论问题寻找可靠的知识&KnowYourself一、影片回顾（一）时间：2199年（二）世界——两个世界（三）四种人（四）主要人物（五）Matrix（六）ZionTheMatrix控制中的虚拟世界，是根据20世纪的真实世界而虚拟的。真实世界：2199年，人工智能（电脑人）利用Matrix控制了大部分真实世界，只有Zion（锡安）是最后一个人类自己控制的世界，靠近地心，以地心的热量为能量。其他的世界是荒芜的，人的身体在机器中，被培植和饲养，节省下的能量被电脑人利用；他们的意识活在虚拟世界中。Morpheus通过电脑模拟的世界，与Matrix模拟的世界相似，是用来进行训练的。人工智能人（AI）——电脑人——统治者活在虚拟世界中而不自知的人（不自由的）锡安中最后的人类Matrix的反叛者——觉醒者（Morpheus等人）——身体和意识都被解放，是相对自由的。AgentSmith？TomasAnderson

Neo

theOne在希伯来语中，Tomas的意思是双生。这象征着Neo平时的双重身份：一个是程序员TomasAnderson，一个是黑客Neo。而Anderson在希伯来语中的含义是“人之子”，这正是耶稣的身份。Morpheus在希腊神话中，Morpheus是梦神，拥有改变梦境的能力。在电影中，Morpheus是把人们从梦境般的虚幻世界中唤醒的指路人。Morpheus指挥的飞船是“Nebuchadnezzar尼布甲尼撒”号，这是用巴比伦的智慧之神的名字命名的。而在《圣经》中，Nebuchadnezzar是巴比伦的国王，曾找人解梦。而在电影中，Morpheus等人乘坐“尼布甲尼撒”号飞船去找先知诠释什么是真实。

Trinity

Trinity的意思是“三位一体”，在基督教中，“三位一体”指得是圣父、圣子、圣灵。而在现代心理学的奠基之作佛洛依德的《梦的解析》一书中，“三位一体”指代了女性意识，她能够进入神秘的领地和完美的境界。先知（Oracle）Oracle的希腊语本意是解惑、传递解释神的预言，可以是人、地方，也可以是物品。这些预言通常是模糊的，是现实的一种扭曲，所以能解释的人一定要很有智慧，但即使是他们也不一定能保证预言正确。先知的目的是用自己看到的模糊景象指导信徒，但不能帮他们做决定，决定本身完全取决于人们主观的意愿。Smith英文中的Smith意思就是铁匠，而他的车牌号是IS5416，这都暗含着宗教含义。在《圣经·以塞亚书》第54章16节里说到：吹嘘炭火，打造合用的器械的铁匠是我所造；残害人、行毁灭的也是我所造。这正暗指特工Smith在矩阵系统中的作用——消灭一切危害矩阵运行的异常程序，也就是所谓的杀毒程序。但是他在第二、三部变成了可以无限自我复制的病毒。Zion（锡安）“Zion”一词在《圣经》中，是所罗门王建造圣殿所坐落的山，位于圣城耶路撒冷。而在犹太教中，“Zion”代表着上帝的荣耀，是神的救赎来临的标志。当大地被毁灭后，人类将在锡安接受最后的审判。在电影中，“Zion”是指那些从Matrix中被解放的人类所栖居的家园，位于地球深处，依靠地热作为能源，成为人类对抗Matrix和机器之城的最后基地。电影用这个名字来命名人类的最后家园，象征着这里是正义得到彰显的地方，是对抗机器的圣地。MatrixMatrix的本意是子宫、母体、孕育生命的地方，同时，在数学名词中，矩阵用来表示统计数据等方面的各种有关联的数据。这个定义很好地解释了Matrix代码制造世界的数学逻辑基础。Matrix是一套复杂的模拟系统程序，它是由具有人工智能的机器建立的，模拟了人类以前的世界，用以控制人类。在Matrix中出现的人物，都可以看做是具有人类意识特征的程序。Matrix是一个巨大的网络，连接着无数人的意识，系统分配给他们不同的角色，就象电脑游戏中的角色扮演游戏一样，只是他们没有选择角色的权利和意识。模仿和拟像(SimulacraandSimulation)法国后现代主义哲学家让·鲍德里亚：《模仿与拟像》什么是真相？VR——虚拟现实——VirtualReality我们看见的世界是否只是虚拟现实？对虚拟现实的体验和创造是否影响到了我们对现实本身的认识？僵尸来袭2012年9月月6日，美国国土安全部（DHS）向公众发出“僵尸可能来袭”的警告，希望公众做好各种应对“僵尸末日”的准备。他们希望以这种耸人听闻的方式增强人们的防灾意识，因为如果能够做好防范“僵尸来袭”的准备，同样的准备也适用于应对飓风、瘟疫、地震和恐怖袭击等重大灾难。

2011年5月16日，时任美国联邦疾病控制预防中心（CDC）卫生局局长助理的阿里·汉在官方网络日志中公布了一份“僵尸预警指南”，题为《准备方案101：僵尸启示录》。国土安全部给出的应对建议中，其中一些跟2009年美国导演鲁本·弗莱舍执导的喜剧电影《僵尸之地》所列出的33条“僵尸世界生存守则”相同，包括“一定要携带换洗内衣”，以及“碰到状况时，要知道你的逃生出路在哪里？”等。

与此同时，国土安全部下属机构联邦紧急措施署（FEMA）就如何应对“僵尸来袭”开展了大规模网络研讨活动，主要目的是帮助各地应急管理人员对这种灾难有更加充分的准备。

二、柏拉图

洞穴理论理念世界现实世界摹本我们有没有勇气去面对真实？

我们是否真的能够认识到真实？怀疑论我们究竟真正知道些什么？我们到底有没有办法把握实在？三、古代怀疑论

——皮浪（Pyrrhon）我们既不能确知自己的感觉是真的，也不能确知自己的感觉是假的，因此我们应该对一切问题“中止判断”。我们唯一能知道的是自己当下的知觉状态。怀疑论是存疑者，不是否定者。我们没有充分的证据来使我确定无疑地知道，我此刻的知觉印象究竟是不是由一个外部的对象产生的。关键不在于你感知的现实是真的还是假的，而在于你不可能确切地知道它是真的还是假的。超然于世界的愉快皮浪认为，如果你不相信任何事物，不做任何判断，把外在世界看做与自己完全不相关，你就可以保持内心的宁静。因此，哲学的最高境界就是像猪那样处于纯然无知状态，最伟大的哲学家就是猪——所以，聪明人都应该学会做猪。事实是，当我们真正陷入怀疑的时候，往往不是超然，而是焦虑和不安。四、笛卡尔（1596-1650）的怀疑方法——现代怀疑论《第一哲学沉思集》被称为现代哲学的奠基性著作。对认识本身的反思成为一切认识的先决条件。笛卡尔无法摆脱的担忧：我所知道的世界只是我自己想象出来的东西。笛卡尔的怀疑步骤笛卡尔试图寻找一个他无论如何无法怀疑其真实性的信念。1.任何基于感觉的报告都是可以怀疑的，“感官可能欺骗我们”。我们对外部世界的感觉不是完全可靠的，我们对自己的喜怒哀乐的感觉也不是真实的，因为做梦时具有的经验与清醒时的经验是不可区分的。2.所谓的天赋理性观念可能来自于一个恶魔的欺骗。结论——我思故我在。“缸中之脑”的假设1981年，希拉里·普特南的思想实验有关这个假想的最基本的问题是：“你如何担保你自己不是在这种困境之中？”对笛卡尔的批判脱离了躯壳的人这个“人”、这个“思考着的东西”，是超验的，是时空之外的存在，它没有证据来判断自己关于世界的经验的真假。如何确证一个知觉是真实的？

知觉vs.外部对象一、它是被外部对象所导致的二、它准确地表征了那个外部对象当我们感知外物的时候，我们并未直接地知道外部对象，我们的知觉仅仅存在于自己的心灵之中，我们的“知觉”本身并不等于外部对象。梦中的经验不能满足这两个条件梦中的经验没有任何外部来源，梦里所感知的东西并不是外部事件或外在对象造成的，而仅仅是主观的幻觉。Matrix中的所有经验都不能满足这两个条件这些经验是被外部来源（运行Matrix程序的超级计算机）所导致的，但是并没有准确地表征外部对象。欢迎来到

真实世界的荒漠我们的所有直接经验都只是我们自己的知觉，而不是外部事物本身；我们所能知道的只是自己的知觉，而知觉不是外部的对象。有没有区分清醒状态和做梦状态的可靠标志？做过那种令你信以为真的梦吗？假如不能从那样的梦中醒来，将会怎样？你怎么知道做梦和醒着的区别？Neo的四次醒来笛卡尔和贝克莱的回答笛卡尔认为要判断一个知觉的真实性，必须联系到感知者的其他知觉的背景——他过去、现在和未来的知觉。梦里的知觉没有通过记忆与我未来的知觉形成链条，因此参照我睡着之前和醒来之后的经验，我可以知道它不是真实的知觉。贝克莱坚信，真实的知觉比非真实的知觉更具有内在的鲜明性。他认为有三个区别真实知觉与非真实知觉的标准：1.那个知觉的鲜明性；2.它独立于我们的意志的程度；3.它与过去的和将来的知觉的关系。尼奥的一次次醒来，向我们说明了：我们之所以能判断尼奥先前的经验是不真实的，是根据后来发生在他身上的事情，根据他后来的经验。只有联系到尼奥的其他知觉，才能够有意义地判定他的某个知觉是真实的还是虚假的。不能单凭一个知觉本身判断它是不是真实的。人们很难在梦中分辨自己正体验到的知觉是真的还是假的；当醒来时，知觉出现了断裂，我们就很容易根据醒来之后的经验把梦中经验识别为不真实的。怀疑论的进一步疑问我们怎么能够知道，我们不会在将来的某个时刻证明自己现在和过去的全部知觉都是不真实的知觉呢？我们怎么能够知道我们不会再一次“醒来”，发现我醒来之前的经验都是无效的呢？怀疑论的回答：我不能知道。《黑客帝国2》的结尾：尼奥再次昏迷过去。醒来之后同样宣布了他此前关于真实的体验是无效的，锡安只是虚拟出来的Matrix的一部分。《黑客帝国》与怀疑论的不同《黑客帝国》三部曲最终没有否认存在物理对象的可能性。彻底的怀疑论认为，你无法证明在任何地方存在着任何物理性的身体。可能你仅仅是一束知觉，可能根本就没有相应的物理身体。笛卡尔怀疑所有物理对象的存在，怀疑自己的身体的存在，但是不能够怀疑他作为一个思考者的存在。五、休谟的红色药丸：“自我”的真相尽管笛卡尔宣称用“我思故我在”来驳斥怀疑论，但是“我”是什么？笛卡尔假定他能够感知一个不变的自我，这个自我是正在感知、正在进行思维的那个实体。但是，笛卡尔真的能够感知这样一个自我吗？你是否能够在你自己的思想之流和不断出现的知觉之流中觉察到某个不变的东西（你的“自我”）？认识你自己

Knowyourself

νώθισεαυτόν相传是刻在德尔斐的阿波罗神庙的三句箴言之一，也是其中最有名的一句。根据第欧根尼·拉尔修的记载，有人问泰勒斯“何事最难为？”他应道：“认识你自己。”（见《哲人言行录》卷一）休谟（1711-1776）的怀疑论休谟认为，不仅一个外部世界的存在是可以怀疑的，而且，一个有中心的、持续着的自我的存在也是能够被怀疑的。休谟的怀疑论走得更远，因为他强调，在为我们提供关于过去的知觉的确定信息方面，记忆是不可信任的。我们不能抓住一个没有知觉的自己。休谟对笛卡尔的质疑休谟认为，我们没有关于一个始终如一的“自我”存在的证据，因为我们所知道的全部就是瞬间即逝的思想和知觉。笛卡尔能够确定地知道的全部就是：思想和知觉的存在。“思想存在”≠“我存在”一个“记忆”为真的条件1.一个知觉已经先于它而发生了2.那个先发生的知觉必须是造成当下这个记忆的原因3.这个当下的记忆必须准确地表征那个在先的知觉。与知觉为真的条件相似，“之前的知觉”代替了“外部对象”。Neo说：我这一生的记忆全都没发生。《黑客帝国》对自我同一性问题的逃避Neo问的不是记忆的真实性，而是先前知觉的真实性。真实世界与Matrix世界的切换如何保证自我的同一。尼奥没有质疑“自我”在不同知觉之中的统一性和持续性。墨菲斯说：“如果你在虚拟世界中死去，那么现实中的你也就死了……没有思想，身体也活不了。”反过来，如果现实中被拔掉“插头”，虚拟世界中也会死去。虚拟游戏中情况正好相反掉线之后，人应该立刻回到现实世界，甚至故意掉线以避免在虚拟世界中“死亡”。六、对怀疑论的反击：

Matrix与贝克莱的上帝Morpheus并非怀疑论者，他相信Matrix之外的现实是真正的现实，并且相信Neo就是拯救人类的theOne。Morpheus用信仰战胜怀疑论。但是，Neo并没有这样的信仰，他原来相信的现实被打破以后，如何能够相信这个新的现实呢？贝克莱（1685-1753）贝克莱认为，根本不存在所谓“独立于心灵的对象”，这种思想以“唯心主义”而著称。诸对象就是直觉的汇聚——“存在就是被感知”。对象不是独立于心灵的“外在地在那里”的东西。设想一个没有被感知的对象是完全不可能的。怀疑论所指的外在对象与知觉之间的断裂就不存在了。贝克莱的问题在于：如何区分真实的知觉和不真实的知觉？贝克莱区分了“真实的知觉”和“想象的知觉”“真实的知觉”（1）更鲜明，（2）独立于我的意志而发生，并且（3）以一种“想象的知觉”所不能的方式联系着过去和未来。（1）Matrix内的知觉和之外的知觉同样鲜明；（2）主体的知觉在Matrix之内和之外都是独立于其意志而被“外在地”造成的；（3）“知觉的关联性”这个特性，是不到最后一个知觉的到来便不能断定的东西。贝克莱的思想并不是说对象“倏忽来去”，即一会儿存在，一会儿又不存在。对于没有被感知的对象如何存在，贝克莱给出了很多说明，其中最主要的一个论证是：即便一个对象没有被任何有限心灵所感知，感知一切的上帝仍然在感知它。上帝不仅维持了那些没有被感知的对象的持续存在，也维持了一个个体内部和其他个体之间的知觉的整体性。Matrix扮演贝克莱的上帝角色Matrix维持着一个个体内部的整体性和不同个体之间的整体性，以及对可以公开地观察到的对象的理解。真正的Neo的身体在容器里，什么都没有看。而他的意识在Matrix中，他的个人经验是完整统一的。而Neo内部知觉的整体性，不是由于真实世界的整体性造成的结果，而是Matrix把电子脉冲输入Neo的神经系统，并保持一种整体性。Matrix不能像上帝一样保持绝对的融贯性，且Matrix不是至善的七、康德（1724-1804）的转向：

不能不如此的世界康德认为依靠“信仰”来保证我们关于外部世界的信念，是一个哲学家、一个理智健全者无法容忍的事情。他赞成贝克莱：一个知觉所表现的东西，决不能是一个外部的、独立于心灵的对象（“物自体）。他也赞成休谟：当我们朝“内部”看的时候，找不到统一的心灵或自我，那种统一的自我根本就不存在。康德的现象界与物自体康德认为，我们的心灵必定是一个能动的、积极的东西，它可以把我们听见的那些单个音符的经验统一起来。他区分了经验所揭示的对象世界（“现象界”）与仅仅是假定的事物本身的世界（“物自体”）。知识是被严格地限制在现象界的。而物自体是不可知的。现象界中的对象与“物自体”具有的某种关系必然仅仅是假设的。康德哲学方法的革命性康德的顺序是：如果我们先假定我们具有关于世界的知识，然后再问，假设这些知识存在，世界必须是什么样的。之前的哲学家把心灵视为现实的消极接受者，而康德认为现实不是“外在地在那儿”的，而是“内在地”被我们的心灵构造出来的东西。他质疑了此前的哲学家所相信的研究顺序：把对象看作独立于心灵的实体，然后追问这些独立于心灵的对象如何影响到心灵，而心灵又如何获得关于它们的知识。心灵好像一个工厂，原材料是感官的知觉，产出的是经验世界（现象界）。用来从众多知觉中构造世界的那些法则，是与生俱来的。我能够确定我的知觉准确地再现了这个世界中的对象吗？康德的回答是：你能。因为你无法具有没有准确地再现那些对象的知觉。但是，你不应该把那些被再现的对象误以为是事物本身。Neo从人到神的转变：人的规则和电脑的规则不再约束他。Matrix是什么？——我为何在这里（存在的目的）？康德的代价康德的理论并没有为我们提供一个方法，使我们能够在一个具体的知觉出现时确定它是真实的还是不真实的。康德思想成为哲学相对主义的一个源头。康德反驳了怀疑论，然而却付出了使全部知识都成为主观的代价——也就是说，使知识成为相对于一个单独的个体而言的主观的东西。八、怀疑论的意义对于一些人来