中西设计哲学比较(以园林为例)

从园林设计对中西设计哲学进行对比研究金洁梅设计艺术学中国园林西方园林起源自然崇拜和神话传说中西古典园林在起源之初，都在不同程度上有着对自然的原始崇拜和根据神话传说构筑的园林景观。中国园林起源之初和原始社会中，一直存在着三皇五帝的说法。至奴隶社会，为了祭祀祖先和神灵，需要举行一些宗教仪式，于是出现了“灵囿、灵沼、灵台”等的园林类型。西方的园林文化传统，可以追溯到古埃及，当时的园林就是模仿经过人类耕种、改造后的自然，是几何式的自然，因而西方园林就是沿着几何式的道路开始发展的。其中的代表为古埃及园林、古希腊园林及古罗马园林。最初的西方园林是将院落以围墙围起，中央设水池，四周设建筑，并使用草地、花圃、藤类植物及各色成排的树种等园林因素。西方古典园林崇尚开放，流行整齐、对称的几何图形格局，通过人工美以表现人对自然的控制和改造，显示人为的力量。它一般呈有中轴线的几何格局：地毯式的花圃草地、笔直的林荫路、整齐的水池、华丽的喷泉和雕像、排成行的树木（或修剪成一定造型的绿篱）、壮丽的建筑物等，通过这些布局反映了当时的封建统治意识。发展及形式发展及形式夏商周时期园林殷、周时的王、诸侯、卿士大夫所经营的园林，可通称为“贵族园林”。园林主要功能是游憩与观赏，标志着我国古典园林的真正开始。楚国的章华台、吴国的姑苏台秦汉时期园林园林的发展与新兴皇帝独裁政体的政治体制相适应，开始出现真正意义上的“皇家园林”，直至汉代皇家造园活动达到空前兴盛的局面。西汉时期，汉武帝首创了“一池三山”的造景手法，私家苑囿始现并有所发展，它包括王侯官僚、富豪的苑囿和文人的宅园。秦—咸阳皇宫群、阿房宫、秦始皇陵汉—未央宫、长乐宫、上林苑梁孝王——梁园西方正值古罗马帝国时期。而古罗马的真正园林则是花园别墅：一类建于郊区乡间的水滨山麓，另一类则是附属于城市住宅的花园。它们精确的数理推导，规则的几何形状，引领西方园林设计特征的绿色雕刻，承接古希腊园林设计的雕刻(题材不仅包括神话而且出现英雄人物)等，均成为西方园林的重要景观特征，在西方园林史上具有里程碑意义。魏晋南北朝时期逐渐由秦汉时期的宫苑为主型向自然山水园林为主型转变在以自然美为核心的时代美学思潮的直接影响下，中国风景式园林由再现自然进而至于表现自然；皇家园林的狩猎、求仙、通神的功能基本上消失或仅保留其象征意义，游赏活动成为主导功能；私家园林作为一个独立的类型出现，集中反映了这个时期造园活动的成就；寺观园林的出现开拓了造园活动的新领域。归隐循世与神权至上从古罗马灭亡的5世纪到意大利文艺复兴开始的14世纪，中间隔着一个将近1000年的中世纪。该时期划，古代文化的光辉泯灭殆尽（黑暗时代）—宗教中寻求慰藉—基督教发展—园林亦受到基督教文化的影响在美学心想上，巾世纪虽然仍保留着希腊、罗马的影响，但却与宗教联系紧密，把“美”看成是上帝的创造。在欧洲，由于这一时期宗教势力强大和禁欲主义的潮流，没有留下关于大型观赏性花园的记录，这一时期园林设计的主流是修道院庭园与城堡庭园。隋唐时期园林隋朝结束了魏晋南北朝后期的战乱状态，社会经济一度繁荣，造园之风大兴。唐时期，宫廷御苑设计也愈发精致，皇家园林了宫苑分置形式，私家园林大力发展。大批文人、画家参与造园。造园家与文人、画家相结合，运用诗画传统表现手法，把诗画作品所描绘的意境情趣，引用到园景创作上，逐渐把我国造园艺术从自然山水园阶段，推进到写意山水园阶段。宋代园林两宋时期是中国古典园林进入成熟期的第一阶段，在中国古典园林史上是一个极其重要的承前启后的阶段。以皇家、私家、寺观园林为主体的两宋园林，所显示的蓬勃进取的生命力，达到了中国古典园林史上登峰造极的境地（元、明和清初虽能秉承其余绪，但在发展道路上就再也没出现过这样的势头了）作为一个园林体系，它的内容与形式趋于定型，造园的技术和艺术达到焉爱的最高水平，形成中国古典园林史上的一个高潮阶段。宋代的政治、经济、文化发展把园林推向了成熟的境地。寿山艮岳、沧浪亭、网师园元、明、清园林元代园林发展属一个较为平缓的时期。中国园林设计几千年遵循的原则不变，只是不断完善，逐步成熟。至明、清时期，园林设计已进入十分成熟的阶段。主要包括南方私家园林设计和北方皇家园林设计。而园林设计师则以计成为代表，出现了融诗情画意为一体的园林设计。追求意境成为中国园林独有的特征。在园林的数量和质量上大大超过了历史上的任何一个时期。园林与园林建筑在民族风格基础上依据地区的特点所逐步形成的地方特色日益鲜明，它们汇集成了中国园林色彩斑斓、丰富多姿的面貌。并产生了一批造园方面的理论著作。在西方，由于长时期的文化压抑，使得人们渴盼文艺复兴的春天，也正是由于这种极度的压抑，进发出了绚丽的园林艺术之花——意大利文艺复兴时期园林，代表西方园林设计进入了空前的阶段。法国路易十四时期的园林设计师勒·诺特尔凭借他的伟大作品——维贡府邸(Vaux—le-vicomte)、尚蒂伊(Chantilly)和凡尔赛花园，被人们尊称为“国王们的园丁，园丁们的国王”。此外还有18世纪时英国的风景式造园运动，从而使得欧洲园林乃至整个西方园林步入辉煌的时期。构成要素中国古典园林构成的基本要素包括山（假山）、水（水、池）、花木、建筑、奇石、书画、匾额楹联。建筑包括：厅、堂、馆、亭、台、楼、阁、轩、榭、舫、廊、桥。中国古典园林，建筑作为主体是以木材来做房屋的主要构架，属于木结构系统，布局上，中国传统建筑多数是向平面展开的组群布局。中轴线构成、水景、喷泉、雕塑、阶梯、挡墙、坡道、水景效果、光影表现、规则修剪的灌木、绿篱花坛、建筑。建筑体量较大、严格比例、柱式丰富、华丽庄严感强烈，西方古典建筑强调向上挺拔，突出个体建筑。。西方园林中建筑基本上，都是以砖石为主要建筑材料来营造的，属于砖石结构系统。诸如埃及的金字塔，希腊的神庙，中世纪欧洲的教堂。艺术风格中国古典园林是以含蓄、蕴藉、清幽、淡泊为美，重在情感上的感受。对自然物的各种形式属性如线条、形状、比例、组合，在审美前意识中不占主要地位。空间上循环往复，峰回路转，无穷无尽，追求含蓄的境界，是一种摹拟自然，追求自然的封闭式园林，是一种“独乐园”。西方园林则表现为活泼、规则、奢侈、热烈。造园中的建筑、无不讲究完整性，以几何形的组合达到数的和谐。西方园林讲究的是一览无余，追求人工的美，是一种开放式的园林，一种供多数人享乐的“众乐园”。可以这么说中国园林基本上自然的、写意的、重想象；而西方园林基本上是直观的、重人工、重规律。美学思想中国古典园林是滋生在中国文化肥田沃土之中，深受绘画、诗词和文学的影响。由于诗人、画家的直接参与和经营，中国园林从一开始便带有诗情画意的浓厚感情色彩。中国画，尤其是山水画对中国园林的影响最为直接和深刻。可以说中国园林一直是循着绘画的脉络发展起来的，并遵循着“外师造化、中得心源”的原则。外师造化是指以自然山水为创作的楷模，而中得心源则是强调并非机械的抄袭自然山水，要经过艺术家的主观感受以粹取其精华。除绘画外，诗词也对中国造园艺术也影响至深。诗对于造园的影响也是体现在“缘情”的一面。中国古代园林多由文人画家所营造，不免要反映其气质和情操。这些人作为士大夫阶层无疑反映着当时社会的哲学和道德观念。中国古代哲学“儒、道、佛”的重情义，尊崇自然、逃避现实和追求清净无为的思想形成一种文人特有的恬静淡雅的趣味，浪漫飘逸的风度和朴实无华气质与情操，这也就决定了中国造园的“重情”的美学思想。古埃及和古希腊园林的萌芽时期的西方园林体现着人类为更好的生活而同自然界恶劣环境进行斗争的精神，它来自于生产者勇于开拓、进取的精神，通过整理自然，形成有序的和谐，西方园林体现的是“天人相胜”的观念和理性的追求。从历史上看，西方哲学都十分强调理性对实践的认识作用。公元前六世纪的毕达哥拉期学派就试图从数量的关系上来寻找美的因素，这种美学思想一直顽强的统治了欧洲几千年之久。它强调规整、秩序、均衡、对称、推崇圆、正方形、直线，欧洲几何图案形式的园林风格正是在这种“唯理”美学思想的影响下形成的。造园构景手法造园构景手法中西园林设计尽管运用相似的造园要素：山、水、植物、建筑等，但在造园构景中却有较大的相异之处。在中国园林设计中，对山石的运用极为重视，“一池三山”的设计是中国皇家园林一直沿用的传统，假山石的设计更是占有重要的地位，江南私家园林中，绝大多数有着脍炙人口的假山设计，如苏州网狮园、拙政园等，可谓“一石可代万重山”；中国园林中的理水，是一种以少胜多的典范，水在中国园林中绝不可没有，大部分情况下，还起着园林的构图中心的作用，如北京的颐和园，苏帅的拙政园、留园等；中国园林中，也非常讲究植物设计，正所谓“一年四季皆有景，一天四时观景变”。不仅闻香、观花、听声等，同时赋予植物以生命，拟人化意境的设计随处可见；建筑在中国园林设计中起着画龙点睛、空间转换、供人小驻等作用，尽管中国园林中建筑的比例较大，但是始终不占主导地位，这是由于中国自古就有前宅后院的习俗，园林只是人们休息、娱乐、读书、吟诗的场所，它不是建筑与自然之间的过渡，而是自然的缩影和提炼，是出于自然而高于自然的直接展现。西方园林设计中，对山石的运用局限性较大，大部分用作雕塑的材料。也有岩石园、洞穴和假山的出现。在古罗马花园，还时常出现石块构成的水槽、台阶、花瓶、水池和喷泉等；对水的运用十分重视，意大利花园中流动的水，法国花园平静宽阔的水镜，英国花园中宛如溪流、湖泊的水体；植物也构成了西方园林设计的一个重大要素：古罗马的绿色雕刻，法国花园的各种花坛⋯⋯建筑在西方园林中从来都是构图的中心，花园是为建筑服务的，园林是建筑和自然之间的过渡，花园设计的原则要服从建筑设计的大局。意境表现园林美学意境在中国古典美学中，意境是最引人注目的命题之一，而意境在中国园林、特别是中国古典园林艺术中得到了独特的体现。中国园林追求诗的意蕴，体现画的境界。处处表现出一种诗情画意。清代钱泳在《履园丛话》中说：“造园如做诗文，必使曲折有法，前后呼应，最忌堆砌，最忌错杂，方称佳构。”中国园林中的诗文、楹联、题刻等拓宽了园林的意境，使人们产生了无尽的遐想。如苏州拙政园中的“与谁同坐轩”、“雪香云蔚亭”、“远香堂”等；而造园家又惯常使用画画的笔法，以有限的笔墨塑造无限的意境。如疏能跑马，密不藏针⋯⋯体现略成小筑，足征大观，虽由人作，宛自天开这样一种“境生于象外”的艺术境界，使人们在有限的园林中领略无限的空间，可谓“城市山林，壶中天地，人世之外别开幻境”。西方园林则是通过园林的大面积，加上透视，从而体现所要求的意境。如意大利园林是通过创造第三自然来达到自己的目的；法国17世纪规则式园林是运用平面上强烈的轴线、平静宽大的水面、对称的花坛、动人而富含寓意的雕塑等来完成它的“伟大风格”；英国18世纪风景式园林则是充分利用风景画理论，创造出适应当地自然气候和政治需要的作品。思维方式中国传统文化所秉承的思维方式具有不同于西方思维的特点，中国传统哲学是倾向于整体考察的辩证思维，这种辩证思维强调整体关照、系统把握、有机联系、动态平衡与天人合一。例如中国园林设计中随处可见的那种满足于模糊的混沌，在审美上不想触动原始地貌，体现一种“与世无争”的“归田退隐”生活。由于这些特征，使得中国园林设计的思维方式体现出一种对现象的直观体验，以及对“境界”的追寻。自古以来，西方人的思维习惯倾向于探究事物的内在规律性，喜欢用明确的方式提出问题和解释问题。西方的花园设计是西方哲学家思维美学的具体体现：用数和几何关系来确定花园的对称、均衡和秩序。例如在西方园林的设计中，修剪过的树木、砌筑的水池、台阶、植坛和道路等，它们的形状、大小、位置以及相互关系都推敲得很精到；就连道路节点上的喷泉、水池和被它们切断的道路段落的长短宽窄，都讲讲究良好的比例—这说明西方园林设计中的思维方式是分析式的，是理性的思维。哲学哲学世界观的差异中国人重视整体的和谐，中国哲学讲究事物的对立统一，强调人与自然、人与人之间和谐的关系。中国古代的辩证思维较西方发达得多，这种思维方式注重总体观念和对立统一观点。儒道两家都注重从总体来观察事物，注重事物之间的联系。古代中国人把这种宇宙模式的观念渗透到园林活动中，从而形成一种独特的群体空间艺术。在造园中也讲究含蕴、深沉、虚幻，尤其是虚实互生，成为中国园林一大特色。而我国园林讲究“移步换景”，在遮遮掩掩中即使是小园亦可拉出很大景深，其中奥妙正在于藏而不露，言外之意，弦外之音。西方人重视分析的差异，西方哲学主张客观世界的独立性，主客观分离，相反而不相成。西方园林方正严谨，直道轴线，一览无遗。自然观的差异中国哲学传统主流是人与自然和谐，崇尚自然的思想在中国建筑中首先表现为中国人特殊的审美情趣。平和自然的美学原则，虽然一方面是基于人性的尺度，但与崇尚自然的思想也是密不可分的。例如造园的要旨就是“借景”。“园外有景妙在‘借’，景外有景在于‘时’，花影、树影、云影、风声、鸟语、花香、无形之景，有形之景，交织成曲。”可见，中国传统园林正是巧于斯，妙于斯。明明是人工造山、造水、造园，却又要借花鸟虫鱼、奇山瘦水，制造出“宛若天开，浑如天成”之局面。亚里士多德提出物竞天泽，康德宣称人是主人，“自然界的最高立法必须是在我们心中”，而黑格尔索性宣称，“绝对理念”是自然的主人，自然界是人精神的“外化”，理性创造了自然界。其中康德是现代科学的先行者。在西方哲学传统主流中，几乎一边倒的是人与自然决无和谐相融，而是你死我活地只有相克。在西方园林的发展中，从农业种植及灌溉发展到古希腊整理自然、使其秩序化，都是人对于自然的强制性的约束。西方园林经过古罗马、文艺复兴到十七世纪下半叶形成的法国古典园林艺术风格，一直强调着人与自然的抗争。这是因为从思想上以德谟克利特为代表的原子论世界观对西方人的伦理观和价值观产生了某种程度的影响。这一思想以后被逐渐发展并形成一种注重个性、提倡人的尊严、强调人的价值观念，他们肯定个人，肯定现实生活，求生存的竞争，促进了园林的发展。可以看出西方文化思想的发展，是从人与自然相分开认识自然、探索自然规律的。实践理性的差异中西方都有理性主义。所谓理性就是对整体性的一种反省、重新作把握的一种自觉。理性是自然发生的，只是各自的程度和方向不一样。中国民族特点是实践理性精神。中国人基于一种整体本体的思考，理性