20云尘子《论语》说解

11/11尧曰第二十原文：20.1．1尧曰（1）：“咨(2)！尔舜（３)!天之历数在尔躬（４），允执其中（５）!四海困穷（6)，天禄永终（7）.”舜亦以命禹(8）。注释：（1）尧:五帝之一，或称帝尧陶唐氏.（2）咨(zi1）：语气词.（３)尔：你。舜：五帝之一，接替帝尧，或称帝舜有虞氏。（4)历数:担任天子之位的顺序。尔躬：你的身上。（５）允：真诚地。执：掌握.其：那。中:中正的原则。（6)四海:所管辖的范围,指天下。困穷:困苦贫穷。(７）天禄：上天所给予的禄位(天子的地位与俸禄）。永：永远.终：结束。（８)亦:也。以:用（这些话）.命：告诫。禹:帝禹，因为是夏朝开国之君启的父亲，所以可以称为夏禹.译文:帝尧说：“啊，大舜啊！天道循环，天下重任将由你来担当，你要真诚地掌握住那中正之方！如果四海困苦贫穷，上天所给的禄位也将永远消亡。”帝舜也是用这样的话来告诫帝禹.朱注：尧曰：“咨!尔舜！天之历数在尔躬.允执其中。四海困穷，天禄永终。”（此尧命舜，而禅以帝位之辞。咨，嗟叹声.历数，帝王相继之次第，犹岁时气节之先后也.允,信也.中者，无过不及之名.四海之人困穷,则君禄亦永绝矣,戒之也.)舜亦以命禹.（舜后逊位于禹,亦以此辞命之.今见于虞书大禹谟，比此加详。）说解：宋代的张横渠先生曾经说过：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。"华夏文化就是具有这样博大的胸襟和崇高的理想.华夏文化的认识前提之一，就是效法天地之道。那么，天地之道是什么?我们可以用《周易》中乾坤两卦的《彖传》来说明：“天行健,君子以自强不息”,“地势坤，君子以厚德载物”。这是一种至仁至善的精神体现.无论我们是一国的领袖,是一方的官长，一个团体的负责人，一个家庭的尊长,还是我们灵与肉中的心灵,所要秉承的就是这种至仁至善的精神。什么是中正之方？“中”就是要保证自己不偏不倚的处世原则,任何偏颇都可能造成民众的苦难和国家的不幸;就是要保证自己站在更高的高度来看待一切，而不要把个人的好恶强加于人;就是要保证自己不要偏听偏信，而注意防微杜渐，调节好一些关系。“正"就是要先保证自己的真诚与端正，就是要保证自己无私而公正,就是要保证自己能宽容而仁德。“中正”是君王之道,是臣子之道，是父母之道，也是做人之道。既然在其位，也就具有了责任和义务;担任了一国的君王，也就意味着担负着使民众安居乐业、衣食无忧的责任。这是责无旁贷的，如果不能仁民爱物,那么,受害者不仅是民众,而且君王自己也是受害者。桀纣暴虐,民不聊生，国破身亡；周公告诫周成王不要贪图享乐、荒废政事，而要勤政爱民,周朝因此延续七百年之久；胡亥昏庸，贪求享乐，残暴自私，昏庸无能，最终导致灭族！仁民爱物,就是从帝尧、帝舜到大禹而代代相传的王道精神的体现。不过，这种精神不仅适用于君王,我们每个人都同时是“上级”，也是“下级”，对我们每个人又何尝不适用呢？原文:２0.１.2曰（１)：“予小子履（２），敢用玄牡（3),敢昭告於皇皇后帝（４）:有罪不敢赦.帝臣不蔽(５），简在帝心（６）!朕躬有罪（７)，无以万方(8）；万方有罪,罪在朕躬。”注释：(１）曰:此段一般认为是商汤因为天下大旱而祈雨时所说,前面脱落“汤”字。（２)予:我。小子:商汤自称。履：商汤名,一名“太乙”。（３）敢：冒昧地，大胆地.玄:黑色。牡:(作为祭品的）公牛。(4)昭:明确地。於:向.皇皇:光明伟大。后帝：天帝.（５)帝臣:一切贤人都是天帝的臣子.蔽：包庇。(6）简：选择。（７）朕（zhｅｎ4):我。躬:自己，亲自。(8）无以：不要连累。万方：各诸侯国。译文：(商汤在为天下祈雨时)说：“我履（商汤的名)，冒昧地用黑色公牛作为祭品，斗胆向正大光明的天帝明确地祷告:不敢赦免一切有罪的人。天帝之臣,我不敢包庇，(谁人有罪）完全由天帝之心来加以选择。我自己有罪,不要连累各国；如果各国有罪,罪名由我一人承担.”朱注：曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,简在帝心。朕躬有罪,无以万方;万方有罪,罪在朕躬。"(此引商书汤诰之辞。盖汤既放桀而告诸侯也。与书文大同小异。曰上当有汤字.履，盖汤名。用玄牡，夏尚黑，未变其礼也。简，阅也.言桀有罪,己不敢赦。而天下贤人,皆上帝之臣，己不敢蔽。简在帝心，惟帝所命。此述其初请命而伐桀之辞也。又言君有罪非民所致,民有罪实君所为，见其厚于责己薄于责人之意.此其告诸侯之辞也.)说解:《礼记》中说“祭思敬”，“国之大事，在祀与戎”，也就是说，祭祀首先强调的是自己的敬意;国家的大事一个是祭祀天地祖先，另一个是军事,其中的祭祀是非常重要的。一个帝王,向天帝祷告，不是把天帝当作邀福求利的对象,而是把天帝当作监督自己并且可以效法的对象，借此而警戒自己做事要谨慎小心,给自己一个学习的典范。一个帝王，是不是凭借着自己的好恶或者自己认为的是非标准来对待臣民呢？不是.天帝所代表的天道才是标准,祖先代代相传的根本原则才是典范。所以，违背了天道的人便是有罪的人，对于这样有罪的人，帝王不能因为个人的利益和好恶而去赦免或包庇,一切都要依据天道来决定.人间的法律也不过是某个时代体现天道的具体方式,天道比法律更高，即使是制订法律也必须符合天道。因此，天道高于人间的法律,高于人间的君臣民,更高于任何人的个人意见.帝王有没有违背天道的时候？有.如果帝王有罪，也应当受到天帝的惩罚.但是，帝王是一个国家的代表，因为他在人间的地位最高，所承担的责任也就最大，一言一行都不能不谨慎小心。身为帝王，当违背天道而受到天帝惩罚的时候，必须有承担责任、接受惩罚的态度,不仅不能推卸责任，而且还必须有仁慈的精神，所以,自己在治理国家的时候违背天道，就自愿地接受惩罚，而不要连累他人；即使不是自己的错误，作为帝王也应当首先检讨自己的错误，替臣民承担罪名。如果臣民有罪，帝王只去追求臣民的过错而加以惩罚，认为与自己无关，那么，绝对不是合格的帝王.一个国家的帝王、总统、主席对他的臣民百姓应该如此,一个团体的领导者对他的手下应该如此,一个教师对他的学生应该如此，一个家长对他的子女也应该如此。这才符合仁民爱物的精神,符合大慈大悲的精神。原文：20．１.3周有大赉（1），善人是富(2）。虽有周亲(3)，不如仁人。百姓有过（４)，在予一人（5)。注释：（１)此段是周武王的话。周：(作为诸侯国的）成周。有：拥有，得到。大赍（lai4）:最大的赏赐.(2）善人是富:即“富善人”，拥有很多贤人。(3）虽：即使。周亲：最亲近的人。（4)百姓：百官。（5）予：我，此指周武王。译文：成周得到上天的最大赏赐，因此拥有众多的贤才.即使拥有最亲近的人，也不如拥有仁德的人。百官如果有过错,罪过全在於我姬发(周武王名）一个人。朱注:周有大赉,善人是富。（赉,来代反。此以下述武王事。赉，予也。武王克商,大赉于四海。见周书武成篇。此言其所富者,皆善人也。诗序云“赉所以锡予善人”,盖本于此。)“虽有周亲,不如仁人。百姓有过，在予一人。"（此周书太誓之辞。孔氏曰：“周，至也.言纣至亲虽多，不如周家之多仁人。”）说解：上天的最好赏赐是什么？如果所赏赐的就是财富，财富总是有限而且总会消散的,更重要的是,仅仅有财富并不足以使百姓幸福安定。罗马帝国可以在一夜之间消失,百层大厦可以在顷刻间坍塌，万贯家财可以在一场水火灾害中失去，财富能靠得住吗？财富固然可以满足人们一时的欲望，但是，人总是贪欲无限的,因此有欲壑难填之说，也许人们在没有得到财富的时候会认为财富是多么重要，是多么值得羡慕，但是,一旦拥有了财富之后,却不一定必然得到心灵的安宁和生活的幸福。如果所得到的是众多的贤才,那么，靠这些贤才，在没有财富的时候可以创造财富,满足人们的生活需要；在拥有财富的时候可以知道如何用这些财富来为民造福。因此,上天最好的赏赐就是贤才.但是,贤才真的是上天所赏赐的吗？如果没有道德修养就不会有那么多贤才,如果周文王不“一沐萨那握发"、“一饭三吐哺”，如果刘备不三顾茅庐,哪里会得到姜子牙、诸葛孔明？不过，无论是贤才还是求才者，都要效法天道,因此，不能忘记上天的功德.或许您现在就是一位官员，或许您将来会成为一位官员，那么，在您选择人才的时候，您是选择自己的亲戚朋友，还是选择德才兼备的正人君子？即使您现在和将来都不是官员,但是,您却可能会成为一位单位的领导,成为家庭中的父母，您也不能不交朋友，那么，您做领导的时候,做父母的时候，交朋友的时候,您是重视个人情感上的亲近呢，还是重视人的道德修养呢？如果您所重视的是情感上的亲近，那么,就很难摆脱个人的好恶，很难没有私心,其中已经隐伏着违背天地之道的危险，最终受到危害的不仅仅是您自己，还会危害的更多的人，地位越高、权利越大,危害的范围和程度可能就越大越重。仁德的人不会有意做危害他人的事情，会尽职尽责地去做好自己该做的事；仁德的人可能为了众人的利益，为了正道，去做出一些不合乎上级、领导、君王的事,但是,正因为他们能坚持原则,能够“以道自守”，甚至“以道抗政”,但是，这是与“犯上作乱"、“刚愎自用”截然不同的，而且最终受益者是君臣民。您是把个人情感看得更重要呢，还是把大众的利益看得更重要呢？君王、官员、父母、领导,往往很容易犯的错误是，把自己的地位看得很高,认为自己有权主宰、指责、命令百官、百姓、子女、下属，把己所不欲的事让比自己低的人去做，把该承担的责任让比自己低的人去承担,好象这样是在树立自己的威望，却不知这是损害自己的威望的，久而久之，会造成上下离心离德、貌合神离、众叛亲离。《老子》说：“受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是为天下王。”因此，君王应当有替百官承担过错的心胸,官员应当有替民众承担过错的胸怀，父母应当有为子女承担过错的慈爱之心，领导应该有为下属承担责任的魄力。在这一方面，我们做得如何呢？原文：20。1.４谨权量（1）,审法度（2），修废官（3)，四方之政行焉（４）.兴灭国（５),继绝世（6），举逸民（7），天下之民归心焉（８).注释：(１）一般认为从此段以下都是孔子之意。谨:谨慎地.权：指称量轻重的工具。量：指称量多少的工具.（2)审：审核订立。法度：法令制度。(3）废官:被荒废了的朝廷官署。(４）行：畅通。（5）兴(xｉｎg1）：使振兴起来。灭国：被人灭掉的诸侯国.（６)继：使延续。绝世：子孙断绝的家族。(7)举：推荐提拔.逸民：有才德却未能做官的人士。(８)归心：真心归附。译文：谨慎地审定度量衡,审订法令制度，修复被荒废了的官署职能,四方的政令就能在各处得以畅通无阻了.使被灭掉的诸侯国再振兴起来,使断了代的家族能得到延续,举荐提拔有才德却未能做官的人士,天下的民众就能心灵得到归宿了。朱注:谨权量，审法度，修废官,四方之政行焉。（权，称锤也。量,斗斛也。法度，礼乐制度皆是也。）兴灭国，继绝世,举逸民,天下之民归心焉。（兴灭继绝，谓封黄帝、尧、舜、夏、商之后。举逸民，谓释箕子之囚，复商容之位。三者皆人心之所欲也。）说解：治国平天下，要使政令畅通于四面八方，怎么去做呢？有三个方面。第一，谨慎地审定度量衡。我们都知道,没有规矩不成方圆,度量衡也与规矩一样,是通行的标准规定.东西的轻重、多少有没有全国统一的标准，是否遵守了这个标准,是关系到国计民生的事情,不能不谨慎地加以审定。第二，审订法令制度.虽然说治国平天下要重视道德仁义，但是,法律法令是否合乎仁义，是否健全，是否得到了遵守，是关系到国民生命财产安全的问题,也必须重视。第三，修复被荒废了的官署职能。宇宙间没有一成不变的事物，国家设置的官职也不可能没有被荒废了的，官署的只能也不可能始终敬业,因此，要随时注意官职的设置是否健全而且合理,随时检查官员是否兢兢业业、克忠职守。这三个方面做到了，还怕政令不能畅通吗？治国平天下,要使民心自然而然地归附。如何使民心归附呢？不是说只空口讲仁义道德，还要落实到具体的政治措施上。这也包括三个方面.第一，使被灭掉的诸侯国再振兴起来.诸侯国不仅关系到民众的生命,而且关系到祖先祭祀的问题，当诸侯王虐民害物、涂炭生灵的时候,为了救民于水火而去灭掉诸侯国,必须重新扶持新的诸侯王，而不能使宗庙祭祀断绝；如果是被其他诸侯国灭掉的，天子要使之再振兴起来。即使已经被灭掉的都要再使它振兴起来，侵略诸侯国而占有其国土和百姓就更不允许了。第二，使断了代的家族能得到延续.天地之道是生生不息的，人也要效法这种好生之德，或者采取过继的方法，或者采取中年之后纳妾的方法,使没有子孙后代的家族延续下去,不能使之子孙断绝。第三,举荐提拔有才德却未能做官的人士.有德有才的人士不会有意去追求功名富贵，而是澹泊名利，因此,德才兼备之士常常隐在民间.治理天下需要德才兼备之士,所以，时刻注意发现人才加以选拔任用，就像西伯姬昌任用姜子牙、刘玄德三顾茅庐那样,这是为天下求才。使灭国复兴，使家族延续,使人才得用，必然国泰民安，民心怎么能不自然而然地归附呢？原文:2０。1。5所重(1）：民食丧祭（２)。注释：（1）所重：需要重视的事情。（２)民食丧（sang1）祭：有关於民众的三个方面—-衣食、丧葬、祭祀。译文:必须重视的是：民众的衣食、丧葬、祭祀.朱注：所重：民、食、丧、祭。（武成曰：“重民五教，惟食丧祭.”)说解:仁民爱物,是治理天下的要务，所有的执政者都不能忽视,否则就会失去民心，最终灭亡也就是必然。虽然说“君子谋道不谋食"，但是,如果身为朝廷官员,就不能不为民众谋生尽职尽责,父母不能因为自己的失职而使子女有饥寒之患，官员也不能因为自己的失职使百姓有饥寒之患,否则便不符合“臣臣”的要求，更不符合“仁民”的原则.重视百姓的丧葬之事,就是要使百姓“丧死无憾”，也就是“慎终”。解决民众的衣食问题,属于“养生”方面，但是,人生一世,不能使生存的人只顾自己,还要重视人生的终结.丧葬要尽礼，但是，礼必须发自真情，至于丧葬之礼，则要尽哀而止，这是“中庸”的要求，也是“义”的原则。祭祀是“追远"的问题。为什么执政者要重视祭祀问题?因为人不能忘本，不能数典忘祖。我们身上流淌着父母祖先给我们的血液，我们的身体是我们的祖先代代相传的结果，我们的思想智慧有多少是我们的父母祖先传给我们的,因此，祭祀祖先是为了表达我们对祖先的感激之情。我们每个人的所作所为,关系到我们是否对得起祖先，因此，当我们祭祀祖先的时候，我们所秉持的心态是充满敬意的,我们心中应该告诉自己的是,一言一行都要谨慎小心，否则便可能会做出对不起父母祖先的事情。人人都能无衣食之忧，人人能节哀尽礼地对待死者,人人能恭谨诚敬地祭祀祖先,那么，就能人人安居乐业,天下也就能安宁。原文:20.1。6宽则得众（1）,信则民任焉（2）。敏则有功(3），公则说（４）。注释：（1)宽:宽容.则：才能。(２)信：诚信。任：拥戴。焉:之，指执政者。（３)敏：勤奋。有功：事业有成。（4）公：公平正直。说(yｕe４):通“悦"，从内心里喜悦。译文:宽容才能得到民众的支持，诚信才能得到民众的拥戴。勤奋才能有成就，公正才能使民众心悦诚服。朱注：宽则得众，信则民任焉,敏则有功,公则说。（说,音悦。此于武王之事无所见，恐或泛言帝王之道也。杨氏曰:“论语之书，皆圣人微言，而其徒传守之，以明斯道者也。故于终篇，具载尧舜咨命之言,汤武誓师之意，与夫施诸政事者.以明圣学之所传者，一于是而已。所以着明二十篇之大旨也。孟子于终篇，亦历叙尧、舜、汤、文、孔子相承之次，皆此意也。”)说解：宽容不能只是为了得到民众的支持,否则便有了功利目的搀杂在其中了。为什么要宽容?因为所有人在做具体的事情时，都难免会有不同意见，都难免会在无意中犯错误，都难免会有不足之处，如果互相埋怨，纠缠不休，或者严加制裁，那么，必然使人人整天提心吊胆，不敢有所作为.“水至清则无鱼，人至高则无师”，有宽大的胸怀，有厚德载物的气度，是君子应有的修养,有此修养之后，民众的支持是自然而然的事情，而不需要我们有意去追求.但是，宽容不能失去原则。民众不会真地去关心究竟是哪个具体的人做领导，哪个党派在执政，他们所关系的是他们的直属领导或执政党是否真诚地为他们做事,是否守信用.官员与执政党只要在自己的位置上能够把心摆端正,尽心尽力地做好了自己该做的事情，那么,民众必然能够安居乐业，国家必然能够和谐稳定.在此情况下，不需要官员或执政党自己去求地民众的拥戴。靠自我的夸耀，久而久之,会使民众产生逆反心理；靠欺骗或武力手段，不可能得到民众的真心拥戴。不是因为某人是官员、某党派是执政党民众才拥戴，而是因为某人或某党派能够诚信民众才拥戴.所有的成就,都不是因为追求而得到的，而是凭着自强不息地精神而得到的，所以,任何官员、党派都不能仅仅靠宽容与诚信而有成就，还必须靠勤奋。兢兢业业地做好自己应该做的每一件事，勤奋也就在其中了，成就也就在这个过程之中了，何必有意去追求?还要注意的是,勤奋地去做事了,如果不能公正,可能会好心办坏事，甚至南辕北辙,适得其反。因此，一颗公心,一片正气，是民众心悦诚服的前提.官员、党派是如此，我们做一个有修养的人,做一个家长，做一个集体的小领导，也是如此.原文：20．2。1子张问於孔子曰(1）：“何如，斯可以从政矣(２）?”子曰：“尊五美（3)，屏四恶(４），斯可以从政矣。”注释：（1）子张：孔子的弟子。於：向。（2)斯:这样,此指“何如”。可以：可以有资格.从政：从事於治国之事。(３）尊：重视。（4）屏(biｎg3）：排斥，屏弃.译文：孔子的弟子子张向孔子问道：“怎么样才能有资格从事於治国之事？"孔子说：“重视五种美德，排斥四种邪恶的行为，这样就有资格从事於治国之事了。”朱注:子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰:“尊五美,屏四恶，斯可以从政矣。”（无注。)说解：要从事治理国家的事情，不是任何人都可以胜任的，因为这是关系到大众生命与生活的事情，这是涉及到担负责任的事情。所以，从国家来说,选贤荐能是必须的，否则便是草菅人命；从个人来说，修德修能是必须的,否则便是不负责任。这里侧重说的是个人的德能修养,也是对官员的要求.如何修养德能呢？无非是重视美德的修养，排除邪恶的言行。各种美德本来就蕴藏在我们心中，各种邪恶也只是因为我们的心灵受到了外在的诱惑而产生,只要我们能让我们心中的美德放出光芒,在邪念即将萌发的时候及时加以控制,也就能有效防止筑成大错。自私之心、享乐欲望一旦萌发而不加以控制，受害者将不仅仅是别人，也会使自己身受其害，甚至祸国殃民、祸及子孙。原文：２０.2.２子张曰:“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费（１）,劳而不怨(2)，欲而不贪（３),泰而不骄（4），威而不猛(５)."注释:(１)惠：给人带来益处。费:耗费。（2)劳:努力做事.(３)欲:有正常的欲求。（4）泰:心情舒畅、生活安逸。（５）威：有威望。猛:凶猛。译文:子张说：“您所说的五种美德指什么?”孔子说：“君子必须给民众带来益处，却不耗费国家的财物；能够自愿为国为民劳心劳力,却没有怨恨之心;有正确的欲求,却不贪求;舒适安逸，却不骄矜傲慢；有威望却不显得凶猛。”朱注：子张曰：“何谓五美？”子曰:“君子惠而不费，劳而不怨,欲而不贪，泰而不骄，威而不猛.”（费，芳味反.）说解：我们要修养自己的美德,可以从以下五个方面来进行。第一，君子追求利人不不追求利己，但是,利己不是君子所求,却能自然拥有，只是不能存心于追求利己。如果耗费国家财物来使民众获利，那是讨好民众，得其小而失其大、壮其末而损其本，结果会是短期受益而长期受害。如果不是特殊情况，不能用损害自己的办法去有意给别人好处，身体发肤都是父母所给,不能有意损伤,否则就是不孝,怎么能损害自己身体去利人呢？不过，在大仁大义面前，在生死存亡面前，君子却不能为了保护自我的生命而去使他人失去生命。见死不救，便形同禽兽了；损己利人，不能算是仁德。第二,君子以仁为己任，在君王之位就要尽君王的责任和义务，在臣民之位就要尽臣民的责任和义务，这是敬业精神，是仁的表现之一.在其位而不谋其政是失职、渎职，不在其位而谋其政则是越位、僭权。我尽职尽责是我的本分，不会有怨恨之心；我如果是君臣，使百姓各尽其职责与本分,百姓也不应该有怨恨之情。第三,欲求不是魔鬼,但是，一有贪心便成魔鬼。尽职尽责之后,应该得到的报酬,是符合道义的，不能算贪；不守本分，不尽职责，却想要得到丰厚的名利，便是贪婪。君王、官员不把仁爱放在心上,却把名利放在心上，不可能不贪，而且也是在引诱着百姓去贪求；君王、官员的贪婪不能加以制止、惩罚，天下将都会是受害者。第四，人生的幸福，在于身心的舒适安逸.但是，如果我们把身体的舒适放在第一位,懒散享乐就会成为我们的主宰者；把心灵的安逸放在第一位,职责本分就会降低到第二位。舒适安逸的人，很容易因此而骄矜傲慢，我们应该做到“贫而无谄,富而好礼”,官员更应该做到。舒适安逸是人们的希望，但是，舒适安逸也很容易成为患得患失的根源。第五,靠武力、诱惑,得不到真正的威望，只有能公正严明才能得到真正的威望；一旦显得凶猛，就会使人畏惧,即使不是靠武力,也与武力有相似之处了。可是，我们经常不自觉地要装腔作势，有意摆出一副神圣不可侵犯的架子,然而，我们真的不是外强中干吗？难道我们能管得了人们在我们背后的议论吗?我们管得了人们的心里在想什么吗?使人心服口服的方式不能靠武力,也不能靠诱惑，而要靠公正严明.我们从以上五个方面去修养自己的道德,我们就能使自己越来越完善。原文：２０．２。３子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之(1），斯不亦惠而不费乎（２）?择可劳而劳之（3）,又谁怨？欲仁而得仁(4),又焉贪（5）？君子无众寡（6)，无小大，无敢慢(７），斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠(８），尊其瞻视(9）,俨然人望而畏之(1０)，斯不亦威而不猛乎？"注释:（1）因:顺应。民之所利：使民众获得利益的方法。利之：使之获利。（２）斯：这.不亦:不就是，不也是。(３)可劳:适当的劳作。劳之：使之工作。(４）欲仁而得仁：追求仁德而使民众追求仁德。(５)焉：哪里,怎么。（６）无：不讲究。（7）敢:过分刚勇。（８)正：使端正.其:自己的。衣冠(guan1):衣饰礼帽.（９）尊：使自尊。瞻视:看问题看事物的时候。(1０）俨(ｙａn3）然：端正大方的样子。畏之:使人敬畏.译文:子张说:“怎么样叫做给人好处却不耗费国家财物呢？”孔子说：“顺应能够使民众获得利益的方法而使民众获利，这不就是给人好处却不耗费国家财物吗？选择适当的劳作而使之工作,还有谁会有怨言呢？自己追求仁德而使民众追求仁德，人们还怎么会有贪求？君子不去讲究人多人少，不讲究谁小谁大，不表现为刚勇和傲慢，这不就能使民众舒适安逸却不骄矜傲慢吗?君子使自己的衣饰礼帽端正,使自己看问题看事物时注意自尊，表情庄重大方而使人望上去具有敬畏之心,这不就能使自己有威望却不令民众觉得凶猛?”朱注：子张曰：“何谓惠而不费?”子曰:“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪?君子无众寡，无小大，无敢慢,斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?”(焉,于虔反.）说解:君子自己先修养自己,端正自己，顺应民情、民心,也就能推己及人、仁民爱物了。因此，给人好处,使人不怨不贪、不骄矜傲慢,令人望而生畏，不需要靠我们有意追求而得到，而是应该自然而然地得到.君臣国家不是利益的生产者，所有的利益都是大家自己努力的结果.我们每个人要获得好处,都要靠自己的努力，所以，君臣并非施舍恩惠的人,只是不夺取、干扰民众而已。君王和官员如果认为民众的幸福是自己给予的，要求民众感恩戴德，那么,便是有了私心私欲。也许开始是好心，结果却可能是做坏事。我们不能不引起注意。天下之人,每人的道德才能都不同,所具备的各方面条件也不同,因此，所能做的事也不可能相同。大象能用鼻子卷起一棵大树，却要让它只弄起一根小草；蚂蚁能搬运比它身体还大的东西,我们却要它去搬运一棵大树，这都是不合适的。适应于打渔的人，我们不能让他去做种地的事；适应于种地的人，我们不能让他去做打猎的事.适合于做省长的人，不要担任国家主席;适合于做主席的人，不应该只让他担任省长.人人能够各尽所能、各尽其力、各得其所,那么,人人都不会有怨恨，关键在于安排得是否得当。仁爱之心是推己之心去待他人,是无私地、不求回报地去爱他人,是人与人之间自然而然的关系。因此，商纣王对百姓无仁爱之心，结果是众叛亲离;周文王用仁爱之心对待百姓,四方诸侯自然而然地归心。孟子说：“仁者无敌。”有人怀疑此说，认为光靠仁爱是不可能无敌的，甚至是最终必然吃亏失败的.可是，我们应该知道，孟子还说过:“徒善不足以为政,徒法不足以自行.”那么，仁者为什么能无敌？首先因为仁爱之人不把自己与他人当成敌对关系,也就是说不树敌.不树敌不等于真的就没有敌对者,否则周文王为什么被商纣王关押到监狱之中去？但是，因为周文王有仁爱之心,所以，周武王伐纣能那么顺利。君臣要使天下和平稳定，就不能把民众当做敌人来对待,而要用仁爱之心来对待.仁爱之心的感召力是极大的，上行下效，君臣有仁爱之心，百姓还会都贪求功名利禄吗？君子是不欺暗室、诚意正心的人，所讲究的是自己先行得正、做得端，因此,在众人面前和独自一人没有什么两样，在大人面前和孩子面前没有什么两样,因为他不是要做个样子给人看。君子不凭借刚勇而使人服从,不因为傲慢而怠慢他人,他自己不认为“诚意正心”是自己的心理负担,不认为“仁爱宽厚"是委屈自己,因此,能够心安理得、心宽体胖。我用刚勇的手段待人，别人也就自然会防备、抵抗我；我用傲慢的态度待人，别人也就自然会讨厌、排斥我，因此，我能诚意正心、仁爱宽厚，人间也就减少了很多的尔虞我诈、敌对情绪，大家不就都能够舒适安逸了吗？我们衣帽整齐,是自我的尊重,更是对他人的尊重,还有多少人能不因此尊重我们?我们看问题看事物时,没有邪心邪念，遵守礼义原则,一言一行都端正大方，正气凛然，这是我们应当有的修养,我们不有意地追求大家的尊重敬仰，但是，还有多少人能不油然而生敬畏之心?人人心中有杆秤,除了极个别的人因为利欲熏心而丧尽天良之外,谁不向往美好的事物？谁不敬重善良之人?其实,即使是丧尽天良的人虽然有些可恨，但更多的是可惜、可怜、可悲.所以，人不自重,然后被人轻视;人不自爱，然后被人侮辱。原文：2０．2.4子张曰：“何谓四恶?”子曰：“不教而杀谓之虐(1）；不戒视成谓之暴(２）；慢令致期谓之贼(3）；犹之与人也（４），出纳之吝（５），谓之有司（６)."注释：（１）教（jｉaｏ１）:教化。虐：残酷不仁。（２)戒:事先告戒。视成:只看结果,好比等待着悲剧发生。暴:残暴。(3）慢令：下命令很迟缓.致期:到期没有完成而严加责罚。贼：害人.(4）犹之：均衡地,普遍地.与:给予.（5)出纳：支出与收入。吝（liｎ4）：舍不得.（６）有司：本来指专门的办事人员，此指器量狭小.译文：子张说：“什么是四种邪恶的行为?"孔子说：“不进行教化却只管用杀戮惩罚,这叫做残酷不仁；不事先告戒却等待悲剧的结果发生，这叫做残暴;开始时布置任务迟缓而导致不能按期完成却严加责这罚,叫做有意害人;在普遍地发放东西给人的时候,支出与收入却非常吝啬小气，这叫做把自己当成了器量狭小的办事人员(而不像治国官员）。"朱注:子张曰：“何谓四恶？”子曰:“不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司.”(出,去声。虐，谓残酷不仁.暴，谓卒遽无渐。致期，刻期也。贼者,切害之意。缓于前而急于后,以误其民，而必刑之，是贼害之也.犹之，犹言均之也.均之以物与人，而于其出纳之际，乃或吝而不果。则是有司之事,而非为政之体。所与虽多,人亦不怀其惠矣。项羽使人,有功当封，刻印刓，忍弗能予,卒以取败，亦其验也。尹氏曰：“告问政者多矣，未有如此之备者也。故记之以继帝王之治，则夫子之为政可知也。”）说解:在治理天下方面,有四种邪恶的行为，应当抛弃。首先,不能只知道惩罚人。要先用礼来使大家知道各自该尽什么责任和义务,用乐来使大家能够和谐相处，用行政方法来使大家端正自我，用刑罚手段来制裁犯罪。因此,我们说，法律非常重要,如果没有健全的法律和完善的政治制度,那么,就无法惩治奸佞邪恶的人,守本分的人就无法保障安全。但是，如果不先用礼乐精神来使人知道正常情况下怎么做、该做什么，等到有人做错了或者做了不该做的事，就用刑罚手段来惩罚,这就像先设置好了罗网，然后使大家自投罗网,就好象挖好了陷阱，然后等待着人们落入陷阱之中.这种做法,没有一点仁爱之意，而是残酷无道!因此，我们不能不先用道德礼乐来减少犯罪,虽然不能没有法律，却尽量使人们不要犯罪受罚.其次，有修养的君子尚且有犯错误的时候，平民百姓犯错误的时候可能更多一些，因此，无论是国君还是官员，还是朋友，见到别人有错误的时候,不提出告戒以便使人改正错误，却采取旁观的态度，这是没有诚心仁心.一个人有点小过错，只要我们轻轻告戒一下,就可能避免使人铸成大错；在别人犯大错误之前，只要我们发现了之后给一点惩罚，可能就不会使问题更严重。如果我们看着别人犯错误却不管不问，等待着看人最后的悲剧发生，那就是残暴。防微杜渐比亡羊补牢更好，亡羊补牢不如提前避免.其三，任何事情都需要循序渐进、有条不紊、善始善终.我们做事不可能一下子就成功，总要有个过程，偏偏我们经常会追求立竿见影,急于求成。当领导的布置了工作，马上就要求手下人做完；当老师的要求学生在几天内完成一个月的作业。也许领导或老师是出于好心，是想要督促下属或学生，但是，这实际上是在害下属或学生。但是，我们是不是常常犯揠苗助长的错误呢?揠苗助长，似乎是助长了,结果却会使苗因此而枯死！官员要求百姓做事，开始的时候布置任务迟缓,不给百姓留下充裕的时间，这是根本不为百姓着想,是一种渎职行为。在此情况下,还要求百姓按期完成，必然使百姓措手不及、劳累伤身,这是草菅人命的做法。如果因为百姓不能按期完成任务，而对百姓严加责罚,是把自己的错误让百姓受惩罚，这样的官员便失去了仁爱之心，却成了有意害人.如果我们身为百姓，对此必然深恶痛绝,那么，如果我们将来成为官员或者已经是官员,就必须杜绝这种现象。最后，君王或官员的心胸不仅要公正无私,而且要博大坦荡。在普遍发放东西时不能公正无私，足以引起民怨不平，影响国家政治。管理仓库的官员，因为财物不能擅自支出和收入，而必须帐目分明、斤斤计较，这不能叫做吝啬。但是，君王与官员却不能像仓库管理员一样斤斤计较，在应该支出的时候无论多么庞大的开支，无论多么贵重的东西都不能因为吝惜而不支出;在不应该支出的时候,却支出来发给人们，不仅不能得到人们的感激，反而是对国家和百姓有害的。落实在赏罚方面,该赏赐时却舍不得拿出东西来赏赐,已失去民心；民心失去之后,遇到危难再去慷慨赏赐,那是收买民心.原文：20.3子曰:“不知命（1)，无以为君子也(２）.不知礼，无以立也（３)。不知言（4），无以知人也。”注释：(１）知命：知道命运有顺有逆。(2)无以：无法.为(ｗei2）：做。（３）立:立身。（４）知言：通过言语辨别是非。译文：孔子说:“不知道命运有穷通，无法做一个合格的君子。不