中华元素的范围界定

中华元素的范围界定“中华元素”的概念中强调的“中华”就决定了其范围不是局限在中国地理范围内的地域概念，而是涵盖整个中华民族五千年来所创造的伟大的中华文明。中华传统文化也正是从祖先流传下来的传统技艺和精神的那部分民族文化，中华元素正是立足于此的文化筛选。即使中华元素的概念范围已经在此基础上逐步缩小，但庞大杂糅的传统文化元素仍是很难被明确界定其具体的概念范围。因此，以下从横向和纵向两个维度进行更深入和全面地分析，以此进一步明晰对中华元素概念的界定。从横向维度的范围上来说，中华元素主要分为非物质文化和非物质文化两个层面。（一）物质文化层面中华元素的物质层面泛指体现中华传统文化内涵、中华文明精神，在中华文化的历史发展进程中形成的实物。这即包含体现中华民族劳动和智慧的创造物，也包括在社会发展中被赋予了中华文化意义和精神的自然物。人类迈出历史性的第一步，即是创造性的发掘，从远古时代制作的第一件工具到现代社会高科技仪器，人类文明进步的每一步都在人们生活周边的各种物质载体得以显现。中华民族的文化也正是如此，人工的痕迹、创造的智慧在历史长河的比比皆是，它们是被列为世界第八大奇迹的长城，是清新雅致的青花瓷，是精美隽秀的刺绣等等。这样的民族创造物门类繁多，各具特色。首先是体现在图案纹饰上，其主要在不同类型的物质上起到礼制和装饰的作用，以器皿和服饰类为主。经济基础决定上层建筑，图案的思想内容也正是由经济基础所决定的，是古代社会政治、经济、伦理和道德的反映。不论是寓意种族繁衍、生活富裕的原始社会彩陶图案的人面鱼纹，还是象征权威和等级的狞厉威严的兽面纹等，皆是如此。图案作为人类社会生活的反映，同样也分为古典图案、民间民俗图案、少数民族图案、佛教图案等类别。其古典图案是古代流传下来而有典范性的图案。从商周时期的青铜饕餮图案到明清时期的青花纹样等，在跨越历史的发展中，各个时代都形成了兼具自己特色，且保留一定前朝风貌的图案纹样。而民间民俗图案则是来源人民群众生活，由人民群众创造并流传于民间的具有典型地方特色的图案类型，如剪纸中的双喜图案、蝶恋花图案、端午节辟邪的“五毒”（蝎、蜈蚣、蛇、壁虎、蟾蜍）图案等等，它们是普通大众对美好生活的寄托和向往。而少数民族的图案则是在中国五十个民族内的自我形成的带有典型民族性和地域性的图案。佛教图案则是佛教发展中保存下来的象征图案，以敦煌壁画中飞天等形象图案最具有代表性。其次，除了图案本身作为独立作为蕴涵中华传统文化的物质载体外，而那些运用这些图案纹样的器物和其他类型的创造物则更是中华元素文化层面的物质体现。小到用于装饰的精美步摇，大到体现统治者权威的司母戊鼎，下到底层百姓的生活中的朴素坐卧器具，上到达官显贵的闲暇时把玩的精美鼻烟壶等，这些器物覆盖了中华民族生存和娱乐的各个角落，更是中华元素的代表性物质载体。最后，在中华元素的物质层面，除了用于装饰的图案，提供生活便捷的器具，还包括为人们遮风避雨的建筑以及具有历史意义的大型工程，其中建筑类元素既包括青瓦白墙、砖雕门楼的徽派建筑，也有曲径通幽、移步换景的江南园林，还有环形而居、齐聚一处的闽派土楼，更有讲究对称布局、大气豪放的京派建筑四合院等等。不论是这些建筑的整体形态，还是建筑内部的门扇木雕、窗花格栅、飞檐高翘等个体元素，以及工程类的万里长城、京杭大运河等都体现了中华民族劳动智慧的具有代表性的中华元素。此外，民族文化发展流传下的极具地方特色和风俗习惯的菜品，点心也是物质层面的体现。与带有强烈人工痕迹的中华民族创造物相对的另一类型的物质层面则是自然物。这里的自然物并非是生长在中华大地上的万事万物，而是经人类长期接触、使用或观赏，被赋予了特殊文化意义的自然物。中国诗词书画中最受欢迎的四君子“梅兰竹菊”正是象征着文人墨客一直追求的气节品格；周敦颐的《爱莲说》描写的“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，正是对莲花的洁身自好品质的歌颂；山水画中对民族大山大河的描绘也正是画家表达自己心中抱负和对祖国河山的热爱。此外还有花卉中象征富贵的牡丹、象征品格的松柏等等。“从这些植物的图景或装饰，联想到的就是它们的象征意义，这样就使之成为文化的表现外壳。”除了这些植物具有一定的文化象形性外，一些特有的动物也在历史发展中形成了中华民族特有的集体的文化价值意义认同。例如“鲤鱼跃龙门”的中鲤鱼则代表了人们对奋斗向上，中举，升官的美好愿望，而“蝙蝠”则在很多时候象征着福气的到来，“年年有余”的“余”常以谐音的“鱼”的图案来表达对富饶生活的祝福。诸如此类的具有文化象征意义的动物还有很多，在这里不得不提的是熊猫，熊猫是中国的国宝，是在世界范围内被认可度最高的中国形象元素，也是最具民族象征性的动物，它外形憨态可掬，性格温顺随和，受到世界人民的喜爱，可以说是中华发展的“活化石”。作为最具国际传播性和海外认可度的动物形象，熊猫应被积极地推广和传播，并以之为载体传播中国的传统文化。但不论是具有文人气息的象征植物，还是代表吉祥美满的动物，其之所以可以成为中华元素的物质层面的载体，皆因为其必须是在中华传统的艺术形式的表现性下而存在，如水墨中的竹子，诗词里的菊花等等。它们皆是艺术性下的自然物，而非自然界中自然物。（二）非物质文化层面中华元素的非物质文化层面的分类，主要是相对物质文化而言，更侧重精神层面的体验，是非物质形态的元素和符号等。“非物质文化是指那些非物质形态的、有艺术价值历史价值的东西，是人类在社会历史实践过程中所创造的各种精神文化。”非物质文化层面的中华元素是中华传统文化的主体部分、核心要素，是五千年以来民族文化发展的精华，也是中最能彰显中华文化与其他异质文化的区别和魅力的关键。它主要包括哲学思想、审美思维以及非物质文化遗产等三个方面。1.哲学思想哲学思想是形成中国人独特道德观和价值观及审美观溯源，从古至今，它一直决定着中华传统文化的发展，是中华民族精神文化形成的关键，也是融合在每个中华儿女血脉里的基因。儒家思想则构成了中华传统文化的思想主体，孔子主张“仁者爱人”，“己所不欲勿施于人”，“有教无类”。他把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。仁就是仁爱，主张以道德去感化和教化人，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。此外孔子在《论语》强调了“礼”的重大社会意义，“不学礼，无以立”。“礼”是要求使自己的行为都符合规范，不可逾越。“仁”从某种程度上来说是为了“克己复礼”，是为了更好的遵守“礼”。如果说儒家的“仁”和“礼”构成了中国文化的基本精神。那么道家的“道”和“游”，则形成了补充。自然界的万事万物是不断运动变化着的，“道”即基本法则，是事物的本质和自然循环的规律。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。道家的思想更强调“清静无为”、“返璞归真”、“顺应自然”等主张。庄子《逍遥游》：“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者。”庄子把“游”推向极致，他所追求的这种无为而为的绝对自由的精神境界正是其向往的人生方式。儒家和道家思想互相补充构成传统思想的主流，而后来传入的佛家思想则让人们从对外的追求传向对内心的体悟，追求一种“禅”的境界。而在此基础上形成的中华民族特有的诸如“忠孝”、“礼义廉耻”等价值观和道德观也成为中国式文化特质。2.审美思维以上的中华民族文化哲学溯源的复杂性，也形成了中华文化三种不同维度的审美思维。儒家思想除了强调“礼”和“仁”，孔子还提出了“仁者乐山，知者乐水”，而“乐”与“礼”的关系正是“立于礼，成于乐”，在“乐”过程中成于“礼”。这里的“乐”的功能更侧重对民众的“成教化，助人伦”。存于普通民众生活之中的“乐”作为民间文化的艺术基础，除了反映了伦理教化外，更是民众在长期农耕社会的经济环境下形成了健康、务实，积极向上的审美观。不论是无锡泥人“大阿福”，还是年画中的年年有鱼、五子登科，又或是红色灯笼等等，都是体现人们对美好生活的向往。而“礼”则对应了宫廷艺术中对皇权、至高地位的顶礼膜拜。从宫廷的各类精致繁复的器具上都可以体现出宫廷艺术中的等级森严、皇权至上、君君臣臣的审美思维。此外，在中国艺术史上最浓墨重彩的一笔“文人艺术”，则是道家“游”的集中体现，也是中华民族艺术审美的最璀璨的明珠。不论是书法、诗词还是山水画等，寒江独钓、高山流水、青灯黄卷、茅舍孤舟、采菊东南下、世外桃源等元素都是文人艺术中常见符号，这是他们的孤骄的心理的文人品格，更是对内心自由和豁达向往的审美意识。同时，宗教艺术作为中华艺术的其中一个分支，其更多的体现是“礼”的审美思维。可以说，儒释道互相补充共同形成了中华元素艺术思想的基础，而由此发展而来的三个审美维度则是决定了中华艺术的审美走向。3.非物质文化遗产根据联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》定义：“非物质文化遗产（intangibleculturalheritage）指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定：“非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：（一）传统口头文学以及作为其载体的语言；（二）传统美术、（梅花篆字）书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；（三）传统技艺、医药和历法；（四）传统礼仪、节庆等民俗；（五）传统体育和游艺；（六）其他非物质文化遗产。属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用《中华人民共和国文物保护法》的有关规定。”可以看出，非物质文化遗产是中华民族历史发展中的珍贵财富，也是民族智慧和思想的集中体现，其“以语言、音乐、舞蹈、礼仪、习惯、手工艺等丰富的形态，向区域共同体或民族传承、传播共同的文化价值理念，培养和教化共同的审美意识并传递共同的情感倾向和民族精神，在此意义上，非物质文化遗产更是一种民族的宏大叙事和国家意识形态，即它始终是主流群体和统治阶级的观念体系、思想思维、审美情感等的外化。”因此，其是中华传统文化的重要组成部分，是构成中华元素的主体内容。这里主要列举传统艺术等作为讨论。康德认为“美是无功利的愉悦”，在劳动人民满足吃穿用度的物质层面的实际需求后，必然开始追求能带来愉悦审美体验的精神享受。传统艺术正是根植于中华传统文化的土壤，以特定的审美形象创造出“美”的形式，并在传达传统文化内涵的同时，带来精神上的愉悦享受，“美”是其最主要的追求。中华民族悠久的发展历史，带来了丰富多彩的凝聚着民族审美思维和创造能力的传统艺术形式，其中最具代表性的要数中国画和书法。与在西方理性思维支配下，追求透视准确形象逼真的写实性绘画艺术不同，中国画则是在儒释道思想影响下表达对精神自由的向往，强调主观精神的体现。其以毛笔、宣纸、墨色为工具，在对“线”的描绘中，直接表达主体情感体验与审美需要，在对传神、气韵和意境的强调和追求中抒发主体的内在精神，“神形兼备”、“以形写神”是其艺术追求，也是其重要的艺术特色。它不是像西方绘画侧重对外在客观世界的描绘，而是对内寻求心灵的满足，通过表达内心的情感去触及绘画的形象性，这也形成了中国画独特的审美意蕴。而书法作为一门独特的传统造型艺术，通过汉字的笔画线条和造型态势，与人的情感之间实现了一种同构对应的审美关系，潇洒自如的书法不再只是汉字，而是书法家情感的流淌。“中国的书法，是节奏化了的自然，表达着深一层的对生命形象的构思，成为反映生命的艺术。”张怀瓘《书断》也说：“文则数言乃成其意，书则一字已见其心”。其中意境创构是书法的最高境界，意境之美更是书法的灵魂，是中国书法追求的总体审美意向，如颜真卿的书法刚健雄强、端庄宽舒，追求精神上的“肃然巍然”的磅礴之境，令人感到正气凌然，而郑板桥的“六分半书”则真率、活泼，亦如其对天性自然的追求。书法同时更是中国画中浓墨重彩的部分，所谓“书画同源”也是中国书画造型艺术的重要特点。在中国书画中，不论是整体的书画内容和意境，还是水墨的潇洒形态，都是中华元素艺术层面的主要符号。传统艺术中的语言艺术也是一种重要的艺术形式，它不同于直接刺激视听感官的其他艺术，而是通过语言接触到受众，受众再根据对语言的理解和自身的想象，来感悟语言艺术所表达的意象，可以说是受众参与并创造了审美意象。早在人类文明的启蒙期，我们的祖先就利用无穷的想象力创造出古老的神话故事。从甲骨文到汉字，祖先们在创作中不断创新，从表现形式到艺术内容都取得了一个又一个飞跃。《诗经》、《论语》、《史记》等著作的问世，铸就了一座又一座语言艺术的高峰。而诗歌这一独特的艺术形式，从诞生起就在中华民族文化中占据重要的一席之地，它以富有节奏韵律性的语言，抒发了家国亲友的深厚情谊，咏唱了爱恨情仇的纠葛情感，起源于生活却超脱于现实世界，在追求精神满足中，抚慰人们的心灵。出自《诗经·卫风·硕人》的“巧笑倩兮，美目盼兮”不仅描绘了美丽的女子俊俏的脸庞，眉目间动态的神态更令人沉醉。这句诗歌的绝妙之处正是在于寥寥数字展现了“美”的风骨和韵味。“铺才通文、体物写志”的汉赋作为一种有韵的散文，以散韵结合，专事叙事的方式，从写实中延伸想象的触角，从审美中追求心灵的艺术。虚实之间创造了“穷山海之瑰富，尽人神之壮丽”的艺术效果，挥洒着汉韵古风。而诗词发展最高峰的唐诗宋词更是把中国的诗歌文化发挥到极致，让人们在充满韵律中品味着每一个精雕细琢的词字带来的绝妙体验，感受到了律、韵、神的完美融合，更感受着其中创造的“只可意会不可言传”的审美意象。“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马，夕阳西下，断肠人在天涯”，这样的艺术性语言营造出一股孤寂落寞的惆怅的意境，在情景交融中，使人感同身受，回味无穷、引发共鸣。此外，元曲简单、轻松、洒脱的个性和以四大名著为代表的明清小说都是中华文化历史长河中的璀璨明珠。表演艺术则更直观的方式和更直接的感染力传达着人们的喜怒哀乐和人生百态，也是非物质文化遗产中离人民生活最近的一种形式。从远古至今，各族人民基于娱乐的需求，自发创造出成百上千种表演艺术形式，而且每种艺术形式又衍生出不同的流派。中国表演艺术中的经典主要包括中国戏曲、木偶戏、皮影戏、杂技、民乐、曲艺以及少数民族的舞蹈和戏剧等等。其中源远流长的中国戏曲则剧种众多，如京剧、昆曲、越剧、豫剧、黄梅戏、川剧等，而京剧则在现代观众中最为流行。木偶戏是通过后台的人来操纵木偶以表演故事情节的戏剧，皮影戏则是通过灯光照射兽皮或纸版雕刻成的人物模型映射到屏幕上来表演故事，这两种戏剧都是以以小见大为其特色，表演效果惟妙惟肖。除此之外，中国民族乐器也是一个精彩纷呈的大宝库，可以细分为吹管乐器、拉弦乐器、弹弦乐器和打击乐器四类，无论是独奏，还是与其他乐器或艺术形式组合，都能呈现出绝妙的艺术效果。同时杂技和曲艺作为民间传统文化活动，也是极受欢迎的一种形式。杂技在我国历史悠久，一直是百姓喜闻乐见的艺术形式，同时也是中华民族对外交流最广泛的载体，通过挑战常人难以实现的各种体能、技巧进行表演。曲艺则是中华民族各种说唱艺术的统称，语言生动活泼，引人入胜，“说、唱”是其最主要的表演特色，主要形式有相声、快板、评书、琴书、大鼓书等等。此外，在中华民族人民的生存和发展中形成的民俗制度等方面也是非物质文化遗产的重要研究内容，主要包括五十六个民族的不同民间风俗习惯。民俗是在老百姓的日常生活和漫长的历史进程中不断演变发展形成的，具有浓郁的地域和民族特色。其中节庆的影响最为深远，新年、元宵、清明、端午、中秋等都是其传统节庆，每个节日也都有相应的仪式、庆典。而风俗则是一代一代人流传下来的一些约定俗成的惯例，如端午节吃粽子、七月初七乞巧、中秋节吃月饼、过年吃饺子等。民规更侧重中华大地上不同民族的一些特殊规定和节日等等，如傣族的泼水节等等，类似这样的民规和民俗大多已被申请为非物质文化遗产。习近平总书记曾强调，“要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”中华元素在文化层面的范围上，也更应该重点选择那些优秀的时代价值，比如，诚信、敬业、和谐，天人合一、以人为本等，这些思想理念是中华文明几千年的积淀，体现中华民族爱好和平、与人为善，是我们的民族特质和精神基因。同时，非物质文化遗产种类众多，内容繁杂，且有很多非物质文化遗产是具有较强的地域性，对相关语境要求较大，传播难度较大。因此，中华元素也应该选择一些具有代表性、易传播、易进行数字化艺术转化的非物质文化遗产进行国际传播。在横向的范围划分基础上，中华元素还应从纵向维度进行概括，是满足“优秀”和“非异质”的两个基本条件的中华传统文化。一方面，中华元素应该是“优秀”的中华传统文化。习近平总书记曾强调，“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力”。中华传统文化立足于中华大地上，立足于五十六个民族，范围和种类之广超出人们的想象。而“优秀”则成为在浩如烟海的中华传统文化元素中被筛选成为中华元素的基础和前提。何为优秀？自1980年文化研究热潮以来，对于文化评价的标准便被进行了热烈的讨论，并提出了几项标准：一为真善美的统一；二为艺术标准与道德的统一；三为生产力的标准；四是人的解放程度。这些标准体现了文化研究的理性精神，具有较高标准的价值尺度意识。尽管不是针对于中华传统文化提出来的价值标准，但具有“优秀”的价值指向，能够成为中华元素作为“优秀”中华传统文化的重要参考标准。从以上的价值标准出来，“优秀”的中华传统文化首先应是经过实践检验留下的，顺应时代发展，且能在适应社会发展中推动其进步。根据实践是检验真理的唯一标准的观点，优秀的中华传统文化一定是在历史和社会的双重实践检验中保存下来，并能在当下社会语境中发挥其价值。历史的经验表明，古代社会中向上向善的思想美德或者文化习俗等等，都在社会的发展中被保留了下来，是经过实践证明的具有普遍价值的优秀传统文化，封建社会的糟粕则会在不断地批判中渐渐消亡。较典型的如董仲舒的“三纲五常”，“三纲”作为服务于封建专制统治的历史糟粕，早已在社会发展中被抛弃。而“仁义礼智信”的“五常”不仅符合传统社会的价值标杆，在历史发展中也起到促进价值认同，增强民族凝聚力的作用，至今也仍然对中国社会和人民产生了深刻而良性的影响。此传统文化思想显然是符合“优秀”的标准，值得在今天以创新的时代精神进行创造性发展，在赋予新的时代内容中，给予创造性的解释，并使之成为解决当下社会快速发展时出现人民信仰缺失等负面性的有效方式。其次，“优秀”的中华传统文化还应能推动文化认同，促进民族团结和复兴。作为多元一体的多民族大国，具有极强文化认同的中华元素则对于推动中华民族的团结起到了重要作用。儒家思想对“和”观点的强调一直是中国多民族团结发展的基础，更是国家对外社交基本准则。《论语·学而》：“礼之用，和为贵”，突出了对“和为贵”的交往原则。《论语·子路》曰：“君子和而不同”，强调“和而不同”，儒家“和”的思想精髓，不仅是流淌在每个国人血液里的价值准则，更是中国在形势复杂的国际社会上的外交原则，是建设开放、包容、负责任的大国形象的传统根基。最后，应是具有世界民族文化的普遍价值，有助于世界文明，能够作为文化品牌强化中国的国家形象。中华文明与世界文明密切连接，是构成世界文明发展进步的重要部分。以文化促交往，世界文化走进中国，中国文化也应走入世界，并被认可和接受。中华传统文化