中国传统文化概论第16章 中国文化的基本精神(特征)

第四章中国文化的基本特征第一节关于中国文化特征的基本观点

一、传统文化的基本特征与传统文化基本精神中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。

1、中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。（1）刚健有为；（2）和与中；（3）崇德利用；（4）天人协调；（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）简洁的表述：中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是：“天行健，君子以自强不息”。“地势坤，君子以厚德载物”。“自强不息”、“厚德载物”是中国传统文化的基本精神。（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版）2、中国传统文化之根本精神为融和与自由。（许思园：《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版）3、中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。（2）自由精神。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面。（3）求实精神。先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。这些都是求实精神的表。（4）应变精神。（刘纲纪：《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1期）4、中国传统文化的基本精神可以概括为：尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪。（司马云杰：《文化社会学》，山东人民出版社出版）5、中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。（庞朴：《中国文化的人文精神》，《光明日报》1986年1月6日）二、代表性人物观点简介梁漱溟林语堂韦政通梁漱溟(1893—1988)，中国著名学者，社会活动家。原名焕鼎，字寿铭。祖籍广西桂林，生于北京。1911年加入同盟会京津支部，任该会机关报《民国报》编辑兼记者。1916年任南北统一内阁司法总长秘书。1917—1924年，应蔡元培之聘，任北京大学印度哲学讲席。1929年任河南村治学院教务长，并接办北平《村治》月刊。1931年与梁仲华等人在邹平创办山东乡村建设研究院。抗日战争爆发后，先后任最高国防参议会参议员、国民参政会参政员。1939年为促进团结抗日，参与发起组织“统一建国同志会”。1941年该会改组为“中国民主政团同盟”，1946年任秘书长。1950—1980年任中国人民政治协商会议全国委员会委员。此后任全国政协常委及宪法修改委员会委员、中国孔子研究会顾问、中国文化书院院务委员会主席等职。主要著作有《东西文化及其哲学)(1921)、《中国民族自救运动之最后觉悟}(1931)、《乡村建设理论》(1936)、(中国文化要义)(1949)、《人心与人生》(1980)等。中国文化的特征：一、广土众民二、民族之同化融合三、历史长久四、知识、经济、军事、政治力量既弱且强五、历久不变的社会，停滞不进的文化六、缺乏宗教七、重家族制度、家庭生活八、学术不向科学前进九、民主、自由、平等、法律观念淡薄十、道德气氛持重十一、中国国家类型特殊，它不是一国家而是一文化社会十二、中国文化是兵文化（雷海宗《中国文化与中国的兵》）十三、中国文化是孝文化（钱穆、谢幼伟）十四、中国文化是隐士文化（蒋星煜《中国隐士与中国文化》）梁济（1858年—1918年），名济，字巨川，以字行。广西临桂人。

祖先系蒙古族，巨川八岁时随母从山西返回北京，嫡母刘氏寒灯授业。光绪十一年，举顺天乡试。清末任内阁中书（四品）官职，十余年不迁。1906年调京师巡警厅任教养局总办委员。民国之后，曾在民政部供职。1918年9月27日，写《敬告世人书》，11月8日，60岁生日前夕投积水潭（北京静业湖）自尽，有遗书万余言。死后溥仪谥其号贞端。徐志摩评述道：“梁济的自杀是一种特殊价值，梁济是为了自己的理想——‘随你叫它什么吧：天理、义、理想或是康德的范畴——也就是孟子所说甚于生的那一点’而献出自己的生命，因此这一行为具有不可磨灭的精神价值。”梁漱溟兄弟编印遗著《桂林梁先生遗书》六种。林语堂(1895－1976－)福建龙溪人。原名和乐，后改玉堂，又改语堂。1912年入上海圣约翰大学，毕业后在清华大学任教。1919年秋赴美哈佛大学文学系，1922年获文学硕士学位。同年转赴德国入莱比锡大学，专攻语言学。1923年获博士学位后回国，任北京大学教授、北京女子师范大学教务长和英文系主任。1924年后为《语丝》主要撰稿人之一，1926年到厦门大学任文学院长，1927年任外交部秘书，1932年主编《论语》半月刊，1934年创办《人间世》，1935年创办《宇宙风》，提倡“以自我为中心，以闲适为格凋”的小品文。1935年后，在美国用英文写《吾国与吾民》、《京华烟云》、《风声鹤唳》等文化著作和长篇小说。朱东润的《张居正大传》，林语堂的《苏东坡传》，吴晗的《朱元璋传》、梁启超的《李鸿章传》并称为“二十世纪四大传记”。《吾国与吾民》（MyCountryandMyPeople）又名《中国人》，著于1934年春夏秋三季，是林语堂在西方文坛的成名作与代表作。由于该书将中国人的性格、心灵、理想、生活、政治、社会、艺术、剖释得非常美妙，并与西方人的性格、理想、生活等作了相应的广泛深入的比较，在海内外引轰动，为美国许多知名人士推崇备至，被译成多种文字，在西方广泛流传。赛珍珠序

自序

闲话开场

第一章

中国人民

第二章

中国人之德性

第三章

中国人的心灵

第四章

人生之理想

第五章

妇女生活第六章

社会生活和政治生活

第七章

文学生活

第八章

艺术家生活

第九章

生活的艺术

收场语

1、中国人的德性：圆熟、忍耐、无可无不可、老滑俏皮、和平、知足、幽默、保守。2、中国人的心灵：智慧、女性型、缺乏科学精神、逻辑、直觉、拟想3、社会生活与政治生活：公共精神缺乏、家族制度、徇私舞弊和礼俗、特权与平等……韦政通，江苏镇江人，1929年生。哲学家、政论家。主攻中国思想史，著作有《中国思想史》、《中国哲学辞典》、《荀子与古代哲学》、《董仲舒》、《伦理思想的突破》、《儒家与现代中国》、《儒家与现代化》、《中国的智慧》、《中国哲学思想批判》、《现代中国儒学的挫折与复兴》、《胡适思想纲要》等二十余种。主编《中国哲学辞典大全》、《汉学研究》等。韦政通《中国文化概论》中国文化的十大特征：独创性、悠久性、涵摄性、统一性、保守性、崇尚和平、乡土情谊、有情的宇宙观、家族本位和重德精神D、也有学者将中国文化概括为两方面，即内在特征和外在特征。外在特征有：1、统一性、2、连续性、3、包容性、4、多样性；内在特征有：1、冯友兰的“哲学特性说”他认为，中国文化具有以儒学为主导因素的哲学特性儒学提供了丰富的人生智慧，凝结成了中华民族特有的的心理素质，塑造了中国传统农民和知识分子的特殊性格。2、任继愈的“宗教特性说”他认为，中国文化是儒、释、道三教合一，儒学以及后来的宋明理学在实质上都是宗教，儒、释、道三教合一的思潮构成了唐宋以后直到鸦片战争前后近千年的宗教史和思想史。3、李泽厚的“美学特性说”他认为，中国文化的传统是社会政治哲学始终占主导地位，并且同兵、农、医、艺四大实用文化密切联系，它的哲学追求是美感和乐感，而不是苦感和罪感。4、梁漱溟的“伦理特性说”他认为，中国文化以人伦关系为本，讲究父慈子孝、兄友弟恭、君贤臣忠等，追求群体互助，同西方世界的“个人本位”和“自我中心”很不相同。第二节中国文化的基本特征一、突出的人文主义精神二、注重和谐与中庸三、富于安土乐天的情绪四、刚健有为与经世致用一、突出的人文主义精神人文主义中国本来有“人文”一词，最早见于《周易》。《周易·贲·彖》曰：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”“人文主义”一词，是英文humanism的译名，英文的这个词来自德文humanismus，其最早的源头是拉丁文的humanitas。1808年一个德国教育家F.J.尼特哈麦在一次关于古代经典在中等教育中的地位的论辩中，最初用德文humanismus杜撰出来，后来有乔治·伏伊格特于1859年出版的一部著作中首先用于文艺复兴，书名是《古代经典的复活》，又名《人文主义的第一个世纪》。人文主义是文艺复兴时期资产阶级反封建斗争的思想武器，也是这一时期资产阶级进步的中心思想。它的斗争锋芒是针对中世纪封建主义世界观，特别是天主教会的宗教世界观。教会以神为宇宙的中心，而人文主义则提出人是宇宙的中心来对抗它。这一时期的人文主义思想，主要包括四个方面的内容：第一，用人性反对神性。第二，用个性解放反对禁欲主义。第三，用理性反对蒙昧主义。第四，拥护中央集权，反对封建割据。1、人文主义的出现与发展人文主义或人本主义，向来被视作中国文化的一大特色，“以人为本”就是指以人为考虑一切问题的根本，“以人为本”四个字最早出现在《管子·霸言》中：“夫霸王之所始也，以人为本。本理则国固，本乱则国危。”类似言论还有：“人者，身之本也；身者，治之本也”（《管子·权修》）“王者以百姓为天”（《韩诗外传》）“齐国百姓，公（指齐桓公）之本也”（《管子·霸形》）在天、地、人之间，以人为中心三才说《礼记·中庸》：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”白话：惟有天下至诚的圣人，才能完全发挥自己的本性；能完全发挥自己的本性，就能完全发挥众人的本性；能完全发挥众人的本性，就能完全发挥万物的本性；能完全发挥万物的本性，就可以赞助天地化育万物了；可以赞助天地化育万物，就可以同天地并列为三了。中国古代的人文主义思想出现甚早，作为人文主义核心内容的“民惟邦本”思想早在尧舜时代就已经产生。先秦时期，“仁”是中国人文主义的道德规范，“克己”、“爱人”、“力行”是三个基本原则。总体特征：（1）不是提倡“人权”反对“神权”，而是教育人“成人”。（2）不是追求个性解放，而是以“礼”来提升人的人格品味。只有“成人”才能克服贪婪，才能张扬人性；只有以“礼”来提升人的人格品味，才能使人成为“成人”。A、孔子《论语》与“仁”相关的篇句：樊迟问仁，子曰：“爱人。”（《颜渊》）“孝弟也者，其为仁之本与。”（《学而》）“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”（1.6）“今之孝者，是为能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（《为政》）“刚毅木讷近仁。”（《论语·子路》）“巧言令色，鲜矣仁。”（《论语·学而》）“弟子入则孝，出则悌，谨则信，泛爱众，而亲仁。”（1.6）厩焚。子退朝，曰：“伤人乎？”不问马。（10.17）B、孟子孟子从孔子的“仁学”思想出发，把它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是对人民有深切的同情和爱心。

孟子的“仁政”在政治上提倡“以民为本”，孟子认为，对一个国家来说“民为贵，社稷次之，君为轻。”国君有过错，臣民可以规劝，规劝多次不听，就可以推翻他。孟子反对兼并战争，他认为战争太残酷，主张以“仁政”统一天下。在经济上，孟子主张“民有恒产”，让农民有一定的土地使用权，要减轻赋税。孟子“仁政”学说的理论基础是“性善论”。孟子说“恻隐之心，人皆有之。”C、老子天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠

乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。——《道德经》总之，儒家文化以人为宇宙的中心，强调天、地、人三才以人为本，同时不把人与天地自然界对立起来，也不把人从社会人际关系中孤立出来，人是社会的人，社会性是人性的主要内容，而社会性则主要指维系社会秩序稳定的儒家伦理。重仁、重礼，不重法，强调内在自觉，不需外在强制，形成了人文主义精神的发展线索西方文化的人文主义：强调个人中心，追求个性解放，重视人与人之间的权利义务。在人类思想发展史上，当古希腊哲学家和中国道家老子把关注的目光投向自然，古印度哲学家把关注的目光投向超越的彼岸的时候，儒家代表人物孔子则把关注的目光投向了人类自身。孔子儒家历来重视人事问题的探讨和研究，也涉及自然和自然哲学问题，只不过在探讨天或自然问题时，总是同人事联系在一起，而不太关心纯粹的自然。2、在人、神之间，以人为中心，把人从神学的统治下解放出来。《论语·述而第七》：……叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”子不语怪、力、乱、神。子曰：“三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。”《论语·先进第十一》：……颜渊死，门人欲厚葬之，子曰：“不可。”门人厚葬之。子曰：“回也视予犹父也，予不得视犹子也。非我也，夫二三子也！”季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未知生，焉知死？”孔子把主要精力放在社会人事上，而不是放在鬼神迷信上。孔子主张专务于人事，对当时天命观的神秘、主宰性加以限制，而主张远离鬼神。主张对鬼神敬而远之，不使其影响民间日用之事，他关心的是此岸人间之事，而不是彼岸鬼神之事。人在宇宙中具有什么样的地位、扮演什么角色，人应该成为什么样的人，这些问题是人生的重大问题。对它们的不同解答，反映了不同的人生观和人文道德追求。宗教伦理较为轻视人生的现实意义，把人的完善置之于彼岸世界，如佛教最根本的人生追求是出世成佛，而道家则认为人的价值在于其本性自然之真实，以全真保性而成为“真人”作为所追求的理想人格，因而以避世作为根本的人生态度。儒家的人文精神则反映了积极的入世态度。历代儒家都具有积极进取、自强不息的品格，具有强烈的历史使命感，把建功立业、经邦济世作为自己的人生追求，把个人的完善与天下百姓的福祉联系起来，认为人生的理想境界不在彼岸世界，而在现实社会、现实人生。这种人文精神与佛、道人生观形成对照。二、注重和谐与中庸（一）中庸所谓中庸之道就是孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论与方法，这一理论和方法包括其主题思想、理论基础、具体内容、主要原则等。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。1、主题思想中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我教育。“天命之谓性”是指人的天性是善良的。“率性之谓道”是说人们自我教育之道就是按照人们的善良的天性办事情。“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。

“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎远，莫显乎微。故君子慎其独也。”自我教育贯穿于人一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。这种精神就叫做慎独。在自己一人独处的情况下，别人看不到自己的行为、听不见自己的言语，自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。

揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”指出了自我教育目标的重大意义。“致中和，天地位焉，万物育焉。”是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德，也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。中和是自我价值的实现，致中和是社会价值的体现。朱熹对这一章有极高的评价。他在《中庸章句》中说：“右第一章。子思述所传之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其实体备于己而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善。杨氏所谓一篇之本要是也。”

2．理论基础

中庸之道的理论基础是天人合一。表现在以下几个方面：

（1）天道与人道合一

（2）天性与人性合一

（3）理性与情感合一

（4）鬼神与圣人合一

（5）外内合一

3．具体内容

中庸之道的具体内容主要包括五达道、三达德、九经等。

（1）五达道

五达道主要是运用中庸之道调节五种人际关系即君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往，将君臣关系视为上下关系，这五种人际关系就是天下通行的人际关系。（2）三达德

三达德就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。（3）九经九经就是中庸之道用来治理天下国家以达到太平和合的九项具体工作：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。4．主要原则中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。（二）和同理论和：和睦；同：苟同。和睦地相处，但不随便附和。

出处：《论语·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”何晏《论语集解》：“君子心和然其所见各异，故曰不同；小人所嗜好者同，然各争利，故曰不和。”就是说，君子内心所见略同，但其外在表现未必都一样，比如都为天下谋，有些人出仕做官，有些人则教书育人，这种“不同”可以致“和”；小人虽然嗜好相同，但因为各争私利，必然互起冲突，这种“同”反而导致了“不和”。据《左传》和《国语》记载，齐国的大臣晏婴，有一次拜见齐侯时，齐侯对他说：“唯据与我和”。“据”指的是齐侯侍臣，姓梁，名丘据。晏婴说：“梁丘据不过是求‘同’而已，哪里谈得上‘和’呢”？齐侯问：“‘和’与‘同’难道还有什么不一样吗”？晏婴说：“像梁丘据那样的人，你说对，他也说对，你说不对，他也说不对，有什么用呢？”史伯在《国语·郑语》中说：“以他平他谓之和。”这里的“他”有“不同”的意思，在不同中寻找相同相近的事物或道理，也就是寻求“和”的过程。宋儒注重义利之辩，认为义、利水火不容，即所谓“君子喻于义，小人喻于利”。在何晏注解的基础上，宋儒更明确地以义利观来解释“和而不同”，认为君子的“和”是“义”的结果，小人的“同”是“利”的驱使。这种解释思路一直延续到清末，比如刘宝楠《论语正义》所说的“和因义起，同由利生”，与宋儒一脉相承。

从哲学意义上讲，“和”是和谐，是统一，“同”是相同，是一致；“和”是抽象的，内在的；“同”是具体的，外在的。“和而不同”，就是追求内在的和谐统一，而不是表象上的相同和一致。

黑格尔把“同一”区分为两种：一种是“抽象的同一”——“排斥一切差别的同一”；另一种是“具体的同一”——“包含差别于自身的同一”。他认为这是在哲学上区别好坏的关键，并且说：“如果思维活动只不过是一种抽象的同一，那么我们就不能不宣称此类思维是最无益最无聊的。”“包含差别于自身的同一”，近似于“和而不同”。

贵和谐、尚中庸是中国文化的基本特征，也在中华民族和中华文化的发展过程中起过十分重要的作用。儒家虽然主张内在价值，但这并不意味着他们没有一个最高的价值标准。儒家最高的价值标准是“和谐”。孔子弟子有若讲“礼之用，和为贵”（《论语·学而》），《周易大传》讲“圣人感人心而天下和平”，《礼记·礼运》讲“圣人耐以天下为一家，以中国为一人”的“大同”，《中庸》讲“致中和，天地位焉，万物育焉”。道家强调“不争”，墨家提倡“非攻”、“尚同”，与儒家之强调“和谐”有相通之处。法家崇尚争：“上古竞于道德，中世逐于智谋，当今争于气力。”（《韩非子·五蠹》）汉武帝以后，墨学中绝；法家受到唾弃，成为隐文化；道家流传不绝；儒家占据了主导地位。这样，和谐就成了整个中国传统文化的最高价值原则。“和而不同”这一两千多年前的古老观念仍然具有强大的生命活力，仍然可以成为现代社会发展的一项准则和一个目标。“和而不同”，是世界多元文化共同繁荣发展的必由之路；反之，“同而不和”就必然导致纷争乃至战争。现在，人类拥有的核武器可以在瞬息之间毁灭地球和人类自身。如果只强求“同”而不谋求“和”，矛盾冲突激化而导致核大战，那结果只能是共同毁灭，所以说，“和而不同”是人类共同生存的基本条件和基本法则。表现第一、在经济上，轻徭薄赋第二、在文艺上、文质彬彬第三、在教育上，狂狷结合，不得中行而与之,必也狂狷乎!狂者进取,狷者有所不为也。第四、在认识和处理事情上，不偏不倚三、富于安土乐天的情绪作为中华文化一种重要的特色，安土乐天体现出来的是黄土文明——农业文明——的特征。在以农耕为主的生产方式下，农业民族对土地的依赖远胜于游牧民族，上古时代黄河流域肥沃的土壤孕育了中华民族，也使中国人习惯于在故土从事周而复始的自产自销的农业经济，习惯于这种自然经济所带来的安宁与平静。“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”既是农民自身的要求，也是统治者的需要——社会细胞的自我封闭和彼此独立，对于行外儒内法的统治者而言，无疑是上佳的统治状态。在此种文化心态下，形成的小农意识，一方面表现为胸无大志，老婆孩子热炕头，成为普通中国男人的最高人生理想追求。另一方面，就是对霸权的反对和反抗。

安土乐天意识与封建宗法制度相互结合，也就形成了中国封建社会特为稳定的社会基础。四、刚健有为与经世致用（一）刚健有为中国传统文化中确实在着刚与柔、动与静、有为与无为等一系列相互对立的概念和精神。正如中国有道家，有儒家，但道家思想一直未能成为社会的主流一样，主静阴柔一直在中国传统文化中处于从属地位，中国文化的主流精神是刚健有为、自强不息。刚健的内涵：刚是指有进取精神，不屈服于外力；健是指具有持久力。这种刚健有为、自强不息的精神体现在两个方面：一方面是儒家和儒学的理论归纳，另一方面体现在以仁人志士为代表的中国人民的社会生活实践和精神状态。孔子就是极力提倡积极有为并身体力行的思想家。他特别重视“刚”，他的生活态度“学而不厌，诲人不倦”“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”“食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”“达则兼济天下，穷则独善其身”以仁人志士为代表的中国人民生活实践和精神状态（1）追求理想、建功立业的壮志和抱负。屈原“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”汉唐将士的积极戍边，在诗文中俯拾皆是。古代知识分子在诗文中表达的“怀才不遇”的背后，恰恰从反面折射出他们的这种精神。（2）“虽九死而尤未悔”的坚韧精神和顽强意志文王拘而演《周易》，仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》。诗三百篇,大抵贤圣发愤之所为作也。——司马迁《报任安书》（二）经世致用经世，意为治理国家“春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。”——《庄子·齐物论》《辞源》中对“经世”的解释为：治理世事；另外，对“经济”的解释为：经国济民；“致用”为：尽其所用。《辞海》的解释为：明清之际主张学问有益于国家的学术思潮。经世致用就是关注社会现实，面对社会矛盾，并用所学解决社会问题，以求达到国治民安的实效。其特点是以解释古代典籍为手段，从中发挥自己的社会政治见解，并用于社会改革。明末清初，经世致用之学大兴，形成了一股有影响的社会思潮。代表人物有顾炎武、黄宗羲、王夫之、李颙、颜元、李塨、王源等等。顾炎武"凡先生之游，载书自随，所至阨塞，即呼老兵退卒询其曲折，或与平日所闻不合，则即坊肆中发书而对勘之。"顾炎武（1613年（明万历四十一年）-1682年（清康熙二十一年））,原名绛，字忠清。明亡后改名炎武，字宁人，亦自署蒋山佣。学者尊为亭林先生。江苏昆山人。明末清初著名的思想家、史学家、语言学家。著有《日知录》、《肇域志》、《音学五书》、《亭林诗文集》等。王夫之（1619-1692)

中国明末清初思想家，哲学家。字而农，号姜斋，别号一壶道人，是明清之际杰出的哲学家、思想家，王夫之学问渊博，对天文、历法、数学、地理学等均有研究，尤精于经学、史学、文学。哲学著作有《周易外传》、《尚书引义》、《读四大全说》、《张子正蒙注》、《思录内外篇》、《黄书》、《噩梦》等，历史学著作有《读通鉴论》和《宋论》等。《日知录》卷十三《正始》篇：有亡国，有亡天下，亡国与亡天下奚辩?曰：易姓改号，谓之亡国；仁义充塞而至于率兽食人，人将相食，谓之亡天下……保国者，其君其臣、肉食者谋之；保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣!《饮冰室合集·文集之一·辨法通论·论幼学》：今欲国耻之一洒，其在我辈之自新……夫我辈则多矣，欲尽人而自新，云胡可致?我勿问他人，问我而已。斯乃真顾亭林所谓天下兴亡，匹夫有责也。(同上，《文集之三十三，痛定罪言·