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出处观与生死观,伦理学论文【题目】【绪论】【第一章】【2.12.2】【2.3】【2.42.5】出处观与生死观【第三章】【结束语/以下为参考文献】第四节出处观一、出处的涵义中国传统历史上很多思想家都对出处有非常丰富的阐述。子曰:君子之道,或出或处,或默或语。①出即是指出仕,处即是指处家.子谓颜渊曰:用之则行,舍之则藏,唯我与尔有是夫!②对子张讲:天下有道则见,无道则隐。③在评价蘧伯玉时,孔子讲道:君子哉蘧伯玉!邦有道则仕,邦无道则可卷而怀之。④从蘧伯玉的表现来看,当国家有道时,君子出仕而行道于天下;天下无道,君子归隐卷而怀之。根据世道和时运的不同而随时进退才算是真正的圣贤。中国传统君子所应具备的大节包括明义利、决去就,因而,面对出处进退向来是士人君子很重要的选择。孟子讲:穷则独善其身,达则兼济天下⑤,这是君子面对不同世道所作出的选择。大丈夫所守者道,所待者时,时之来也,为云龙,为风鹏,勃然忽然,陈力以出。时之不来也,为雾豹,为冥鸿,寂兮寥兮,奉身而退。⑥天下有道或者无道,时运来或者不来,这都是君子无法改变的现实,而选择出仕或者归隐则是君子应时而动的智慧。但是,从古到今,能出能处的君子少之又少,很多人出仕是为了获得俸禄,尽职罢了。至于处家之士遭到征召而不接受委任的人,大多由于志向太高,或心高气傲不懂得时运,或名不副实想隐藏自个的弱点,或觊觎高官而不屑小位。因而,作为一个君子,懂得出处进退是最难能可贵的品质。二、居官与居家〔一〕居官子曰:其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。⑦(菜根谭〕讲,居官有二语,曰:惟公则生明,惟廉则生威。⑧公正和廉洁是为官者的立足之基,一个官员假如不能做到公正和廉洁,那么往往会出现偏听偏信的情况,更有甚者借公论以快私情⑨,(菜根谭〕以为,为官者假如心存半点私念,那么行事固然是为公亦算不得公正。人一旦位居势力,往往借公事而市私恩,针对这种行为,(菜根谭〕以为,市私恩不如扶公议①,公平正论不可犯手,一犯手则遗羞万世②。至于廉洁,临大利而不易其义,可谓廉矣③,(菜根谭〕讲,廉则生威,为官者只要自个廉洁奉公才能理直气壮。廉洁有三种境界,守德奉廉者,为上境;尚名奉廉者,为中境;畏刑奉廉者,为下境。为官者不能廉洁往往是由于贪心,贪利或者贪名。对于贪名者,(菜根谭〕劝导讲:爵位不宜太盛,太盛则危④。官员应该有一定的名位之念,这样才懂得进取,但是又不能太重名位之念,名位之念重,不是个好臣工⑤。仕途固然赫奕纷华,假如能经常想起林泉山水的风味与光景,那么势力、利欲之心会自轻自淡;对于贪利者,(菜根谭〕教诲讲:宠利毋居人前,德业毋落人后。⑥栖守道德者才能够流芳百世。但是,廉官不能因而而自我标榜、自恃甚高,(菜根谭〕一语道破:廉官多无后,以其太清也⑦,所以君子固然重廉洁,但不可无含垢纳污之雅量⑧,把儒家的中庸之道化为官场中应时待人的善巧方便,全身远害,保全自个。〔二〕居家曾子曰:夫子之道,忠恕罢了矣。⑨(菜根谭〕讲,居家有二语曰:惟恕则平情,惟俭则足用.⑩恕人是修身之道,勤劳俭朴是持家之法,前者是指精神修养后者是指物质基础,这两种品质需要人用一生去实践、学习,子贡问曰:有一言而能够终身行之者乎?子曰:其恕乎?己所不欲,勿施于人。11恕是爱人的起点,推己及人,成己成物。(菜根谭〕指出:人之际遇,有齐有不齐,而能使己独齐乎?,己之情理,有顺有不顺,而能使人皆顺乎?,以此相观对治,亦是一方便法门。12人的际遇各有不同,有的顺心,有的不顺心,怎么能求自个独享好运;自个认定的情理,有的合理,有的不合理,怎么能要求别人都顺从自个。设身处地的将别人与自个互相对照是一种修德养性的方式方法,抱着相视对治的态度,那么就会为他们着想,学会从别人的立场来看问题,就是恕道的精神。对别人的过失和错误我们应当学会宽恕,而对自个的过错则不能轻易忽视,做到恕以待人,严于律己,这样才是进德修行的精进之路。假如学会以恕道待人应事,那么我们自然而然的就会做到攻人之恶毋太严①,教人以善毋过高②。攻人之恶,其目的不在于伤人而在于让人悔过改正,所以要思其堪受,不能让对方有反感叛逆的心理,否则就达不到让人改正的善良目的。同理,教人以善当使其可从,假如一开场就定了过高的目的,那么有一些人无疑会畏难而退,从开场就放弃,不再努力。勤劳俭朴持家是中国古代的优良传统,勤劳俭朴者,其家必安、必久。(菜根谭〕以为,一个富贵而不知知足的人是权豪自甘乞丐③,一个贫俭而心里知足的人是编民不让王公④。万事万物,满足者仙境,不满足者凡境⑤。心态不同,人们在看待同一件事情时往往会有不同的看法,得出不一样的结论。心境的修养非常重要,最难做到的是把握华而不实的平衡,俭,美德也,过则为悭吝,为鄙啬,反伤雅道⑥,偏偏有些人假借节省的名义来掩饰其吝啬的本性,节省本来是君子立身行事的准则,很多时候反而成为小人谋求私利的工具,这是士人君子需要引以为戒、提高警觉的地方。三、出处合一晚明的社会政治环境既非乱世亦称不上治世,人们的出处观念有了新的变化,处治世宜方,处乱世当圆,处叔季之世当方圆并用。⑦士人以林泉山水为乐,既居官场又处尘世,很多人都以山人自称,自号山人而其实并不入山。张岱形容这类人是钱塘县里打秋风.张凤翼的(山人歌〕、薛千仞的(辞友称山人书〕都对此现象有所挖苦。但是(菜根谭〕对此有不同的看法:出世之道,即在涉世中,不必绝人以逃世。⑧疏离于人世之外,关键是看人的心态,而不是取决于人的活动场所,所以隐居未必要入山而居。真正的隐逸并不固执于外表的形式。有些人固然隐居于山,但是走向极端,这样的心态往往适得其反,山林是胜地,但是一营恋便成市朝⑨。很多时候,那些谈起纷华表现出腻烦的人,一旦有时机享受纷华,便会欣喜而趋之若鹜;那些谈起淡泊表现出欣慰的人,一旦有时机过淡泊的生活,却经常心生厌恶。外物对人的缠脱其实只在于我们自个的心态,心态摆的正,那么屠肆糟糠会变成竟然净土,心态不正,那么纵然一琴、一鹤、一花、一竹,只是外表文章罢了。根据(菜根谭〕对待声誉的态度,矜名不如逃名趣①和它对待事务的态度,练事何如省事闲②,我们能够看出(菜根谭〕更偏向于处.这一点可以以从它对待势力的看法得到佐证,趋炎附势之祸,甚惨亦甚速③,趋炎虽暖,暖后更觉寒威④。(菜根谭〕会有这样的态度,与它有感于盛衰变迁,强弱无常有关,狐眠败砌,兔走荒台,尽是当年歌舞之地⑤。因而它以为:栖恬守逸之味,最淡亦最长。⑥它也描绘叙述了很多闲适生活的美妙场景:比方昼闲人寂,听数声鸟语悠扬⑦;比方夜静天高,看一片云光舒卷⑧。还有一些闲适的心态:比方栖迟蓬户,耳目虽拘而神情自旷比方结纳山翁,仪文虽略而意念常真。(菜根谭〕主张以这种心态面对生活中的景致,以自然之眼观自然之景,将天然图画赋予春风,使生命境界升华到光风霁月的澄明之境,进而在审美境界里使生命得到解脱与升华⑩。(菜根谭〕对于处的独特偏好,并不是讲它一点也不关心世道社稷、家国大事。尽管它以为处世假如不是退一步处,那么就像飞蛾投烛、羝羊触藩,永远无法解脱,但同时它也以为,立身假如不是比别人高一步立,那么就像尘里振衣、泥中濯足,无法做到超越。平民百姓追求自个的牢固生活而不关心家国大事,情有可原,但是作为心怀天下的士人,在林泉山水中其心也应当无异于庙堂之上。所以(菜根谭〕主张,君子处林泉之下,需要怀廊庙的经纶11,藏出世于经世,到达出处合一的境界,这种既不一味贪求仕进,又不耽于隐退,执两端而用中的思想,才是最恰当的仕隐之道12.第五节生死观生,人之始也;死,人之终也。13生与死是人生的起点和终点,是一切生命产生、存在和消亡的自然经过,始终俱善,人道毕矣。生死观是人们对于生和死的根本看法与态度,它是人生观的重要组成部分,是人生观在生死问题上的一种详细看法与态度。不同的人生观对生和死会有不同的价值评判,进而构成不同的生死观。在漫长而深远的历史长河中,怎样让短暂的生命具有意义,怎样使死亡具有价值,是人生哲学中具有重要意义的问题。中国古代的思想家对生死问题有很多着名的表述。杨朱提出贵己、重生的观点,主张保全个人生命为人生理想,以为死亡是吾生价值的丧失。庄子视悦生恶死为人生的桎梏,以为要获得人生自由就必须超脱死生之变,否认生与死的界线。孔子与孟子则主张杀身成仁和舍生取义,叔孙豹以为人生在世应当以立德、立功、立言为价值取向,这样才能死而不朽。一、对享乐主义生死观的否认与批判战国时期的思想家杨朱是宣扬享乐主义生死观的代表人物,他以为在短暂有限的生命中,人们能够自我支配的时间相当少,百年,寿之大齐,得百年者,千无一焉①,即使一个人长寿百年,算上夜晚睡眠、白天休息的时间,再加上失意忧虑、疾病痛苦的时间几乎占据了生命的大半。而且仁圣亦死,凶愚亦死②,尧舜周孔四圣,德高望众,泽及万民,声名如日月,万古流芳,但是他们一生历尽坎坷,备尝艰苦,伤身劳神,九死一生,凡彼四圣者,生无一日之欢,死有万世之名③,但是,名者,固非实之所取也④,死后的名声本来不是实际生活所需要的,杨朱以为,死后的称赞与奖赏,自个都已经不再知道,这种名声对于人和对于树桩土块没有什么区别,桀纣二凶,生时得纵欲之欢,死后得愚暴之名,但是死后的恶名对他们也没有什么影响。两相比拟,彼四圣虽美之所归,彼二凶虽恶之所归,但是,前者苦以致终,后者乐以致终,两者都是同于死矣⑤,所以,享乐主义的生死观以为人生在世全部的价值就在于享受快乐,他们既不关心前生来世也不关心功名道德,享乐尽欢,恣情游娱。享乐主义者之所以会沉溺于感官的享乐而完全没有名利或者精神上的追求,主要是基于两点认识:一,人死后生命停止,感觉消失;二,趋乐避苦是每个人的天性。享乐主义者在这样的认识前提下,把人的快乐狭义的理解为感官的快乐,把感觉、感染作为感受生命最可靠的经历体验来源与唯一途径,进而片面地把感官的享乐抬高到荒唐的地位。对于这种享乐主义生死观,(菜根谭〕持否认与批判的态度,享乐主义者追求享乐尽欢,一切以享乐为最高价值,看似潇洒自由,快乐无比,这种快乐其实只是一种掩藏在光鲜外衣下的不被人发觉的痛苦罢了,由于人变成了欲望的奴隶,如马如牛,听人羁络⑥。人比动物更优越的地方便是人有精神的追求,这也是人之为人值得骄傲与荣耀的地方,但享乐主义者却自我矮化,把感官快乐作为唯一的追求,抛弃精神生活,否认精神超越的价值,丧失了人之为人的尊严。(菜根谭〕批判享乐主义,否认人们把感官快乐作为唯一追求的价值取向,但它并不否认感官快乐本身,它不是让人回到禁欲主义中去,由于感官快乐也是人的基本需求之一,适当的享乐用来调试禁欲、避免极端是值得提倡的,它以为人们要有兢业的心思,也要有潇洒的趣味,假如一味敛束清苦,那就是有秋杀无春生①,极端的禁欲和极端的享乐一样,都是一种流于片面的行为,是不值得提倡的。享乐主义生死观被(菜根谭〕否认批判的地方,就在于它纯粹以个人的享乐为人生的最高价值,以感官享受为人生的最终目的,缺乏对别人、对社会的责任与担当,往往走向极端自私的境地,而人们在知足基本需求的基础上,应该有更高层次的精神追求与社会担当,(菜根谭〕的这种追求与担当具体表现出在它对道义主义生死观的肯定与发扬上。二、对自然主义生死观的继承与转化自然主义生死观以为生与死是对立统一的,有生者必有死,有始者必有终,自然之道也②。二者是同一个事物的不同状态,生缺乏喜,死缺乏悲。庄子在一则寓言中描绘叙述,子桑户死后,他的朋友孟子反、子琴张来吊唁,或编曲、或鼓琴,相和而歌③。庄子以为变而为死是与春夏秋冬四时而行,在生中蕴藏着死亡的种子,死又会转化为新生,今天以某种形式死去,明天又可能以另一种形式获得新生,因而人完全不必悦生畏死。人们对生应当自然处之,安之若命,对死也应当以自然的目光看待,安时顺处,听其自然。子来在临终时讲:夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。④以这种自然主义的态度对待生死,便能够进入一种与天地万物合而为一的自然状态,在人世间避世、游世.(菜根谭〕对生与死对立统一的关系也持自然主义的看法,它同样以为生与死同根,贪生不必畏死⑤,自然主义那种不贪恋生命,将生死置之度外,面对死亡像庄子那样鼓盆而歌的乐观态度,既是对生命的礼赞,又是对死亡的精神超越。不过大多数的人固然从认识上能够接受这种观点,但是在情感上却做不到这种境界,究其原因,本质上还是源于人们对于死亡的恐惧。人类是唯一在青壮年时就知道自个终将死去的动物,也正是由于这一点,导致人时时都处于一种隐逸的深层次的对死亡的恐惧之中,这种感觉来源于对死后未知的恐惧和对于生存的执恋。死亡意味着放弃所有,它像一把锋利的刀把人从他所有的附属物、亲友、财产中一刀切断,(菜根谭〕指出值得人们深思的两种境地:富贵得一世宠荣,到死时反增了一个恋字,如负重担①,贫贱得一世清苦,到死时反脱了一个厌字,如释重枷②。假如我们把生看做是为死亡而做的一种训练和一种准备,假如把生命认知为用以完成任务的工具和手段,那么这个颠覆性的觉知,将会使人对世上一切事物的重要性,进行全新的理解和排序。一些我们不遗余力去维护、去信仰的价值观念,在面对生死大限时,会出人意外地发生变化、反转、混乱、迷茫,想到白骨黄泉,壮士之肝肠自冷③,思既死之后有何景色,则万念灰冷,一性寂然④,人常忧死虑病⑤,能够消幻业而长道心⑥。任何人终将死亡;无论我们此生积聚多少财富与资产,它终将溃散,一切建造必会崩塌;我们生命中所聚合的人或物,一定会离散。⑦那么,我们应该怎样在真实的层面而不是理论的层面来克制死亡的恐惧呢?我们已经知道死亡意味着摆脱与自个所看到的、所拥有的一切东西的依附,没有过去,没有将来。我们在活着的每一个时刻都在走向死亡,因而我们终其一生都不应该陷入对任何东西的依附之中,欲临死而无贪恋则需要生时事事看得轻⑧,知生之必死那么保生之道不必过劳⑨。活着意味着每一天我们都要练习放弃我们所依附的东西,人应该时时怀有一种死的恳切⑩,这句话值得我们去践行,不仅仅仅是坚持一天,而是坚持每一天。保持这种心态,我们才能理解佚我以老,息我以死的自然主义生死观。(菜根谭〕采用自然主义的观点来处理死,方生方死,方死方生11,帮助人们克制对死亡的恐惧。而对于生的看法,(菜根谭〕则有新的见解,它并不认同生缺乏喜的观点,而是以为人生只百年,有幸生存在人世间,不可不知有生之乐,在懂得有生之乐的同时,也不可不怀虚生之忧12.人们生存于世上应留神怀天下,有所作为,不可虚度此生,(菜根谭〕对于此点的阐述具体表现出在它对道义主义生死观的肯定与发扬上。三、对道义主义生死观的肯定与发扬道义主义生死观主要为传统儒家所提倡,由于儒家文化在中国传统文化中的重要地位,道义主义生死观在中国人生哲学中也相应的占有主导地位。孔子的弟子有若讲:死生有命,富贵在天。①在儒家哲学中凡为命者,即不可抗拒,不可讨论。孔子的弟子季路问死,孔子回答讲:未知生,焉知死?②对于怪、力、乱、神,孔子采取保持距离,存而不管的态度,对死也不作神秘主义的解释。孔子并不关心追求不死,他并不由于人固有一死,不能战胜死亡而轻蔑人生,向往彼岸,他关注人生的价值,关注不朽,君子疾没世而名不称焉③。孔子讲:天地之性,人为贵。④荀子讲:人有气有生有知亦且有义,故最为天下贵。

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