民族交融研究报告

民族交融研究报告各民族交往交流交融的历史与现实调研报告一、民族交往交流交融的内涵民族交往交流交融是各民族友好相处、共同发展的一种状态，同时也是一个历史过程。交往、交流、交融三者呈现出由初级到高级的依次递进关系，具体表现为交往的程度由浅入深、交往的范围由小到大、交往的频次由少到多。三个层面逐次推进提升，构成了一个有机统一的整体。民族交往是在一定历史条件下发生的不同民族个人、组织、群体之间的相互来往和互动。这种交往的层次较低、波及面小、领域狭窄，交往内容比较单一，主要以物质产品及服务的交换与合作为主，是民族之间初级阶段的生存性来往，属于浅层次物理空间起基础性作用的交往。民族交流是一种较高阶段、较深层次的民族交往。这种交往的频率较高、波及面广、领域广泛，交往内容比较丰富，在物质、服务的交换与合作基础上，逐步发展提升为包括精神文化、思想艺术的交流与相互传播等形式，进而逐步实现民族之间政治、经济、文化和社会关系的全面交流，属于较高水平的文化空间层次。民族交融是指在交往交流的基础上，不同民族之间通过频繁接近、了解、学习、认同，民族特征不断趋同、民族边界日益模糊，逐渐形成一个更大的相互包容的民族共同体的过程。在这一进程中，各民族在涉及社会生活的各个层面取得广泛的一致性和共识性，形成强烈的集体身份认同和归属感，拥有共同的价值取向、精神家园和心灵归宿，属于更高位阶的心理空间层面。正确把握民族交往交流交融的内涵，还需要辨明民族交融绝不是民族同化，二者之间有着根本性的区别。所谓民族同化，是指一个民族接受另一个民族的民族特征，渐丧失自己的民族特征，最终变成另一个民族的现象。新时代中国的民族交融是在社会生产力发展基础上产生的一种自然的、历史的进程，其结果是各民族在交往交流交融的过程中，差异性逐步缩小、共同性不断增多，这不是“汉化”，也不是“同化”，而是共同走向现代化。二、民族交往交流交融的目的我国各民族交往交流交融的过程是历史的，而不是人为的。新时代促进各民族交往交流交融，不是为了消除民族界限、取消民族差异、搞“民族同化”，而是各民族在自觉、自愿、自主的基础上，共享优点长处、相互取长补短。这是符合历史规律，契合现实需要，推动各民族共同团结奋斗、共同繁荣发展的必然选择。1、促进民族和谐，加强民族团结“亲戚越走越亲，感情越走越深”。加强各民族交往交流交融，就是要通过多种途径鼓励各族群众在民族地区和非民族地区、城市和乡村双向流动，以城乡社区为平台，从居住生活、工作学习、文化娱乐等日常环节入手，积极营造各民族共居共学共事共乐的社会条件，逐步由空间嵌入拓展到经济、文化、社会和心理嵌入，形成密不可分的共同体，把各族群众的智慧和力量凝聚到促进民族团结、共建美好家园上来，努力实现各民族和睦相处、和衷共济、和谐发展。2、促进各民族互利共赢、协同发展当前我国社会的主要矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾。其中一个具体表现，就是少数民族地区经济社会发展依然相对滞后，全面建成小康社会、巩固脱贫成果进而迈向乡村振兴，还面临很多短板弱项。加强各民族交往交流交融，就是要做到“全面实现小康，少数民族一个都不能少，一个都不能掉队”，不断深化对口支援、定点扶贫和区域合作，鼓励各民族联合创业、扶贫济困、守望相助，促进各民族在广泛互鉴合作中共享发展成果，实现区域经济社会协调发展。3、铸牢中华民族共同体意识“中华民族的家园坐落在亚洲东部，西起帕米尔高原，东到太平洋西岸诸岛，北有广漠，东南是海，西南是山的这一片广阔的大陆上”。几千年来，在“中华大地”这一片地理上自成单元的生存空间内，核心区与边缘区之间，形成并延续下来一个密集交往交流交融的历史传统，各民族在政治、经济、文化、人口等方面互动频繁而深入，联合成为不可分割的统一体，经过民族自觉而成为中华民族。促进各民族交往交流交融，就是要顺应中华民族“多元一体”发展的历史大势，深化各族群众对业已形成的水乳交融、唇齿相依、休戚相关、荣辱与共的命运共同体的认识，强调各民族根本利益的一致性和共同性，牢固树立“三个离不开”思想，不断增强“五个认同”，始终把维护民族团结和国家统一作为最高利益、神圣职责。三、民族交往交流交融的内容民族交往交流交融是一个涵盖人类社会各层面的立体式族际互动过程，我国各民族正是在长期的历史发展进程中，不断在各领域进行交往，才形成了你中有我、我中有你、谁也离不开谁的格局。1、经济层面一个民族为了满足自身生存和发展的基本物质需要，就必然要遵循互通有无、各取所需、互利互惠等原则，与其他民族进行经济交往、谋求经济利益，这是各民族交往交流交融的动力源泉。在我国民族发展史上，由于农耕民族和游牧民族的生产方式不同，二者之间形成了一种既有主业、协作交流，又分工生产、互补共生的社会经济形态，著名的茶马互市、绢马互市便应运而生。新中国成立特别是开放以来，随着我国经济的高速发展，科技水平突飞猛进、社会分工更加细化、人员流动日益频繁，不仅极大地便利和推动了各民族的经济往来，也为更广领域、更深层次的民族交流交融创造了条件。2、政治层面在中华民族孕育和发展的历史进程中，秦汉以来形成的中央集权制度和与之相伴而生的“大一统”思想，发挥了十分重要的作用，成为各民族交往交流交融的强大政治动因和自觉动力。在国家统一时期，历代统治者无论是汉族或少数民族，都视“天下之主”“各族共主”为己任，强调和推崇“天下一统，华夷一家”的政治理念，吸纳和任用不同民族的精英人才；在国家分裂时期，各地、各民族政权都以“大一统”为追求目标并把自身视为中国的一部分，少数民族所建立的地区性或全国性政权，都是中国历史的一部分，“各与正统，各系其年号”。近代以来，在反抗外敌入侵、维护祖国统一的斗争中，汉族和各少数民族共同、自觉地认同属于中华民族。可以说，“大一统”思想是我国各民族共同的历史传统，是各民族在交往交流交融中同心同向、爱国进步的大势和主流。3、文化层面文化认同是最深层次的认同，中华文化始终是我国各民族的情感纽带、心灵归属。在中华文明的传统文化观念中，习惯以道德伦理体系的差异而非种族和语言的差异来确立群体认同的边界，这使得中华文化传统始终可以包容管辖区内使用不同语言文字的群体，产生了无与伦比的包容性和吸纳力。正是由于中华文明发源的“核心区”表现出强大的文化凝聚力，各“边缘区”也生成了不同程度的文化向心力，它们在中华民族共同体的发展过程中才产生了彼此交汇的力量。一方面，各民族在相互交往的过程中展示、分享独有的文化符号；另一方面，各民族通过相互学习欣赏、彼此吸收借鉴，重塑自身文化，积累共性因素，加深情感共鸣，进而逐步形成共同的文化取向和价值诉求，以互嵌式的文化格局构成各民族交往交流交融的共同思想基础。4、社会生活层面历史上，我国各民族在长期、持续的交往互动过程中，逐渐形成了“大杂居、小聚居”的宏观空间分布格局，以及微观层面相互嵌入式的社区结构。空间距离的淡化消弭，又进一步促进了各民族在居住、求学、就业、婚姻和社会交往等各方面的交互接触，“同吃同住同劳动”的社会实践，加深了各民族彼此之间的认知和了解，实现了心理和感情上的相互接纳认同，进而凝结成为手足相亲、心灵相通、不可分割的共同体。四、民族交往交流交融的方式促进各民族交往交流交融的手段和方式具有多样性，必须根据历史发展进程和时代进步要求，客观审视不同方式的功用与价值，不断寻求行之有效的创新举措。1、官方的方式与民间的方式前者是居于统治地位的阶级，以国家机器的强制力保证实施的各类民族交往交流交融活动，是一种自上而下的集体动员行为。例如通过发动战争将“化外之地”的区域及其居民纳入版图并进行“教化”，其中就包括许多在体质、语言、文化习俗等方面存在差异的民族群体；再如通过皇族和亲的方式进行民族通婚，并借此引入其他民族的生产生活方式。后者是族群中的个体或团体出于自身需求而进行的民族交往交流交融活动。例如因经济需要而产生的民族间商品交换和互易，再如因宗教信仰需要而进行的跨族际传教、朝圣等行为。2、行政的方式与市场的方式前者是由政府主导的，以行政命令或政策引导等方式推行的民族交往交流交融活动。例如以颁布法令的形式引入和推行其中一民族的制度、礼仪、文化、艺术等内容；再如以组织化手段将一个民族或群体从其固有居住地迁徙至其他民族聚居区；又如在统一多民族国家中开展民族团结进步创建活动。后者是以市场机制的自行调节为动能，由各类市场主体自发开展的民族交往交流交融活动。例如，为拓展产品销路，到其他民族所在区域开展经营和推广活动；再如为寻求更加优质的教育资源和更高水平的职业发展，离开本民族聚居区求学、就业等。3、自在的方式与自觉的方式前者是历史、客观形成的民族交往交流交融状态，其中许多交往行为是自然的、无意识的，事先并没有十分明确的交往目的和交往意图，具有一定的非组织性特征。例如中华民族作为一个自在的民族实体，是几千年历史过程所形成的。各群体在彼此交往和竞争中，一些崛起并强盛起来、另一些则自愿或被迫融入其他群体，经历长期互动进而成了一个彼此熟悉、