《论语》阅读笔记：学而篇

《论语》阅读笔记：学而篇何为“学而时习之”？01.子曰：學而時習之，不亦説乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？宋明理学以来，“学而时习之”的“学”基本上都是遵照朱熹的解读，作“效”讲，即仿效、学习之意。“习”作温习来讲。因此，这句话的意思是，学习知识，并经常温习，所学的东西最后变成了自己的，所以内心高兴。有了解自己的朋友远道而来，互相探讨学习，所以心情快乐。就算没有人知道我的学识，但内心平和而不自怨自艾，这不正是君子所为吗？但在南怀瑾的《论语别裁》认为，这个“学”应作“学问”来讲，而不是“学习”。在《学而》篇中，主要讲的是为人处事的原则，并没有讨论如何学习。在同篇中子夏解释过何为“学”：即“賢賢易色，事父母能竭其力；事君能致其身；與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”由此可见，一个人做到孝敬父母、事君尽忠且言而有信，就是“学”，可见这个“学”是指做人的学问。那么按着这个思路理解下去，全句的意思是：“懂得作人的学问，且常常在生活中练习实践，就会发自内心的高兴。有朋友从远方过来，可以一起探讨学问，所以心情快乐。别人不了解自己的学问，反倒自我反省为什么，不怨天，不尤人，这样的人才是有学问的人。在《学而》篇中，还有很多言语是支持南怀瑾的观点，或许把“学而时习之”的“学”理解为“学习”在这一句中能解释清楚，但通读《学而》篇以后，我比较认同南怀瑾的理解，《论语》是孔子的学生在为孔子守孝三年中编排的，花了大量的时间来安排每句话的顺序，这应该是一部完整的、前后连贯的书籍，所以，我认同南怀瑾通过全篇阅读来理解，而不是生硬地逐句分析理解。何为君子之本02.有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生；孝弟也者，其為仁之本與？有子说；一个人懂得孝悌，就不怎么会以下犯上；而不会以下犯上的人，就不会作乱。君子应该追求做人的根本，明白了根本就可产生做人的智慧；懂得孝悌，就是做人的根本。孝悌往小了说是孝顺父母，关爱弟弟妹妹，往大了说是尊敬长辈，帮助小辈，再往大了说是爱人，爱他人，爱社会。做到孝悌的人才是以仁为本的人，以仁为本的人才会见不仁而帮助之。既以仁为本，那面对社会就有了根本，就能知道哪些该做，哪些不该做，哪些可以做，哪些不可以做，做人做事就有了原则和方法，这样就自然地产生了做人做事的智慧。巧言令色03.子曰：巧言令色鮮矣仁。巧言，就是满嘴的花言巧语；令色，就是看起来有仁义，但实际却并不仁义，很虚伪，这样的人很少能达到仁这个学问的境界。《论语》学而篇讲的是学问，做人的学问，“仁”是君子之本，一心向“仁”，就要避免巧言令色，做人做事，本着良心与原则去做，不花言巧语，不虚伪敷衍。三省吾身04.曾子曰：吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？曾子说：我每天反省自己的学问，替人做事是否尽心？与朋友交往是否言而有信？老师传授的学问是否实践？曾子是孔子的学生，小孔子46岁，著有《大学》，《中庸》的作者子思是曾子的学生。曾子每天都自我反省，以“忠”来衡量自己的职责（做事的态度），以“信”来衡量与朋友的交往（做人的原则），以“习”来提高自己的学问。对事、对人、对自己都要求每日都能提升一点。曾子如此精进，所以他这一脉后来才有子思、孟子等儒学大家，一直继承了孔子的真传。这三句话同样也适用于我们现代人，每天反省一点，每天进步一点。敬上礼下05.子曰：道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。

06.子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而言，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。领导一个千乘之国，要做到认真地做事、使人信服，节俭公共支出、关心民众，在适当的时间使用民力。学生在家对老人孝顺，在外对朋友友爱，谨慎处世而又言而有信，博爱而又亲近有学问的人，这些做到以后还有空闲的，可以再学点其他知识。这两句话是在讲一个道理，就是如何待人？第一句讲作为领导要礼贤下士，第二句讲作为普通人孝悌信仁。我们做人，大部分都是处在社会的中间层，对上有领导、长辈，对下有下属、孩子，周边还有同事、朋友。对上级，要忠，对事尽忠，就是对领导最大的支持。对长辈，要孝，报答父母养育之恩。对兄弟，要悌，兄友弟恭。对朋友，要信，讲信用，信用来朋友间相处之本。对下属，要关心，发挥下属的特长。对大众则博爱而亲仁。另外，第二句的最后八个字，则呼应了我们之前解释的“学而时习之”的“学”，“行有余力，则以学文”就是说上面讲到的做人做事的原则和规矩都做到以后，再来学习文化知识，可见孔子常常讲到的“学”应该理解为学问，“学文”的“文”才是我们常说的知识。这里暂不展开讨论，论语中后面还有很多类似的注解。何为学问？07.子夏曰：賢賢易色，事父母能竭其力；事君能致其身；與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。子夏说：一个人如果碰见贤达的人，就端正姿势，正色对待，且尽力侍奉父母，尽心帮助别人做事；与朋友相交言而有信。即使这个人没有读过书，我也认为这个人很有学问。这一句我们在前文中提到过，子夏认为一个人如果做到了孝、悌、忠、信，那他就认为这个人很有学问。由此可见，孝、悌、忠、信就是儒家的学问，也是儒家做人处事的行为准则。儒学是经世致用的入世之学，也是修身齐家的正身之学，故能传承千年，香火不绝。为人当自重08.子曰：君子不重則不威，學則不固；主忠信，無友不如己者；過則勿憚改。自己不自尊自重，则学问不牢固；学问的第一要务是对事尽忠，对人有信，无论是朋友还是不熟悉的人；如果有做不到的要立即改正。重，理解为自重自尊自信，不自尊自信，则无法给人以威严的感觉，别人也不会尊重你，而学问不牢固。这里的学是指学问，即仁，学则不固是指以仁为核心的学问思想不牢固，无法做到仁的境界。仁的核心是孝悌。上一句讲的自尊，下一句讲的是尊重别人对别人要以忠信为核心，没有不如自己的朋友，要虚心对待周围朋友，如果发现自己的不足，不要害怕改正。前因后果09.曾子曰：慎終追遠，民德歸厚矣。先做一个解释吧，“慎终追远”一般被理解为对故去长辈的追思，慎重对待祭祀扫墓等纪念先人的行为。“民德归厚”指出如果人们心中时时怀念自己的长辈，心存孝敬，那么民风就会慢慢归于醇厚。这种解释不无道理，是朱子理学的经典解释。但是我们在第一篇就说过，《论语》是孔子的高徒们在三年的守墓时间中，慎重严谨地收录与孔子有关的语录，逻辑上是应该完整的。前面几篇都在讲如何做人，按朱子的解释，这里突然就变成了对老人的追思，在逻辑上与前面几篇有很大的跳跃。因此，按照南怀瑾先生的别裁，他认为，这里的慎终应该理解为谨慎面对结果，追远应该理解为找寻事情的原因。所以，曾子说的本意是：“如果想得到自己追求的结果，那就要应该从开始就朝着目标前进。如果能做到谨慎的开始，那人们就不会做很多错事，少一些后悔，多一些坦诚，那民风就慢慢变得朴实厚道。把这个道理延伸到求学问上，如果想要好的学问，那么在求学之初，就应该有好的目标，一直坚持下去，就能得到好的学问。儒生的自我修养10.子禽問與子貢曰：夫子至於是邦也，必問其政，求之與？抑與之與？子貢曰：夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！子禽问子贡：孔子每到一个国家，总是要了解这个国家的政治情况，这是他想在这个国家做官呢？还是想给这个国家一些建议？子贡说：孔子根本不在乎一官一职，他追求的是文化的传承，就算是想做官，也是靠“温、良、恭、俭、让”这样的品行得来的（用现在的话说，就是孔子自己品行很高，得到各个国家领导人的认可，而这些国家来请孔子出山）。所以说老师获得的方法，与别人获得的方法不一样啊。“温、良、恭、俭、让”是后世儒生读圣贤书，自我修养的道德标准，也成为判断是否能称得上“君子”的标尺。注：

温，温和，平和良，善良，道德恭，恭敬，严肃俭，节俭让，谦让，礼让言行一致11.子曰：父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。在一些解释中，这句话的“父在”和“父没”常常被理解为“在世”和“去世”，认为只有在父亲去世以后，还遵守父亲的行为方式才是孝。但是这样的解释很容易出现偏差，首先，难道一定要父亲去世三年以上才能判断这个孩子是不是孝吗？然后，如果父亲的行为方式很不道德呢？难道为了尽孝，也要遵守这样不道德的行为方式？通过对《论语》全文理解，南怀瑾先生认为这句话的正确理解应该是：孔子说：当着父母面的时候，观其言语；背着父母面的时候，观其行为；经过三年，也没有改变对待父母的言行，这就是孝子了。在历史上，很多皇帝都是“本朝以仁孝治天下”，这里的“孝”是本句话中的“孝”的扩展，不再是父子间的关系，而是扩展到所有人，希望人与人之间更加透明，所有人的言语和行为在人前人后一个样，做到言行一直。和为贵12.有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之；有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。在很多解释中，“和为贵”中的“和”理解为平和、和气。这种理解也没有问题，仁者见仁嘛。当然，也可以理解为“中和”，就是_恰恰好_的意思。就是做什么事情，要讲究恰到好处，后面的篇章中还会讲到的“过犹不及”也是这个意思。做事不要过左，也不要过右；做人不要妄自菲薄，也不要妄自尊大。把握尺度，控制到刚刚好就行。这就是礼的作用之一，维系社会次序，建立为人基本原则。明白了这个基本原则，这句话就好理解了：有子说：礼的作用，就是调整均衡。先祖的方法，最了不起，不论大小事情，都遵从这种方法；但是有的地方要注意，不能为了和而和，矫枉容易过正，必须按照礼的基本精神来调整。信人言03.有子曰：信近於義，言可復也；恭近與禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。有子说：如果一个人讲信用，有义气，那么他的承诺可以相信；如果一个人按礼的原则，内心对人对事认真负责，就不会招来无畏的耻辱。但一个人在做人做事的时候又有亲疏之分，无法做到绝对无私，即使这样，做人讲信用，做事讲原则也依然值得效法。《学而》篇主要讲的是做人做事，这里提到了做人要讲信用，这样才能得到别人的信任；做事要讲原则，按照礼的原则，这样才能免收耻辱。同时，有子又明白世间的人情，提到即使某人如果因为在做人做事的时候，因为自己的亲朋关系，而出现了私心，那这个人依然是值得相信的。好学14.子曰：君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。孔子说：有学问的人的不在意生活简奢，吃饭吃饱即可，居住适当即可，但做事积极而又不乱说话，从有学问的人或书上学习修正自己做人做事的道理，这个样子就是好的学问。君子在《论语》中是一个很重要的概念，基本上属于圣人之下的完美形象，在孔子眼中，似乎还没有人能算得上君子，所以作为一个完美形象是无法解释的，但可以从不同的面来了解这个完美形象，结合前面的文章，这里可以了解君子作为有学问的人的一个侧面。注：前面讲过，在《论语》中，学问不是简单的书本知识，而是包含了做人做事道理的知识和行为。其实在现实生活中，我们能看到很多这样的案例，比如说，华为老总任正非下飞机自己打车回家，查理·芒格大部分时间都坐普通民航等。这些成功的人对身边的小事并没有太多的在意，他们专注于自己的领域，就有道而正焉，这样的人就可以称为有学问的人。安贫乐道15.子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如？子曰：可也。未若貧而樂，富而好禮者也。子貢曰：《詩》云，‘如切如磋！如琢如磨’，其斯之謂與？子曰：賜也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。子贡说：贫穷却不谄媚，富有却不骄傲，这样的人品如何？孔子说：不错，但不如安贫乐道的平实，富有还懂礼，且尊重别人和爱人。子贡说：《诗经》讲，做玉器要切、磋、琢、磨，一步一步完成，做学问大概就是这个意思吧？孔子说：子贡啊，你很有悟性，现在可以与你讨论《诗经》了，刚才仅说了一个原则，你就可以自己举一反三了。子贡自己的学问达到了穷而无谄，富而无骄的境界，就去跟孔子讲，孔子就告诉他了一个更高的境界。子贡就明白了，做学问就像雕琢玉石，是一步一步来的，当达到一个境界以后，后面还有更高的境界。孔子说，现在可以与子贡讨论诗经了，一方面他刚才与孔子的问答，说明他的学问修行已经到达贫而无谄富而不骄的阶段，可以进入新的阶段，贫而乐富而好礼；另一方面，他可以灵活运用诗经的词句表达自己的想法，说明他已经开始熟悉诗经了，