河洛文化对豫剧的影响,文化论文

河洛文化对豫剧的影响,文化论文内容摘要：河洛文化的文化空间一直以来有很多的争议，但地域空间确切指的是以洛水平原为中心，黄河与洛河交汇处的豫西一带。历史上的豫剧也产生于这一带，属于河洛文化圈的范围。作为河南的官方戏曲，豫剧不仅在唱腔和念白方面遭到河洛文化的影响，也在各种戏曲文本上袭承了河洛文化的文化精神，反映出当地的风土人情。值得注意的是，河洛文化不仅深深影响着中原这片沃土，也与豫剧有着千丝万缕的联络，豫剧的文本也带有河洛文化的烙印。本文关键词语：河洛文化；豫剧；中原；华夏文明是农耕文明所演变而来的，而河洛文化即是农耕文明的产物。河洛文化并不仅只是区域性文化，它在广义上属于中原文化的源头。它所倡导的哲学思想、美学观念、价值取向都能够代表中原人的文化诉求。历经陶唐氏之舞葛天氏之歌的中原沃土孕育出丰富的戏曲、音乐、舞蹈等艺术，同样带有河洛文化的基因。尤其是以两汉散乐百戏为始，其后隋末诞生歌舞小戏，以(兰陵王〕(踏摇娘〕为代表的作品出现了一领众和的歌唱形式，乃是今日高腔戏帮腔唱法的雏形，展现出中原人的豪迈性情。直至北宋诸宫调的出现，孕育出了豫剧的母调祥符调,以及之后出现的豫西调沙河调,诸腔与民间方言俚语杂糅，逐步创作出一些口耳相传的早期豫剧作品。这些早期的作品都遵循传统儒家倡导的忠孝礼义廉思想，如宋杂剧(目连救母〕中提倡的子尽孝道天下无不是者父母正是一种从民间所提炼的道德观念，(花木兰〕中替父参军也是如此。能够讲，豫剧一直秉承着传统的道德观，这种道德观是在河洛文化的基础上衍生出来的。形式：河洛民歌与豫西调的同源性性。比方洛阳白马寺一带传唱的经歌〔是一种由民间根据fo经或教义编唱，反映与fo家有关的民歌〕,它的节拍多是8分音符，起伏变化不大，又因受洛阳方言四声调值的规律的影响，给人一种深沉感。[2]豫西调的腔调同样有此特征，虽经历过逻逻梆弦[2]、梆罗卷[3]的历史演变，并结合了秦腔，豫西调的语言基础仍然是中州音韵的豫西地区〔以洛阳为中心〕的音韵和语调。传统的演唱多用真嗓〔大本腔〕,唱腔中寒韵〔哭腔〕较多。最显著的一个例子则是崔兰田版本的豫剧故称河南梆子，百年之前称梆子戏或梆戏,梆戏在长期的发展中，由于受地域风情和语言音调等因素的影响，在唱腔上表现出不同的艺术特征，发展出不同风格的艺术流派。如张履谦所讲:在河南梆子戏中，以地域上言，有豫西、豫东、豫南和豫北的派分。豫西的梆子，在灵宝、卢氏等处又类似秦腔。以腔调言，则分油梆与枣梆，油梆所用之梆大而声音低，其腔调亦属平调，不拔尖子，盛行于彰德、卫辉、怀庆三处。而枣梆所用之梆小，声音高，腔调亦高，唱时尖子甚多，盛行于开封、归德、陈留、许昌、郑州等处。[1]P167这就解释讲明了每个地域流派不同的唱腔风格。纵观河洛地区，其地区的民歌和豫剧中豫西调在众多方面有类似之处。不仅地域关联性强，在艺术表示出上也是同根同源，甚至能够讲，豫剧就是在河洛地区民歌的基础上发展而成的。与其他剧种相比，豫剧的一大特点就是以125为主音，且在调式中较频繁地使用了变宫，这恰恰与河洛民歌的特点相符合。[1]河洛地区的民歌和豫西调都受着洛阳方言的制约，发音与洛阳方言的音调走向相吻合，唱词节拍平稳、曲调浑厚有力，悱恻悲凉，在反映民间生活、风俗习惯、行为方式等人文方面与豫剧都有着一致性。比方洛阳白马寺一带传唱的经歌〔是一种由民间根据fo经或教义编唱，反映与fo家有关的民歌〕,它的节拍多是8分音符，起伏变化不大，又因受洛阳方言四声调值的规律的影响，给人一种深沉感。[2]豫西调的腔调同样有此特征，虽经历过逻逻梆弦[2]、梆罗卷[3]的历史演变，并结合了秦腔，豫西调的语言基础仍然是中州音韵的豫西地区〔以洛阳为中心〕的音韵和语调。传统的演唱多用真嗓〔大本腔〕,唱腔中寒韵〔哭腔〕较多。最显著的一个例子则是崔兰田版本的(秦香莲〕，就运用了下五音的唱法，唱腔的句法构造一般是板起板落，四声走低而有转折，给人一种如泣如诉之状。思想：河洛文化的和合与豫剧中的和(易经〕和字有和谐、和蔼慈善之意，而合字则无见。(尚书〕中的和是指对社会、人际关系众多冲突的处理；合指相合、符合。春秋时期二字相联并举，构成和合范畴。[4]P126和合一直被儒道释三家通用阐释，成为三家概括本身宗旨的综合性概念。和合的特征是和而不同,既排挤平均化，又排挤同质化，达成整体意义上的有序和谐。和合思想的价值取向追求的是共通,而不是追求共同.共同力求等同一致，共通就蕴含包涵之意。[5]P155自夏朝以来，河洛文化作为中国古代政治文化的一个历史载体，一直把大一统的思想作为其发展的政治责任，使得政治中心带动经济与文化的同步繁荣，国家统一天下合从更是中国人至今的愿景。宋代之后，随着政治中心与经济中心完全分离，河洛文化也完全并入到中原文化的发展序列之中。不过，也因而构成了更为广泛的包涵的文化品格，更是升华了自夏商以来河洛文化的文化内涵。以致于后世总把河洛文化与中原文化相提并论，其实追根究底，河洛文化就是中原文化的前身，二者有着一样的精神内核---和合思想。中原人的生活习惯、方言俚语、价值观念虽有各地区的差异，但是对于中原人来讲，追求包涵、和谐、和睦、共荣的人生价值却是溶于血肉的。对于吸纳了诸子百家思想的中原人来讲，豫剧不仅兼顾了各地区的人们的差异，更是表现了人们对于和这一概念的理解。在很多的豫剧文本中〔包括当代豫剧〕,人际关系的宗旨是以和为贵,伦理制度是三纲五常,社会价值是邪不压正,故事结局往往也是善恶有报情理调和.比方(卷席筒〕中恶毒的赵氏〔苍娃娘〕为了自个的儿子陷害继子一家，善良的苍娃却给哥哥盘缠上京赶考，替蒙冤的嫂子入狱，把自个的侄子侄女当亲生儿对待。苍娃娘和苍娃一个旦角，一个丑角，一个母亲，一个儿子，代表的是恶与善的较量。曹张氏〔苍娃其嫂〕亦是悲惨底层的写照，曹宝山〔苍娃哥哥〕本应和苍娃水火不容，但因二者都有善的属性，两兄弟关系甚好。吊诡的是，此剧中对罪魁祸首赵氏的结局处理。赵氏的蒙羞自尽并不是善战胜恶的胜利成果，而完全是因赵氏道德自免得来的结果。这一结局的设计其实是过度强调伦理制度而抛弃了正常的逻辑。而且，两位善的一方也并未阻止、重办作恶的赵氏。赵氏此前一直作恶，苍娃作为其儿子劝阻不了他的母亲作恶，曾讲道：她是俺母亲，就是有天大的过错，俺能把她咋办？在当代人的观念里，苍娃这是一种愚孝。另观曹宝山，面对一个抢夺自个进京盘缠的继母，常理来讲他应该恨急了赵氏，但结局他虽做了高官，替苍娃洗刷冤枉委屈，却未断定赵氏的杀人、行贿等罪证。这是由于他囿于名义上是赵氏的晚辈，所以躲避了