音乐类非物质文化遗产的保护与传承探析

音乐类非物质文化遗产的保护与传承探析闫辉【摘要】音乐类非物质文化遗产因具有最为典型的〃非物质性”、民族性、精神性和易逝性等个性特征在诸多种类非物质文化遗产当中具有重要地位.深入了解和准确把握音乐类非物质文化遗产的概念生成、个性特征、生存状况，客观呈现传承和发展过程中的现实困境，对于厘清保护思路和搭建文化传承空间具有重要意义.进而以法制、教育、文化交流、产业开发等多维手段促进音乐类非物质文化遗产良性且有序的活态传承与发展.【期刊名称】《贵州大学学报(艺术版)》【年(卷)，期】2013(027)003【总页数】5页(P86-90)【关键词】音乐类非物质文化遗产;保护;传承;开发【作者】闫辉【作者单位】江苏师范大学学生处，江苏徐州I221116【正文语种】中文【中图分类】J602迄今为止，我国先后有京剧艺术、昆曲艺术、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术和蒙古族长调等469项成功申报国家级音乐类非物质文化遗产，其中曲艺类96项，传统戏剧类138项，民间舞蹈类96项，民间音乐类139项。［1］然而我国音乐类非物质文化遗产正与世界其他地区的非物质文化遗产一样，处境艰难，濒临灭绝，即使列入〃代表作”的也正如国家文化部原部长孙家正所说:它反映的现状是喜忧参半，喜的是一些音乐类非物质文化遗产越来越被世界所注目;忧的是凡被列入遗产代表作的音乐类非物质文化遗产大抵是现状不乐观，面临困境，有的甚至面临消亡的危险。”［1］尤其是在全球化的影响下，整个文化生态正面临严重失衡的的危机，有的甚至显得触目惊心，无数珍稀罕见的民间音乐文化伴随着老艺人的逝去而销声匿迹。一、音乐类非物质文化遗产的概念生成及其特性非物质文化遗产（亦称为无形文化遗产），这一概念的提出最初是相对于有形文化遗产和历史名迹天然纪念物而言的，随后又有提出〃人类口头”和〃非物质遗产”并列的概念。直到2001年联合国第31届成员国大会正式确定〃非物质文化遗产”这一概念，并通过了对〃非物质文化遗产”的界定。当然，不管其概念怎样理解或如何去界定，我们应清楚一点即那些无形的或视觉难以把握的所谓〃非物质文化遗产”，不过是相对于’物质文化遗产”而提出的一个保护范围，无需去争议这个概念在学术上的逻辑性。［2］的确，从认知理论和实践层面审视，任何一种诠释均难以涵盖〃非物质文化遗产”的动态性、丰富性和复杂性。非物质文化遗产对于一个民族的文化继承、一个国家的文化继承甚至是社会和谐发展、维护文化主权都有着极大的影响。联合国教科文组织认为〃非物质文化遗产”是确定文化特性、激发创造力和保护文化多样性的重要因素，在不同文化相互宽容、协调中起着至关重要的作用。由此，我们对音乐类非物质文化遗产概念的理解也就不言而喻了音乐类非物质文化遗产实际就是指民间传统音乐文化，其研究视野多指向传统音乐的精华部分，是活着的、濒危的，应着力于〃保护”二字，是实践性很强的课题。［1］音乐类非物质文化遗产的个性特征表现在四个方面。其一、音乐类非物质文化遗产是以声音、形象和技艺手段为表现手法，依附人的存在，依靠特定民族和特定人的展示而存在，口传心授的一种非物质文化形态，被赋予生命性。其二、传统音乐文化反映的是具体的民族生活，扎根于民族土壤，表现出民族的思想性格，离不开民族的历史发展，凸显其民族性。其三、音乐作为人类精神活动的派生物，我国古代哲人与先贤历来强调音乐对于人类精神文明建设的关键性作用，传统音乐文化就是千百年来民众在不同场合表达自己精神需求的特殊艺术形式，表达了不同人群不同目的精神诉求，体现了精神性。其四、易逝性是音乐类非物质文化遗产最显著的特征，音乐类非物质文化遗产主要是民间音乐形态，诸多客观条件制约了其难以记录和保存，即使我们保存了物质层面的音像和文本资料，人去艺亡的结果往往无法阻拦。[3]二、音乐类非物质文化遗产传承和发展的现实困境（一）音乐著作权保护问题的出现从社会的角度来看，音乐类属于非物质文化遗产在其发展中一种口传心授的艺术形式在每一次的音乐传承与递进中，传承人都会潜意识的根据自己的想法对传统音乐进行加工和二度创作，使音乐不断得到艺术的滋润。也正是由于传统音乐文化大都采用言传心授的方式，使得音乐文化遗产本身和每一代的传承人都有着非常密切的关系。与此同时，音乐领域和法律界对于流行音乐和传统音乐的著作权归属问题也慢慢给予了极大关注。在长期的文化传统影响之下，有很多的民间音乐被人们广泛使用，—直没有涉及到归属权和使用权的问题，很多人都可以任意使用或移植而不用担心侵权。随着著作权作为一项法律问世，相关问题被越来越多人关注，人们的想法逐渐发生改变，甚至逐渐将各种音乐的著作权纠纷问题诉诸法院，来追究音乐的归属权问题。最典型的例子就是1993年，德国谜乐团在他们的一首歌曲中攫取了《饮酒欢乐歌》的原音，大受欢迎，创下了数百万张蝶的惊人销量。但遗憾的是，当时没有任何人知道这美丽的旋律竟来自中国台湾阿美族的郭英男，直到1996年亚特兰大奥运会使用谜乐团的这首歌作为主题曲，才引发了世界性原著民族音乐著作权及权益的争论话题。此后，经历三年波折，郭英男最终维护了自己的权益。［1］从韩国将“端午祭”申请世界文化遗产到少林商标在美国抢注等情况来看，中国传统文化具有一定的地位，越来越被世界认同，如果我们行动迟缓，一些优秀的文化遗产将被他人〃端走”，我们的非物质文化将被〃肢解”。（二）传统音乐面临失传的尴尬境地经济全球化给文化带来了各方面的威胁，社会与经济自身的发展也给我们的传统文化，特别是扎根于下层民众的民俗文化带来了巨大的影响。“工业化”剥离了民俗文化的物质载体，〃城镇化”的步伐缩小并改变着民俗民风的聚集地，都市生活的霓虹使得传统艺人改行变当，无以为计。〃现代化”消融并拆解了民俗传统与现代艺术的界线，〃技术文明”使得我们的民俗文化失去了许多有形的物质载体和无形的技艺形式。民俗文化因其非官方性、非主流意识性，加之缺乏自身和外在的合理保护性，沦为现代〃技术文明”和文化全球化的自觉和不自觉牺牲品。其中，音乐类非物质文化遗产，更因为其存在形式的单一性，存在载体的少变性，传承方式的特殊性等，面临着更为剧烈的冲击。［5］音乐类非物质文化遗产大都处境艰难，濒临灭绝，是一个全球性的课题。音乐类非物质文化遗产的保护与传承说到底就是有关人、财、物的保护与合理使用，其中人的保护无疑是重中之重，传统的艺人大都是来自基层的民间艺人，他们都是非物质文化的活态载体。然而。据不完全统计，传统的艺人都是年龄较大，年轻人所占的比重非常的低，还有很多的传统音乐面临着失传或是无人继承的尴尬境地。“人走歌走”几乎成为民族音乐文化危机的一个突出表现。政府的缺位，导致其对有形文化遗产的保护重视起来，却忽略了对传统民族音乐文化等音乐类非物质文化遗产的抢救和保护;文化管理部门不作为，在追逐现代化物质文明的热潮中，为了急于摆脱贫穷落后带来的无奈，急功近利的思想常常会使他们毫不犹豫地抛弃阻碍发家致富“遗产”文化;传承人人的无知与无奈，为了脱贫致富，追求外面的〃先进”文化，不惜抛弃自己的文化传统。此外，由于历史和世俗的偏见，民俗音乐文化始终无法处于精英文化同等的位置，甚至只把它作为可有可无的、原始的、世俗的、初级的自发性文化现象来对待，往往随着传承人的离世一切将又化为乌有。[1]（三）音乐类非物质文化遗产面临的夕卜部问题1、面临着政府管理缺位和资金短缺的问题。政府重视程度不够，宣传不到位，保护的政策往往停留在喊喊口号、发发文件的层面，导致当地百姓对于很多传统音乐认识和保护意识极为淡薄，大都摆出一副〃事不关己”的姿态。资金短缺是大多非物质文化遗产传承过程中面临的共同问题，也是制约着音乐类非物质文化遗产传承和保护的根本问题，资金不能及时跟进从而导致保护工作缺乏连续性，间歇性出现工作上的断层，无法形成长期保护机制，因而音乐类非物质文化遗产的保护也就始终无法获得其所需的良好氛围和外部环境。2、硬件设施简陋。同样因为经费上的捉襟见肘，各级剧团现有的演出设备和排练场所等硬件条件远远不能适应现代社会发展的需要，难以达到较高水平的演出效果。此外，各地剧团的活动场所也经常被迫性搬迁，理由就是所在场地要进行商品开发，—切让位于市场经济开发所需，客观的问题就是活动场地越搬离市中心越远，越搬活动场地就越差，甚至逐渐的失去了应有的活动场地。3、产业化开发尚待推进。大部份传统乐队或剧团的生存状况异常糟糕，他们被邀请参加商演的机会少之又少，一场传统戏曲从创作、彩排到演出成本高、损耗大，观众少，形成了多演多赔，少演少赔的怪圈，都直接导致了传统音乐的生存危机。传统剧团过惯了由政府主导、支配和救济的生活方式，即便各地剧团纷纷改制，由原有的事业编制改成企业编制，但由于缺乏相应的管理机制，管理思想没有及时跟进或转变，职业商演队伍转变的机制也没有建立起来，无法走向能够开发并促进保护的道路。三、音乐类非物质文化遗产保护与传承的路径（一）加快音乐类物质文化遗产保护的法制进程立法不仅对于政府保护音乐类非物质的文化遗产起到了约束和提供了依据，也为非物质文化的保护力量提供了思想武器、法律武器，对于全民族的文化教育起到了规范作用。我国从1961年开始颁布的一些法律条文中规定，民间文学艺术作品的著作权保护办法由国务院另行规定，由此，国家文化主管部门出台了一些保护条例，一些省市也相继制定了一些地方性保护法规，以及具有针对性关于音乐类非物质文化遗产保护的条例，客观分析，这些条例在特定的历史时期具有一定的针对性、特色性，其中，也不乏创新性。但真正做到有法可依，有法必依和违法必究的强制性文件，则是2011年国家出台《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》，这是目前国家制定的具有统一标准，带有指导性的纲领性法律，这是非物质文化遗产保护推进过程中具有里程碑意义的一件大事。但是，音乐类非物质文化遗产保护落实到具体问题上，还需要每一个省市和地区都要根据本土民间文化的基本特征制定具体的、有针对性的、符合地方文化传承的实际、对于音乐类非物质文化遗产能起到保护作用的具体抢救措施、方法和程序，明确其知识产权的归属，为加强保护提供法律支撑。（二）加强音乐类非物质文化遗产的宣传教育，营造良好的保护氛围音乐类非物质文化遗产保护与传承是一项长期工程，需要不断加大推进力度，动员社会各层次的力量，激发群众和全社会的潜在保护意识，使得广大民众认识到关注非物质文化价值的重要性和保护民间传统音乐的重要性，构建农村本土音乐类非物质文化遗产的传承环境。毋庸置疑，音乐类非物质文化遗产鲜活地、广泛地存在于社会生活中，没有任何一个机构能够包揽对它的保护，需要全社会共同努力，不断强化保护工作的宣传教育，营造良好保护氛围。利用新闻、出版社、电视、广播和网络等媒体机构，加大宣传音乐类非物质文化遗产保护的深邃文化内涵和现实意义，把官方与民间有机联系起来，合力推进传统音乐文化的宣传教育，激发民众尤其是年轻一代对于身边既熟悉又非常陌生的传统音乐文化的关注和重新审视，从而营造出普及音乐类非物质遗产文化遗产的社会和自然环境。[1]（三）构建保护音乐类非物质文化遗产的教育体系学校教育是传承音乐文化的主要途径之一，音乐类非物质文化遗产作为文化的一种形式，而且是被我们长期以来忽略的一种形式，在当前非遗保护浪潮中缺失的这一课应及时补上。联合国教科文组织较早地提出要把非物质文化遗产列入学校正式课程;我国文化部原部长孙家正曾多次强调要做好非物质文化遗产的〃教育传承”。[1]把音乐类非物质非物质文化遗产纳入到教育体系中去，从教育角度去分析音乐领域的非物质文化遗产的重要性，这对于推动音乐类非物质文化遗产和其它领域的文化遗产无疑具有极大的促进作用。我国一些音乐专业院校已经尝试性的把表演艺术家和民间艺人作为〃活性资源”引进大学课堂进行授课，应该说在加强音乐类非物质文化遗产项目的课题开发和数据库建设方面已经取得一些成果，但还有更多的工作尚待推进。与高校相比，中小学音乐课堂不容乐观，关于音乐类非物质文化遗产的相关内容鲜有涉及。中小学教育是传统文化普及的重要领地，从小开始的教育将决定一代人的素质和观念，有鉴于此，应通过举办〃非遗”相关的主题表演、专题实物展示和兴趣小组活动等形式，增进小学生对民族文化的认知与认同，增强民族自豪感和民族自信，深度参与到非物质文化遗产保护工作。此外，鉴于音乐类非物质文化遗产保护专业性很强，在搞好音乐类非物质文化遗产普及和教育工作的同时，还应通过文化管理干部培训和专业人才培养等形式进行专业保护人才培养。（四）加强国际文化交流合作，借鉴国际领域的先进经验经济、文化全球化的时代背景下，许多国家在现代化的发展中逐步认识了本国音乐文化类遗产的价值存在，纷纷制订保护非物质文化遗产的法律和法规，取得了许多宝贵的保护经验，值得我国借鉴。例如，美国和日本等国家制订了文化财产的专项保护法，通过开展一系列音乐民族活动，提高了重要的音乐文化财产的继承人和团体的地位，使得他们有资金继续对音乐文化进行更好的保护。法国是世界上最早制定历史文化遗产保护法的国家，除政府通过文化部对非物质文化遗产进行管理和指导和财政拨款的方式外，法国政府也很重视企业和个人对非物质文化遗产的赞助。意大利政府也一直不断加大非物质文化遗产的保护力度，政府通过专门设有的文化遗产部，在保护非物质文化遗产方面探索出了〃意大利模式”，即政府负责保护，私人或企业进行管理和经营。这种模式的运用也使得非物质文化遗产的保护和调动私人和企业的积极性方面取得了双赢的局面。保护音乐类非物质文化遗产，不仅要保护民族文化的事物的本体，也要保护民族之间互相依存的载体。对于那些特有的音乐文化生态要特别重视，不仅要保护使其免遭新的破坏。通过向其他国家先进经验的学习，积极探索和构建符合我国国情的，可操作的，具有实践意义的音乐类非物质文化遗产保护理论和运作体系。（五）继承民族传统音乐文化，适度走产业化发展之路与保护文物一样，通过单纯的保护手段来保护音乐类非物质文化遗产是一项大的工程，是非常困难的，单纯保护往往会因为资金缺乏致使非物质文化遗产自身具有的诸多价值难以体现。因此，探索在一定条件下走适度产业化经营之路，优化经济产业结构，从而能实现利用遗产延续历史、传承文明的最终目的。使音乐类非物质文化遗产由“自保”走向〃活保”无疑是一条好的路径选择。〃纳西古乐”是中国传统音乐产业开发最成功的案例之一，经过近二十年的传承和保护，