与友人论学书

清代顾炎武的作品与友人论学书01作品原文创作背景作者简介注释译文作品鉴赏目录03050204基本信息这篇文章选自《顾亭林诗文集·亭林文集》卷三。这是一封给友人的信，谈的是为学的大道理。信中批判了明代王守仁以来的一些理学家空谈心性而脱离实际的学风，提出了为学应继承孔孟以来的重实学而不尚空谈，要“博学于文”、“行己有耻”，博学与修身并重。这也是有感于清初一些士大夫立身行事而发的，所谓“士而不先言耻，则为无本之人；非好古而多闻，则为空虚之学”，“置四海之困穷不言而终日讲危微精一之说”，其感叹极深。这是篇著名的论学书。作品原文作品原文与友人论学书比往来南北，颇承友朋推一日之长，问道于盲。窃叹夫百余年以来之为学者，往往言心言性，而茫乎不得其解也。命与仁，夫子之所罕言也；性与天道，子贡之所未得闻也。性命之理，著之《易传》，未尝数以语人。其答问士也，则曰：“行己有耻”；其为学，则曰：“好古敏求”；其与门弟子言，举尧舜相传所谓危微精一之说一切不道，而但曰：“允执其中，四海困穷，天禄永终。”呜呼！圣人之所以为学者，何其平易而可循也！故曰：“下学而上达。”颜子之几乎圣也，犹曰：“博我以文。”其告哀公也，明善之功，先之以博学。自曾子而下，笃实无若子夏，而其言仁也，则曰：“博学而笃志，切问而近思。”今之君子则不然，聚宾客门人之学者数十百人，“譬诸草木，区以别矣”，而一皆与之言心言性，舍多学而识，以求一贯之方，置四海之困穷不言，而终日讲危微精一之说，是必其道之高于夫子，而其门弟子之贤于子贡，祧东鲁而直接二帝之心传者也。我弗敢知也。孟子一书，言心言性，亦谆谆矣，乃至万章、公孙丑、陈代、陈臻。周霄、彭更之所问，与孟子之所答者，常在乎出处、去就、辞受、取与之间。以伊尹之元圣，尧舜其君其民之盛德大功，而其本乃在乎千驷一介之不视不取。伯夷、伊尹之不同于孔子也，而其同者，则以“行一不义，杀一不辜，而得天下不为”。注释译文译文注释注释译文注释百余年以来：指明代理学家王守仁以来。言心言性：这是指宋、明理学家所讨论的哲学范畴。“命与仁”二句：《论语·子罕》：“子罕言利与命与仁。”“性与天道”二句：《论语·公治长》：“子贡曰：‘夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。’”子贡，孔子弟子端木赐。“性命之理”二句：《易传》：《周易》中解释经的部分，包括《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》。《易传》中有讲性命的话，如《说卦传》说：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。”又如《乾卦》说：“乾道变化，各正性命。”孔颖达疏：“性者，天生之质，若刚柔尺速之别；命者，人所禀受，若贵贱夭寿之属是也。”行己有耻：《论语·子路》：“子贡问曰：‘如何斯可谓之士矣？’子曰：‘行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。’”好古敏求：《论语·述而》：“子曰：‘我非生而知之者，好古敏以求之者也。’”敏，勤勉。译文近年来往于南方北方，因我年龄稍大一点很受朋友们推尊，向我来询问问题，算是问道于盲吧。我私下感叹一百多年以来的治学的人往往说心哪性呀（这些抽象的概念）可是迷迷茫茫弄不明白。命与仁这两者，孔子很少提到；性与天道的道理连子贡也没听到过。讲性和命的道理，是写于《易传》中的，不曾多次地对别人讲过。别人问什么样的人是士，孔子的回答是：“自己行事要知道什么是耻辱。”孔子谈自己治学的经验，他说：“喜好古代的文化，勤奋地探索真理。”孔子与他门下的弟子谈话，所有那些所谓相传尧舜的“危微精一”的说法，全都不提，而只是说“不偏不倚地执政，如果四海穷困，上天给你的福佑永远完结了。”可叹啊！圣人要我们学习的东西是多么平易而可以遵循呀。所以说：“从浅近的地方学起而达到高深的水平。”颜渊是几乎达到了圣人标准的人，可他还说“给我更多的文化知识让我更渊博。”孔子告诉鲁哀公说，明晓善恶的能力，首先的条件是博学。从曾子往下数，弟子们论学问深厚扎实没有比得上子夏的，可是子夏谈到“仁”时候，却这样解释：“要广博地学习，有坚定的志向，提出的问题是恳切的，思考的问题是切近的。”现在的君子们却不这样，他们积聚了宾客门人求学的多到几百人，每个人的情况都不相同，就像论语里说的，“就像草木一样种类繁多，应该加以区分。”可是他们却不分差别一概只是谈心谈性。丢弃了“多学而增长见闻”，来奢求“一以贯之”的方法；抛开了天下的穷困不谈，而整天讲所谓“危微精一”的空说，这一定是他的道要高于孔夫子，而他的门人弟子一定是要比子贡贤德了，他们是跳过孔子而直接尧舜二帝的心传了。我对他们的做法是不敢领教的。创作背景创作背景据近人考证，写于康熙六年，题中“友人”指张尔歧诸人。张尔歧，字稷若，山东济阳人，明遗民，对经学很有研究。顺治十四年，顾炎武北游至济南，与他一见定交。以后两人时有书信往来。张尔歧读了此书后极有感慨，随即写了答书。作品鉴赏作品鉴赏顾炎武力倡“文须有益于天下”，立言之旨首先应当做到为时为事而作。这篇论学书的第一节，作者首发浩叹，开门见山地说明此书是为批判百余年来的不正学风而作。宋明理学家特别是王阳明心学末流“以明心见性之空言，代修己治人之实学。”（《夫子之言性与天道》，《日知录》卷七）在顾炎武看来，这股学风历时久，影响大，危害深，所以对它深恶痛绝。他甚至指出，魏晋清谈，导致五胡乱华，今日清谈，招来明朝覆亡。正因为如此，他的抨击异常猛烈。为了抬高自己学说的地位，理学家爱把他们说成是孔孟道统的直接继承者。程颐在《明道先生墓表》中称孟子死后，圣人之学不传；只是过了一千四百年后，出了个明道先生（程颢），才得“不传之学于遗经”。王阳明则说：“圣人之学，心学也。”（《象山先生集·序》）明末清初的一般学者受其影响，也是“日从事于圣人”，口不离孔、孟。在这种情况下，顾炎武毅然负起“拨乱反正”的责任，指出：“古之所谓理学，经学也，……今之所谓理学，禅学也。”（《与施愚山书》，《亭林文集》卷三）这就一针见血地揭示了他心目中的宋明理学空谈明心见性的禅学本质，划清了宋明理学与讲究经世致用的经学的界限。在这篇论学书中，作者首先不厌其烦地引经据典，列举孔、盂等儒家圣人为学的态度，然后摆出“今之君子”不同的态度。这样两相对比，结论不言而喻：“今之君子”虽口不离孔、孟，其实他们同“圣人”背道而驰，空谈心性却完全违背了圣人之学的精神，因而是十分错误的。应该说，对于用圣人之学高自标榜的理学来说，这样批判是有力的。然而此书批判的力量更在于深刻的揭露。作者对当时这股不正学风真可谓洞见其症结，击中其要害。作者简介作者简介顾炎武（1613～1682）明清之际启蒙思想家。原名绛，字忠清；明亡后改名炎武，字宁人，亦自署蒋山佣。江苏昆山人。因故居旁有亭林湖，学者尊为亭林先生。出身江东望族

，少有大志，耿介绝俗，与同里归庄相善，共同参加复社活动，有“归奇顾怪”之称。清兵南下，昆山城破，嗣母王氏绝食殉国，遗命勿仕