从《礼记大同社会》谈中华民族的凝聚力

从《礼记大同社会》谈中华民族的凝聚力

中华民族凝聚力的形成和发展是由其的历史文化决定的，文化是构成民族性格的主要特征。《礼记》是中华民族传统文化之一,也是儒家经典之一,它是我国秦汉以前49篇有关各种礼仪文集,是研究我国古代社会制度的重要文献。其中《礼运》篇最早提出了“天下为公”和“大同社会”的思想,是洪秀全和孙中山革命思想来源之一,它们代表了中华民族的基本精神和文化传统,对我国社会的改革和开放有一定的启发作用。从《礼记》思想来看,它能成为中华民族的凝聚力和向心力,是社会发展的必然趋势,也是儒家地道哲学发展的必然结果。《礼记·礼运》说:“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜、寡、孤、独、废疾者,皆有所养。男有分,女有归,货恶其弃于地也,不必藏于己,力恶其不出于身也,不必为己,是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作。故外户而不闭,是谓大同。”这就是大同世界。“今大道既隐,天下为家,各亲其亲,各子其子,货力为己,大人世及以为礼,城郭沟池以为固。礼义以为纪,以正君臣,以笃父子,以睦兄弟,以和夫妇,以设制度,以立田里,以贤勇知,以功为己。故谋用是作,而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公由此选也。此六君子,未有不仅于礼者也。以著其义,以考其信,著有过,刑仁讲让,示民有常,如有不由此者,在挑者去,是谓小康。”这两段话,假托是孔子说的,是讲由公有制过渡到私有制的社会制度,也就是由“天下为公”的“大同之治”过渡到“天下为家”的“小康之治。”这种“大同”和“小康”的社会制度(礼治)和社会思想,对中华民族后来的思想家和革命家洪秀全、康有为和孙中山等都有影响。《礼记·礼运》中的“大同”和“小康”概念,东汉学者郑玄注释为“平等”和“小安”,两者合起来即“平安”的意思。这是对“大同”和“小康”社会外部(表面)特征的描述,是一个以“天下为公”,“世界大同”为基础的公有制社会模式,是一个没有阶级、没有剥削、没有压迫的理想社会。这种儒家理想社会的实质特征是“礼治”,即以“礼”为机制的社会。它用“礼”来摆正各种社会关系,作为社会价值判断的准则,用以衡量人们的行为是否得当。它是把“礼”作为基本教化的手段,使人们不要相互欺诈和争夺,借以达到礼让的目的。《礼记·曲礼》说:“道德仁义,非礼不成。教训正俗,非礼不备。分争辩讼,非礼不决。君臣上下、父子、兄弟、非礼不定。官学事师,非礼不亲。班朝治军,三位官行法,非礼威严不行。祷词祭祀,供给鬼神,非礼不诚不壮。”“是故圣人作,为礼以教人,使人以有礼,知自别于禽兽。”“人有礼则安,无理则危。故曰:礼者不可不学也。”孔子把“礼”作为调节人际关系和解决各种矛盾关系的主要工具。他认为禹、汤、文、武、成王、周公六位圣贤是善于用“礼”治理社会的楷模。孔子把一切社会问题都归为伦理道德问题。他认为只有把“孝悌”作为基本道德准则规范的“礼”,内化为人们自觉的行为准则,才能从根本上解决社会问题,达到家齐、国治和天下太平的人类社会。孔子把“礼”包摄在“仁”的广泛道德之中,主张约束自己的欲望和行动回复到古代礼治社会,就是“仁”或“爱人”。说明“礼治”也就是“仁政”,以“爱人”为本。这是儒家建立在生产资料私有制基础上的理想社会,它当然是不可能实现的。但《礼记》中的“天下为公”和“大同思想”能笼络人心,能成为中华民族的凝聚力和向心力,是社会发展的必然趋势,也是儒家地道哲学发展的必然结果和进步表现。二分析洪秀全的思想,我们可看到他的理想的“大同”社会模式,该理想促进了中华民族思想和民族革命的凝聚力与向心力。第一次中英鸦片战争后,洪秀全创立了天地会,作为反清的政治组织,提出了实现“天下一家,共享太平”的理想而奋斗的口号。因洪秀全得到基督教的传导书《劝世良言》,他附会书中的词句,宣称自己受了天命,创立上帝教。于1844年他与同窗好友冯云山到广西贵县传上帝教,农民一百多人洗礼入教。1845年冯云山转入桂平县传教,1851年1月11日,他们在桂平县金田村起义,建号太平天国,洪秀全称天王。他引用儒家的经典《礼记·礼运》说:“大道之行也,天下为公,……是谓大同”,和道家的经典《道德经》说的“有无相恤,患难相救,夜不闭户,道不拾遗,男女别涂,举选上德”的太平社会模式。主张有钱无钱,贫富相分,患难相救,并企图用武力夺取清政权来实现这种理想和要求,从而领导了太平天国革命,揭开了中国旧民主主义革命的序幕。但后因太平军革命队伍内部腐化和不团结,被清军曾国藩和李鸿章借洋兵、洋枪、洋炮镇压下去而失败。孙中山对洪秀全领导的太平天国革命作了高度的评价,他说:“共产主义在外国只有言论,还没有实行,在中国洪秀全时代便实行过了。洪秀全所行的经济制度,是共产的事实,不是言论。”再看康有为的思想,他设计了一个“小康”和“大同”的理想社会模式,从而形成了中华民族思想的凝聚力和向心力。维新运动人物康有为(1858～1927年)是资产阶级改良领袖。他揉合儒佛两家思想和西方资产阶级人性论与进化论,主张“天道”是自然之理,“地道”是社会之理,“人道”是人事之理。康有为提出“三世说”,与《礼记·礼运》中的“大同”和“小康”社会思想结合起来,赋予资产阶级的新内容,作为变法维新的理论根据。儒家《礼记·礼运》主张“历史倒退论”的社会模式。康有为的“三世说”主张“历史进化论”的社会模式。他设计了一个由“小康”社会进化到“大同”社会的模式。在康有为看来,“小康”是儒家理想社会的初级阶段,“大同”是儒家理想社会的高级阶段,也就是说“天下为家”是“小康”社会的模式,“天下为公”是“大同”社会的模式。最实际的是实现以“礼治”为特征的“小康”社会模式。他认为这种社会模式比道家、墨家和法家等的社会模式较为接近实际,容易被人们接受。老子的“小国寡民,相互隔绝”的理想社会只能是幻想;墨家的“兼相爱,交相利”的理想社会也很难实现;法家的“崇尚暴力”的理想社会,只能是引火烧身,不可能长久,如秦的灭亡就是这样的。可以建立的是“大道既隐”和“天下为家”的社会。康有为的“三世说”:第一是“据乱之世”,它是人类社会的初级阶段,指原始社会过渡到奴隶和封建社会时代的“公私世”;第二是“升平之世”,它是人类社会的中级阶段,指资本主义社会时代的“小康世”;第三是“太平之世”,它是人类社会的高级阶段,指社会主义和共产主义时代的“大同世”,这就是社会发展和历史进化的规律。“据乱世”反映“民贫财尽,不能温饱”的旧社会(指奴隶和封建社会);“升平世”反映“天下为家,解决温饱”的“小康”社会;“太平世”反映“天下为公,世界大同”的“太平”社会。“据乱世”说明社会不安定,人间不平等,有剥削、有压迫。“升平世”说明社会安定,解决人民温饱。“太平世”说明社会道德高尚,人间团结友爱。古代儒家设计的“小康”和“大同”社会是建立在“历史倒退论”的基础上,是君主专制的社会。康有为设计的“小康”社会和“大同”社会是建立在“历史进化论”的基础上,是资本主义式的君主立宪制。康有为想通过变法维新,把封建君主专制改为资本主义式的君主立宪制,借以实现由“据乱世”向“升平世”的“小康”社会过渡或进化,实质上是中国儒家理想的“小康”社会的变化。康有为的“三世说”思想,对维新变法有推动作用。他鼓吹的改良主义是保守的,不敢触及统治阶级的利益,必然要遭到失败。总之,从洪秀全和康有为的思想来看,他们代表了中华民族部分知识分子追求社会进步的愿望,为中国的旧民主主义运动奠定了基础。孙中山设计了一个“天下为公”和“世界大同”的理想社会模式,领导了辛亥革命,从而形成了中华民族的凝聚力和向心力。孙中山(1866～1925)在1894年上书李鸿章时提出“人能尽其才,地能尽其利,物能尽其用,货能畅其流”是富强之大径,治国之大本的革命思想。1923年底,孙中山在岭南大学发表演说,勉励青年学生立志“要做大事,不可要做大官”。这句话渗透着“天下为公”的光辉思想,给青年学生以极大的鼓舞和教育。孙中山早在香港学医时,就曾对同学关景良母亲表示,一不想做大官,二不想当皇帝,只想推翻封建专制的清政府。他的这种思想体现了他“大公无私”的革命精神。正如他说:“文奔走国事三十余年,毕生学力,尽萃于斯,精诚无间,百折不回,满清之威力所不能屈,穷途之困苦所不能挠。吾志所向,一往无前,愈挫愈奋,再接再励,用能鼓动风潮,造成时势。卒赖全国人心倾向,仁人志士赞襄,乃得推翻专制,创建共和。”孙中山说:“中华民族,世界之至大者也,亦世界之至优者也。中华土地世界之至广者也,亦世界之至富者也。然而以此至大至优之民族,据此至广至富之土地,会此世运进化之时,人文发达之际,犹未能先我东邻而改造一富强之国家者,其故何也?人心涣散,民力不凝结也。”综上所述,本文从《礼记》谈中华民族的凝聚力,涉及到中国的传统文化和儒家思想。儒家的基本思想是“仁”(爱人)。“仁”概念包含“礼”概念。“礼”是儒家主张的社会制度,这种社会模式是用君权代替民权。孙中山的理想社会主要是用民权代替君权、神权和族权,