海德格尔与亚里士多德现象学比较

海德格尔与亚里士多德现象学比较

在亚里士多德，真理的第一部分是通过在人类生活体验中表达自己的现象来表达的。海德格尔在自己的哲学中接过了亚里士多德这一关于真理的观点一、亚里士多德哲学的人道思想传统—亚里士多德的现象学特征:对现象的“拯救”在《尼各马可伦理学》中,亚里士多德有一段关于研究方法的论述,可以看作他对所有学科研究的共同要求:“应当像对待其它论题一样,先摆出现象(phainomena),然后说明其中包含的问题。”(NE,1145b3)“现象”一词在希腊语中是phainomenon。根据《哲学史辞典》那么,亚里士多德通过什么方法获取他所谓的“现象”?首先需要清楚的是,对亚里士多德而言,现象不是一些“中性的”、“客观的”材料,这些是近现代科学对对象的要求。亚里士多德现象观察目的不是为了发现一些排除了人的信念和意见因素的纯事实。现象是向人显现出来的现象,是实际生活和体验着的人的感觉或者意见。而人都是在具体的生活中进行感受和判断。现象总是记录着我们的思想和信念,具有我们的信念和解释的结构亚里士多德的研究方法却不如此平庸和简单。因为,它蕴藏着亚里士多德对现象和哲学探讨的真实基础。在他那里,哲学就是要保存我们实际的生活,不使我们离开真实的生存现象。正如Nussbaum提出的,人生存的实际就是在过多秩序和无秩序,野心和放弃,过分和不足,超人和动物之间的持续振荡。只有好的哲学家能够人道地处理这些实际的情况,警惕这些危险,达到中道,也就是亚里士多德所说的人的德性(arete)亚里士多德忠实于生存现象自身,这和海德格尔努力达到的“回到事情自身”有异曲同工之处。海德格尔要回到的“事情自身”和胡塞尔等现象学家所意指的现象不同。他真正要达到的,恰是人的实际的生存自身。二、海德格尔和胡塞尔的马克思主义哲学观和哲学史观的观点现象学问题是海德格尔长期以来思考的问题。他对现象学的历史尤其是胡塞尔的现象学有很深的理解。正是对现象学本身的领会使海德格尔进一步抛开胡塞尔的现象学,提出自己的现象学诠释学。他力图继承的是现象学最宝贵的财产:回到事情本身这个原则。即使是在后期,海德格尔仍然坚持现象学的这个原则,并仍然认为现象学方法是哲学最恰当的方法。但是海德格尔对现象学有不同于胡塞尔的独特的理解。在一些核心问题上,比如什么是现象学的“事情本身”,以及如何达到事情本身,海德格尔和胡塞尔等传统现象学家有不同的看法。相反,他和古代的亚里士多德却不谋而合。海德格尔认为,回到事情自身就是领会存在者存在的意义。批判的反思表明,和现象学最基本的原则相反,胡塞尔的现象学的对象———“意识”并没有摆脱近代以来西方哲学传统上和客体对立的那个主体的阴影。虽然胡塞尔讨论了存在的意义,但是,这些意义都不是从事情自身而来,他的存在意义根本不是源初的对存在的定义如何把握现象?海德格尔坚持,只有在人最源始的生存现象的领会中才能对这个问题作出回答。海德格尔称,哲学研究必须从实际地生存着的人———此在(Dasein)开始。首先从人的生存现象揭示出人的存在,然后再来揭示存在自身的意义。人的此在对现象的源始的把握决不是认识论上的那种对客体的客观认识。近现代以来,人们企图建立一种完全客观的认识方式,尽量限制甚至完全去除认识者自身参与认识的任何影响。把认识建立在完全的确定性基础上长期以来就是哲学的理想。正如海德格尔所描述的在哲学研究最基本的出发点上,他和亚里士多德不谋而合。他也恰恰认为,现象学的目标必须通过使柏拉图和亚里士多德的问题重新获得生命力达到。但是,哲学乃至日常所问的问题、所使用的概念都被传统重重遮蔽住了,必须通过现象学诠释学对古代的问题进行“重演”才能回到事情自身。也就是说,重演、重新拿起我们科学的哲学的开端三、海德格尔的力学方法出现了“去蔽或去蔽”和“寻找“自己”海德格尔把他的现象学这种解释传统的方式称为“重演”。而“重演”是建立在现象学的“解构”基础上的。解构(Abbau),本来的意思是拆卸机器、脚手架等,也有开采矿石的意思。来自拉丁词Destruere(摧毁),英译版翻译为destruction,毁灭、破坏。但海德格尔的现象学解构并不是完全抛弃和摧毁传统哲学和哲学概念,也不是否认它们的价值,而是恰恰重估它们的价值,把它们解构到它们的源泉处,消除影响我们源始地理解这些概念的那些因素,从而获得对亚里士多德存在哲学乃至存在自身的恰当理解的入口。海德格尔认为,只有经过解构,存在论才能现象学地确定自己的概念的真实特征海德格尔的现象学方法———对传统的解构可以用另一个术语来代替,解蔽或去蔽(aletheuein)。其名词形式Aletheia(无蔽)是海德格尔思想贯串始终的一个核心概念,其位置只有存在概念可以比拟。比梅尔说,海德格尔的思想,“既是对存在的探索又是对aletheia(无蔽)的探索。”就像TedSadler所说的,虽然海德格尔将真理解释为“去除遮蔽”有异常晦涩之名,但他的基本动机很简单,就是想使哲学成为“现象学的”,即回到事物自身除了现象学的解构,海德格尔还提出现象学另外两个成分:现象学还原和现象学建构。不过,其中最核心的环节是现象学解构。它们一起构成了去除遮蔽(Aletheia)和回到“事情自身”的现象学诠释过程。虽然胡塞尔也提出了现象学还原的方法,但是,海德格尔批评其还原,“不但忽视了现实,而且忽视了生活体验的任何个别性。它不顾这样一个事实,行动是个别的人的,而只是在它们的内容中看待它们。它考虑了行动的‘什么’、结构,但是没有把它们的‘如何’作为行动的存在加以考虑。”在海德格尔看来,现象学还原方法在现象学方法中,既不是基本成分,也不是中心成分。现象学方法的中心内容是现象学解构。现象学解构的目的就是回到亚里士多德,最终是回到源初的事情自身。海德格尔要回到亚里士多德,目的是不是要复活亚里士多德?并非如此。海德格尔说,我们不想复活任何人,而是要复活我们自己四、海德格尔对人的生存观的传统解释的原始现象学方法上的一致源于对人的存在的关注。兼论二者的现象学真正差别之所在。为什么海德格尔的现象学和亚里士多德的研究方法如此相似,为什么他甚至提出要“回到亚里士多德”?恰是实质的对“事情自身”的关注使他们能够在方法上不谋而合,他们都要使“事情自身”自己呈现出来,这也是去除遮蔽(aletheia)要表明的意思。他们要揭示出来的“事情自身”都是人实际的生存,他们都忠实于人生存的实际性,在方法上的一致恰是来源于这种对生存的实际性,对人的存在的关注。由于这个深刻的根源,海德格尔才要呼吁并实践了他的“回到亚里士多德”的现象学口号。因为他相信,在亚里士多德那儿可以发现人生存的源始的结构,也就是那个尚未被传统解释遮蔽,还是鲜活地呈现出来的实际的生存境域。那么,海德格尔现象学和他称许的亚里士多德的的现象学是否存在差别?我们知道,海德格尔确实对亚里士多德的存在概念进行了批评。但是,首先需要指出的是,我们决不能简单地由此断定,他完全抛弃了亚里士多德某个方面的思想甚至全部亚里士多德思想。必须分辨海德格尔前期对亚里士多德的存在概念的批评是在什么范围内的,这是认清海德格尔对亚里士多德的态度的关键。在亚里士多德的形而上学中,提出了哲学的基本问题,存在的意义问题。亚里士多德所说的存在的意义来自实际的生活,尤其是人日常生活中最普遍的生产制作活动。而海德格尔恰是要从人的生存中获取存在的基本定义如果运用海德格尔的术语,那么,亚里士多德对人的生存的实际性的描述是一种存在者层次上的(ontisch)阐述。在这个层次上,一方面,亚里士多德保存了人生存的源始结构,现象学解构要回到的就是亚里士多德的这种描述。另一方面,亚里士多德没有在存在论(ontologisch)层次上保持自己的源始领会,而是走到一种僵化了的存在解释的形而上学的路上去了。所以,海德格尔的基础存在论的任务就是重新在存在论层次上解释此在的生存结构。这就是海德格尔和亚里士多德的现象学的差别所在。传统也是来自亚里士多德和古代哲学,但是他们是从这种存在的平均概念出发,把这个存在概念作为自明的前提开始自己的研究,而海德格尔是从这种描述深入到其人生体验的源始性中去,揭示出人的本真的存在。对亚里士多德形而上学的批判并不是海德格尔的主要目的,在前期海德格尔那儿尤其如此。在海德格尔看来更为重要的是,在亚里士多德那儿,此在(Dasein)已经被源始地领会为在世界中的存在。因此,要领会此在的存在的本真可能性,只有在亚里士多德对此在的生存的源始描述中找到。海德格尔批判古代的形而上学,但是并没有完全否定其中的存在概念。他在前期甚至也没有完全否定古代的存在论自身,反而认为,要在对此在的生存的源始描述中,重新领会古代的存在论,就能够发现它的本真的可能性,他说,“如果此在以及它的行动属于存在论研究的本质,那么古代存在论问题只有回到此在必要性被严肃地对待时,它才在自己的可能性中思考。”去除传统解释的遮蔽,揭示出亚里士多德描述的人的实际的生存结构需要一种存在论的诠释学方法。因为亚里士多德这种描述固然是本源性的,但还只是一种存在者层次上(ontisch)的写照,要深入到人生存的结构中,理解人的存在,就要生存论地解释(existenzielleInterpretation)。海德格尔认为,对亚里士多德的解释当然不能追随传统的理解,如果仅仅接受传统对亚里士多德的解释,那么,这就是一种非批判的哲学,是幼稚的形而上学海德格尔不但在研究的方法上秉承了亚里士多德的现象学,而且这种方法上的汇通根源于内在的思想倾向的一致。同亚里士多德一样,海德格尔认为必须回到人的实际