10第十章 欧洲大陆唯理论

西方哲学史第十章欧洲大陆唯理论01斯宾诺莎02莱布尼茨本章概要1609年，荷兰建立了第一个资本主义共和国，成为“17世纪标准的资本主义国家”。自由宽松的政治环境以及科学、艺术、文化、教育事业的繁荣局面，为斯宾诺莎发展和传播理性主义思想提供了难得的机遇。而当时的德国，虽然整体上仍处于封建割据状态，市民资产阶级势力相对薄弱，但作为宗教改革运动精神发源地之一，受当时先进的思想文化和科学技术的影响，也出现了莱布尼茨这样的唯理论哲学家。第一节斯宾诺莎01真观念与几何学的方法02实体和自因03属性和样式04心物平行论0506情感和幸福民主政治思想巴鲁赫（本尼狄克）·斯宾诺莎1632—1677）出生在荷兰的一个犹太商人家庭，年轻时进入宗教学校学习24岁时，犹太教会以思想异端的罪名革除他的教籍，把他驱逐出犹太社团。随后，他先后移居到阿姆斯特丹等地，以磨制镜片为生，在艰难的条件下坚持哲学研究。他的思想传播到欧洲各地，本人也因高尚的品德和自由的思想被后人视为榜样。《伦理学》是他的代表作，也是其哲学思想的总括，包括五个部分，分别阐述了实体一元论的自然观、唯理论的认识论、将德性与理智联结为一体的伦理学。一、真观念与几何学的方法

斯宾诺莎《伦理学》的全标题为《按几何顺序证明的伦理学》。这本书从公理、定义出发，严格按照演绎的步骤证明命题，甚至模仿欧几里得《几何原理》用“证讫”（Q.E.D）这样的字眼。为什么他要用几何学的形式撰写哲学著作？17世纪，数学是得到一致肯定和推崇的学问，数学的简明清晰和确定可靠得到了哲学家的普遍赞赏，如笛卡儿、霍布斯等都有运用数学方式表述哲学思想的愿望。在这样的背景下，斯宾诺莎认为数学是提供真理的典范。1．真观念的方法和标准斯宾诺莎看到一个悖论：如果我们要证明一个方法是正确的，我们需要首先证明我们用以证明这个方法的方法是正确的，如此循环，没有止境。他首先解释如何获得可靠而正确的方法。“方法不是别的，只是反思的知识或观念的观念”。但斯宾诺莎提出的“观念的观念”也并没有摆脱无限循环的怪圈，因为反思一个观念是否是真的观念，还要被另一个观念反思是否为真，如此循环，永远也得不到最后的真理。他认为，为了打破反思观念的循环，方法论的反思开始于天赋观念，天赋观念不需要其他观念来证明其真理性；相反，它是其他观念达到进一步真理的工具和前提。如何摆脱无限循环的怪圈是斯宾诺莎要面对的问题于是，斯宾诺莎提出，正确的方法在于真观念的确认。他所说的真观念就是天赋的工具，既是正确思想的出发点，也是方法论的前提；既是对思想内容的反思，又是判断思想内容是否为真的标准。斯宾诺莎的方法论是纯理智的，认为反思不需要外部的感觉经验，只在观念之间的比较中进行。但他也没有否认真观念与外部对象之间的一致，认为“真观念必定符合它的对象”。这里的“对象”是指思想的外部对象，“符合”就是建立在观念顺序和事物顺序相一致的本体论基础之上，不依赖于经验观念与外在事物相符合的事实关系感官会欺骗我们理智反思带来的观念是真观念2．认识的种类斯宾诺莎承认，除了依靠真观念获得认识，人还有获得认识的其他途径，他把认识区分为以下四类。第一类认识是意见或想象，来源于传闻或任意提出的名称、符号，而不追问传闻的真实性和符号意义的确定性。这样认识得来的知识是不可靠、不确切、变化不定的，真正说来算不上知识。第二类认识是经验，来源于泛泛的经验和常识，而不追问经验现象的本质和事实的原因。这类认识依赖于人自身的身心状态，既无确实性，也无必然性，虽对日常生活有实用价值，但却是有缺陷、片面、混淆和不正确的认识。第三类认识是理性知识，来源于关于事物的“共同概念”和“关于事物的特质的正确观念”，前者指共相，后者指殊相。这类认识有较大的确定性，可被归入真正的认识范畴。但这类认识还不知道推理所依赖的前提和产生事物的原因，因而仍有缺陷，不能称之为最高的认识。第四类认识是直观认识，来源于洞察事物本质和理性认识的前提的真观念。直观认识是人类认识的最高形式，它必然为真而“无需任何传闻或经验或推理的技术”。认识的直观在于认识对象的个别性、认识方式的直接性，以及认识范围的无限和永恒。斯宾诺莎按照西方形而上学的传统，把直观认识的来源和对象归结为“上帝”，上帝向理智直接启示，人的理智按照“神的无限本质及永恒性”认识所有事物和观念的本质。3．知识的体系斯宾诺莎哲学的目标，是用直观认识吸收理性知识中的合理成分，克服经验、意见和想象的不可靠和不确定成分，建立一个涵盖神和人、自然和人类、思想与幸福的真观念体系。他采用的方法是从真观念出发，不断地增加和联结真观念。一是确认真观念，将真观念和表象区分。他认为要证明真理和作出正确的推论，用不着真理和正确推论本身以外的任何工具。二是从一个真观念推导出其他真观念，真观念越多，知识越完善。斯宾诺莎试图将几何学的方法提升到哲学高度这些方法论原则，要求斯宾诺莎从最完满的观念开始，从最简单的定义、公理开始，推导出蕴涵在最完满的观念之中及其必然导致的全部真观念。这就与几何学的演绎不谋而合。二、

实体和自因

“实体”是斯宾诺莎哲学体系的第一个真观念，这符合他所说的最完满、最简单和自明等方法论要求。他关于实体的定义是：“在自身内并通过自身而被认识的东西。”这一定义是从本体论和认识论的角度作出的，他对实体作了深入说明。第一，实体是自因的。第二，实体是无限的，因为它不受任何东西的限制。第三，实体是唯一的，因为它是无限的，包含着无限属性和状态。第四，实体是一个不可分割的整体，一切存在和认识都包含在实体之中，但实体统一体不等于部分的总和，否则，就要受到它的部分的限制，这与实体的无限性和唯一性相矛盾。实体（神）自因无限唯一不可分割斯宾诺莎按照西方形而上学和神学传统，把实体等同于神。他明确否认人格神，认为神和实体是同义词，但实体不是犹太—基督教的上帝他在证明“一切存在的东西都在神之内”的定理之后，对神人同形同质的宗教观念进行了有力批判。他尖锐地说，形体、人的心灵和情欲都是有限的，用有限的性质来规定无限的实体，是本末倒置的“妄自揣想。斯宾诺莎顺应自然科学的自然界观念，把实体等同于自然整体。他借用自然哲学中的区分，认为自然界既是“能动的自然”（naturanaturans）即自我规定、自行运动的能动主体，又是“被动的自然”（naturanaturata）即相互规定、彼此作用的客体的总和。他所谓的实体不过是“形而上学地改了装的、同人分离的自然”。斯宾诺莎将实体与神和自然相等同，把神理解为自然总体，神的力量就是自然的力量，神的律令就是自然的法则，神通过自然法则来主宰世界，自然事物体现神的本性。这种观点被称为泛神论（pantheism）。在泛神论的外表下，斯宾诺莎实质上表达了自己的唯物主义世界观：“我们接触到的整个自然界构成一个体系，即各种物体相互联系的总体”，必须“坚持从世界本身来说明世界。

三、属性和样式

斯宾诺莎把实体的主要规定性称为“属性”。他对属性的定义是：“从理智看来是构成实体的本质的东西。”“从理智看来”，即人所能认识的属性。他认为，无限的实体有无限的属性，但人的理智所能认识的只有广延和思想两种。斯宾诺莎把个别事物称作实体的“样式”。他对样式的定义是：“实体的特殊状态[affections]，亦即在别的事物内并通过别的事物而被认识的东西。”他认为，实体是独立自在的，而个别事物是派生的；实体是自因，个别事物是一个他因造成的结果，又是造成另一个结果的他因。实体体现了世界的统一性和无限性，而样式表现了世界的多样性和有限性。实体与样式的关系是整体与部分、原因与结果、本质与现象、无限与有限、永恒和变化的关系。斯宾诺莎认为，属性和样式分别表示实体内外规定性，属性是实体的内在本质，样式是内在本质的外在表现。每一个属性都是一个因果系列，一个因果系列表现为无限多样式，每一个别事物都是因果系列中的一个样式。他把因果系列称作实体的无限样式，而因果系列中的个别事物是实体的有限样式。他认为，如果说实体是自然整体，那么实体的无限样式就是自然界的因果链条，而有限样式都是因果链条的环节。自然界的事物都处于因果链条之中，环环相扣，每一个决定另一个，所有都为实体所决定。斯宾诺莎关于实体和样式的抽象论述是严格的决定论，反映了机械论的因果决定论，即一切事件都为因果关系所决定。四、心物平行论

和笛卡儿一样，斯宾诺莎认为广延和思想是实体的属性，但他用一元论代替了二元论。他认为，广延和思想不是分别属于两个实体的两种属性，而是属于同一实体的两种属性。实体的属性派生和决定实体的样式，广延的属性派生出自然物的无限样式或因果关系，思想的属性派生出观念的无限样式或因果关系。自然物和观念发生在不同的因果序列中，自然物和观念也不能相互作用。自然物的因果序列与观念的因果系列犹如两条平行线，相互对应而不相互作用和干预；同样，这两个因果序列上的样式一一对应，而不交叉或汇合。斯宾诺莎的这种观点被称为心物平行论。自然物的因果序列与观念的因果系列犹如两条平行线，相互对应而不相互作用和干预；同样，这两个因果序列上的样式一一对应，而不交叉或汇合。斯宾诺莎认为，人的身体属于广延属性，人的观念属于思想属性。每当身体在广延的因果序列上发生变化时，观念在思想的因果序列上也会发生相应的变化，反之亦然。他根据身心对应的道理，得出了“构成人的心灵的观念的对象只是身体”的结论，即发生于身体内的东西无一不被心灵所知觉。斯宾诺莎的心物平行论，在一定程度上克服了笛卡儿二元论不能解释人的身心同步活动的理论缺陷。但由于心物平行论不承认思想和存在相互转化和影响的辩证关系，仍然属于形而上学的思维方式。五、情感和幸福

在斯宾诺莎哲学中，与人的身体相平行的观念包括感觉、欲望和情感等。他对情感的定义是：“我把情感（affectus）理解为身体的感触（affectiones），这些感触使身体活动的力量增进或减退、顺畅或阻碍，而且这些情感或感触的观念同时亦随之增进或减退，顺畅或阻碍。”在他看来，情感具有心理和生理相一致的特征，既属于身体的因果关系，表现为生理状态；也属于心灵的因果关系，表现为心理观念。斯宾诺莎从心灵内部寻找情感活动的原因和结果，建立了道德哲学意义上的人性论和伦理学。从心灵内部寻找情感活动的原因和结果1．自然主义的伦理学斯宾诺莎看到，以前的人们因为把人和自然割裂开来而产生了两种错误的倾向，或抬高人贬低自然，或抬高自然贬低人。他认为，人类情感是存在于自然中的样式，情感和世间的万物一样，遵守自然的普遍规律和法则，“出于自然的同一的必然性和力量”。因此，他提出要“运用普遍的自然规律和法则去理解”人性，真正通达幸福之路。斯宾诺莎认为，人的一切个体的自然倾向（conatus）是自我保存，这是一切动物自然本性决定的行为和意向。善是所有快乐和欲望的满足，恶是所有痛苦和欲望的折磨。在这里，斯宾诺莎把伦理的善恶解释为人对自身完满性增减的感觉，把伦理学建立在人性自然倾向和自然情感的基础之上。2．自由在于用“理性克制感情，管辖感情”斯宾诺莎认为，所有自然禀赋、情感和欲望都伴随着观念。这些观念中有些是混淆的、不充分的，或与身体状态有关，或是对外在原因的错误观念，这使人没有能力控制和缓和自发产生的情感，而为情感所奴役。反之，如果这些观念是充分的、真的观念，就能使人对情感和欲望的外在原因以及它们之间的因果联系有正确的认识，使人得到自由。他对自由的理解是：“仅仅由自身本性的必然性而存在，其行为仅仅由它自身决定。”在自然界，只有实体或神是自由的存在，一切实体的样式，包括人的身体和观念，都为严格的因果关系所决定。但是，决定论和人的自由并不矛盾。人的自由只是与心灵被奴役的状态相矛盾。心灵被奴役的原因在于情感与身体相混淆，并控制人的心灵；而人的自由在于用“理性克制感情，管辖感情”。斯宾诺莎提出用理性管辖情感的五个步骤：一是获得对情感本身的知识；二是把情感本身和我们混乱地想象情感的外因分离开来；三是与理解的事物相联系的情感的时间，必须超过与混淆、片段地了解的事物相联系的情感的时间。四是培养足够多的情感的原因，并通过这些原因，使情感能与事物的共同本质相联系；五是心灵把它的情感加以整理，并将这些情感彼此联系成有秩序的整体前两步要求心灵得到摆脱情感奴役的自由，后三步要求依照思想的因果关系顺序认识人和自然的全体，用清楚明晰的知识占据心灵，在思想中得到完全的自然。反映法国大革命的名画《自由引导人民》总之，自由就在于用理智克制情感对人的奴役，依照理性的指导去行动。斯宾诺莎认为，只要摆脱了情感奴役，认识一切事物的必然性，就给人带来自由，他的这一思想被后人概括为“自由是对必然的认识”这个著名命题。3．最高幸福斯宾诺莎继承西方形而上学的思辨传统，把关于神的知识称为最高幸福。他认为，最高幸福是一经发现和获得之后，便可以连续地永远享受无上的快乐，财富、荣誉和感官快乐非但不能使人获得长久的快乐，相反还是陷溺人心的罪恶。为了避免这样的不幸，斯宾诺莎要寻找常驻不变的善、最高的善。他把哲学当作拯救之道，认为哲学的目的在于获得最高的幸福，这也是他把其主要著作命名为《伦理学》的原因。在斯宾诺莎泛神论体系中，关于神的知识是最高知识。达到最高知识的人不仅依据神的直观来理解一切事物，而且激发心灵对神的无限理智之爱，那就是使神在心灵中占据无上的地位，让心灵得到极大快乐。这样的快乐是持续的、平和的、求诸自己的。斯宾诺莎的伦理学对“完善性”、“对上帝之爱”、“自由”、“拯救”、“不朽”等传统的宗教问题作了理性主义的哲学解释。他的学说虽然披着泛神论的外衣，但真正的主题是人和自然，全然没有对人格神信仰和崇拜的位置。斯宾诺莎的学说中全然没有对人格神信仰和崇拜的位置六、民主政治思想

斯宾诺莎不仅追求个人的思想自由，而且论证了政治自由的必要性。他说：“政治的真正目的是自由。”他的著作《神学政治论》有两个主题，即批判把《圣经》作为政治的基础，探究国家的理性基础和理想的形式。斯宾诺莎为批判保守派利用《圣经》宣扬“君权神授”的教义，在《神学政治论》中详细考证了《圣经》历史的不可靠性。他认为，《圣经》来源于先知的想象力，存在种种缺陷：“离奇暧昧不明”，“不提供确实性”，“随个人的性情、脾气和意见的不同而有差异”，“先知用以表达异象的符号也有所不同”；“先知的意见相互抵触”。他得出这样的结论：“关于理智方面的事，我们完全不必依赖他们。

基督教和犹太教的先知摩西先知是“一心一意为正义和善良”的人，“上帝所启示于他们的只是一些很简单的道理”，如“维持正义，帮助弱者，不杀人，不贪恋人的财货，等等”。但在此之外，“与仁爱、道德无关的理论，先知可能是、并且事实上就是无知的，并且持有相反的意见。所以我们万不可求知识于先知，无论是关于自然现象的或是关于精神现象的”。斯宾诺莎利用以色列史论证国家起源于“社会契约论”。“人民由于契约，不管是默认或公然表示，已经把他们的所有权利移交给国家”，他们“不论出于什么理由，试图夺取统治权或把统治权交给别人之手”，“并且不论这种试图结果对公众有害还是有利”，就犯有叛国罪。这样的看法类似于霍布斯在《利维坦》中的观点。他吸取以色列王国暴政和内战的历史教训，讨论什么样的国家形式最有利于保护人的自然权利和自由的问题。他区分君主制、贵族制和民主制三种政体，认为民主制是最理想的政体，在民主制中“所有的人仍然是平等的，与他们在自然状态之中无异”。他认为民主政治可以确保个人的信仰自由、思想自由和言论自由，强调“自由比任何事物都更为珍贵”，“若无此自由，则敬神之心无由而兴，社会治安也不巩固”。第二节莱布尼茨01对经验论的批判02逻辑方法论03两种真理04单子论050607“预定和谐”莱布尼茨的神正论沃尔夫的理智形而上学哥特弗利德·威廉·莱布尼茨（GottfriedWilhelmLeibniz，1646—1716）毕业于莱比锡大学，后一直在德国宫廷任职，在随贵族们出访时，在巴黎结识了一批科学家，在荷兰与斯宾诺莎曾有过交往。他的主要哲学著作有《形而上学论》（1686）、《单子论》（1714）、《神正论》（1710）、《人类理智新论》（1765）等。莱布尼茨博学多识，几乎在当时所有知识领域内都作出了杰出贡献。他和牛顿都是微积分的创始人，并利用微积分的求极值方法，推导出折射定理。特别值得注意的是，他十分敬重和推崇当时传入欧洲的中国文化，认为欧洲应当虚心学习，主张在中欧之间建立一种交流认识的新型关系。在和法国传教士白晋（JoachimBouvet，1656－1730）的通信中，他了解了《周易》的八卦系统，并将“阴”与“阳”理解成他的“二进制”的“中国版”。莱布尼茨在构筑哲学体系时，使用的是逻辑方法。他站在客观唯心主义的立场，试图对唯理论和经验论作出初步综合。他的哲学体系主要包括“单子论”、“预定和谐”和“神正论”三个核心部分。莱布尼茨把“阴”“阳”看成是他的二进制的“中国版”一、对经验论的批判

《人类理智新论》是莱布尼茨针对洛克《人类理智论》所写的论战著作布尼茨在书中开宗明义，将自己的唯理论哲学与洛克的经验论哲学区别开来。他与洛克争论的焦点在于天赋观念是现成的还是潜在的，这也是天赋观念论与经验论分歧的第一个焦点。经验论者主张一切知识起源于感觉经验，理智中并没有天赋观念。莱布尼茨指出，天赋观念不是现成的、清楚明白的观念，而是作为“。倾向、禀赋、习性或自然的潜在能力而天赋在我们心中他把心灵中的潜能比作构成大海波涛中每一朵浪花的声音，借口感觉不能察觉而排斥它们，犹如在物理学中排斥分子的作用。客观地说，他肯定意识的潜在功能符合现代心理学关于下意识的理论。莱布尼茨把天赋观念论与经验论的分歧归结为这样一个问题：感觉是不是知识的唯一基础？这是天赋观念论与经验论争论的第二个焦点：他肯定了感觉对于知识的基础作用，但否认感觉是唯一的基础。他认为，感觉是动物和人所共有的，而人和动物的区别，在于人能够按照逻辑的规律进行必然推理。数学证明不依赖感觉经验，感觉仅仅是帮助理解数学概念和公理的想象手段，如用实物为例教儿童计算，但实物不是数目的本质。他敏锐地发现归纳法的缺陷，认为对个别事物的归纳不足以证明一般命题真理的普遍性和必然性，从过去发生的事件不能推导出将来也必然会发生同样的事件。莱布尼茨认为，禽兽的联想纯粹和与单纯的经验主义者的联想一样；他们以为凡是以前发生过的事，以后在一种使他们觉得相似的场合也还会发生，而不能判断同样的理由是否依然存在。“习得性无助”实验动物在遭受多次电击之后，无论有没有通电都不再尝试跨过障碍，盲目相信归纳法的经验论者就如同这实验当中的动物那样不可靠莱布尼茨与洛克的分歧还在于如何评价感觉的作用：感觉究竟是知识的源泉，还是仅是知识的机缘？这是天赋观念论与经验论争论的第三个焦点莱布尼茨认为，是感觉提供了发现天赋观念所需要的注意力。如果没有感觉，天赋观念将一直潜伏在心灵之中，只是由于感觉，人们才注意到它们并用实验经验进行检验。在此意义上，可以说感觉是发现真理的机缘，但不能说它是真理的来源。莱布尼茨与洛克围绕天赋观念问题展开的争论，反映了经验论与唯理论的精彩交锋。通过批判与反批判，莱布尼茨对天赋观念的理解与笛卡儿和斯宾诺莎的理解相比，发生了很大变化，他把天赋观念转变为倾向习性、能力等功能性概念，这接近后来康德所说的先验形式。人的心灵犹如一块有纹路的大理石，其纹路暗含希腊神话英雄赫尔库勒的形象，决定了这块大理石适合于作其的雕像；感觉所起的作用好比是使纹路显出来的工作，工匠知道如何按照天然的纹理加工石料，使雕像清晰可见。二、逻辑方法论

莱布尼茨寻求一种可以获得知识和确证真理的普遍方法。他相信只要遵循可靠的逻辑规则，使用形式化的、具有高度明晰性和确实性的概念进行符号化演算，就可以借助逻辑方法提供出确实可靠的知识和真理。莱布尼茨对逻辑学的方法论改造，首先就是将其形式化、精确化和符号化为可以进行逻辑演算的普遍语言系统。他希望创立一套具有高度明晰性和精确性的符号系统，从而将逻辑推理转化为类似数学演算式的逻辑演算。由于人运用概念进行思维的过程完全可以被符号化而纳入一种形式化推演之中，因此，逻辑演算的目的在于构造有效论证的逻辑句法或系统。在莱布尼茨之前，已经有人把思维看作演算、把观念看作符号的设想，但只有莱布尼茨第一次真正开始符号化和形式化逻辑学，以便可以仿照代数学进行一种形式语言的逻辑演算。可以说，莱布尼茨是形式语言（普遍语言）和逻辑演算的先驱。从方法论角度，莱布尼茨的逻辑推理思想表现了唯理论的特色。经验论和唯理论的一个根本分歧在于，经验论认为逻辑与事实分属两个领域，不容混淆；唯理论则试图用逻辑的方法解决关于事实的问题，莱布尼茨认为，逻辑规律是世界的根本规律，关于事实的因果关系和逻辑推理关系是一致的，逻辑上的理由同时也是事实上的原因。所有的原因可分为两种：必然理由和充足理由。必然理由服从矛盾律，充足理由服从充足理由律。推理建立在两大原则之上，一是矛盾原则，凭借这一原则，我们判定包含着矛盾者为假，与假相对立或矛盾者为真；另一是充足理由原则，凭借这一原则，我们认为，任何一件事如果是真实的或实在的，任何一个陈述如果是真的，就应该有一个为什么是这样而不是那样的理由。莱布尼茨提出充足理由律，是逻辑学史上的一大发明。声称所有发生的事实都有一个为什么正是这样而不是那样的充足理由。这样，“世上没有无缘无故的事情发生”这句古老的哲学格言就有了存在的合理性基础。三、两种真理莱布尼茨认为，矛盾律和充足理由律的区分，不仅是逻辑的区分，而且是方法论和认识论上的区分，可以被用作判别真理的标准。与这两个逻辑规律相对应，存在着两类真理。矛盾律是关于推理的规则，它规定的是推理的真理；充足理由律是关于事实的规则，它规定的是事实的真理。莱布尼茨认为，分析的作用在于追溯最简单的观念，如定义、公理和公设，它们的反面是不可能的，因此必然为真。分析法运用于数学和逻辑领域。但是，我们却不能用分析法来证明事实的真理，因为一个事物为什么是这样而不是那样的充足理由在分析中是无穷的，人的理性不能穷尽最后的理由，只能停止于分析的某一步骤，在众多的逻辑可能性中找到一个可能性，它的反面在逻辑上是可能的。在此意义上，事实的真理是偶然的。莱布尼茨基于分析与综合的区别，断定事实的真理不可能依靠归纳找到最终的即充分的理由，认为至高无上的普遍心灵是必然真理的最终根据，印证了其哲学的唯理论倾向；而他对事实的真理的承认，则反映了他向经验论的让步。莱布尼茨常常把上帝作为事实存在的最后依据。莱布尼茨的方法是分析与综合的结合，他认为哲学若要达到关于世界的必然真理，就要运用综合法，由单纯的原因推导出复杂的结果。因此，他使用分析法找到一个最简单的原因，然后用综合法，解释简单的原因造成的复杂的事实；并以上帝为最后的充足理由，克服事实真理的偶然性。四、

单子论莱布尼茨的实体观既不是笛卡儿那样的二元论，也不是斯宾诺莎那样的一元论，而是多元论。他认为实体是组成世界的最小单元，它们的数目无限多，每一个实体都是“单子”。单子论是针对当时流行的各种实体论而提出的。它首先针对的是物质实体。当时有一股复兴古代原子论的思潮，认为有形的原子是真正的实体。莱布尼茨反驳说，有广延的东西是无限可分的，“原子”是不可再分的实体，“物质的原子”是自相矛盾的概念；只有不可分的单纯实体才是“真正的原子”。针对笛卡儿把心灵实体局限于人的意识，把人的心灵以外的东西归于非精神的物质实体的观点，莱布尼茨认为，意识不局限于人的意识，不同的事物都有程度不等的意识；精神实体是多种多样的。笛卡儿反思性的“我思”是最高的，但不是唯一的精神实体。针对斯宾诺莎的一元实体论，莱布尼茨提出了关于事物的“差异律”。按照这一规律，自然界没有两个东西完全一样，在一个花园中找不到两片完全相同的树叶。个别事物的差别是质的差别，而不是量的差别，如果所有个别事物都是一个实体的样式，那么就不能辨别出事物之间的质的差别了。单子”这一概念来自希腊文monad，意思是“一”，表示不可分割的统一，因此，莱布尼茨把“没有部分”作为单子的基本规定性。从单子的这一基本特征出发，他推导出单子的其他各种特性。第一，单子没有广延，因为任何有形的东西都是可分的，因而必然有部分；反之，没有部分则无广延。单子不是物质实体。第二，单子不能以自然的方式产生和消灭。，“自然的方式”指组合或分解，没有部分的东西是不能被组合或分解的。单子只能以非自然的方式“突然”地产生或消灭，单子是由上帝从无到有创造的，并最后归之于无。第三，单子不受外部影响，因为只有具有广延的东西才能划分出内外界线，任何来自外部的作用都要通过内部的量变才能实现。单子没有部分，因此也就“没有可供外物出入的窗户”，它不能接纳另外的实体或偶性的作用。第四，每一个单子具有固有的质的规定性，单子与单子的区别是质的程度的差别，而不是量的大小的差别。单子无形的特质是它的活动，它好像是无形体的自动机，又可称为“隐德来希”（entelechy），即现实性、活动性。从科学的角度来看，莱布尼茨提出的单子概念与近代物理学中的“力”、“能量”的概念是有联系的。当时科学认为物质是惰性的，需要一个能动的原则解释事物的运动，他正确地把能动原则等同于实体的原则，但错误地把能动的实体说成是精神实体。列宁指出：“莱布尼茨通过神学而接近了物质和运动的不可分割的联系的原则。”单子概念与近代物理学中的“力”“能量”概念是有联系的莱布尼茨认为“单子的本性是表象”，单子的质的程度的差别也就是表象清晰程度的差别。单子按照表象的清晰程度不同，分为三个等级。最低级的单子只有细微的知觉，存在于无生物、植物之中。较高一级的单子具有动物灵魂，动物灵魂除了细微知觉以外，还有记忆。最高级的单子具有理性灵魂，只存在于人的自我意识之中。理性有两个特点，一是按矛盾律和充足理由律来思维，又称作“精神”；二是可以以“自我”为思维对象，进行反思活动，相当于笛卡儿所说的“我思”，莱布尼茨称之为“统觉”。五、“预定和谐”莱布尼茨把哲学的基本问题归结为两个，称之为“二迷宫”。他说：“我们的理性常常陷入两个著名的迷宫。一个是关于自由和必然的大问题，特别是关于恶的产生和起源的问题；另一个问题在于有关连续性和看起来是它的要素的不可分的点的争论。”“不可分的点”指单子，他用单子的“预定和谐”回答了“二迷宫”中的第二个问题，即回答了事物的连续性和间断性的矛盾如何解决的问题。按照莱布尼茨的单子论，每个单子是独立实体，单子“没有窗户”，不受外来影响。但他又不能否定单子之间的关系，因此，他认为单子间的关系不是由于单子的内在本性而产生的，而是由于上帝的安排。上帝一旦安排好了自然的规律，便不用随时插手。这种由于上帝的安排而出现的单子之间的相互联系被称作“预定的和谐”。“我们的理性常常陷入两个著名的迷宫。”莱布尼茨在一定程度上恢复了古代的生机论思想。他认为，单子是内在于有形事物之中的灵魂，是“神圣的机器”。它的神圣性在于自身蕴藏的生命力量，它是自然界的事物运动变化的内在源泉，赋予万物以勃勃生机和活力。莱布尼茨说，正是由于单子的存在，物质不是惰性的，运动不是机械的。莱布尼茨还用单子的“预定和谐”来解决人的身心关系。他认为，人的心灵由最高级的单子构成，身体由低一级的单子构成。这些单子虽然也都表象整体，但也特别清晰地表象着与它们关系特别密切的对象。因此，心灵与身体以特别密切的方式相互依存。同时，由于构成心灵的单子比身体中的单子的表象的清晰程度更高，心灵可以自觉地支配身体；身体中的单子对心灵的表象，表现为身体对心灵的不自觉的影响。他反对把身心之间的相互作用看作为两个实体的关系。他在反驳笛卡儿主义的交感论与机缘论时说，如果说身心是两个彼此协调一致的钟，那么，两者之间不可能因为相互影响而一致；也不会因一个看护人的不时拨调而一致。两者的一致是因为上帝从一开始以十分精细、十分规范的方式和十足的精确性”，使单子保持一致。上帝对于精神，不仅是发明家和机器，而且是君主和臣民、父亲和子女的关系。这反映了莱布尼茨哲学“唯心主义和僧侣主义”的特征。“物质的每个部分都可以设想成一座充满植物的花园，一个充满着鱼的池塘”。他把单子的概念与“种质”的概念相联系，认为每一有机物都包含着自身的胚胎，繁殖是胚胎的成长，死亡是从形体缩减为胚胎。他因此认为，不仅灵魂不朽，动物的种质也不朽，虽然它的机体常常部分地消亡，常常脱去或取得有机的皮壳。生死只是形体的数量增减，而不是单子的生灭。六、莱布尼茨的神正论

莱布尼茨提及的“二迷宫”中的必然与自由关系问题，涉及一个重要的神学和伦理问题，即恶的起源是什么？恶的存在是否与上帝的全能和全善相矛盾？解决这一矛盾的理论被称为神正论。莱布尼茨利用逻辑律，提出关于上帝存在的两个证明。一是矛盾律或必然理由律的证明相当于历史上的先天证明。上帝是所有可能存在事物的源泉，根据“必然性是所有可能性的总和”，上帝是一切必然理由的依据。二是充足理由律的证明相当于历史上的后天证明。他说，既然一切偶然事物的存在都有充足理由，既然最终的充足理由要追溯到偶然事物的充足理由系列之外，那么这就证明了上帝作为必然实体的