东莞非物质文化遗产保护与开发研究

东莞非物质文化遗产保护与开发研究

联合国教育、文化和体育部（以下简称“非物质文化遗产”）的定义受到了广泛的认可和认可。“非遗”指“人类的无形文化遗产,是最古老也是最鲜活的文化历史传统,是国家、民族文化软实力的重要资源和武库,也是民族精神、民族情感、民族历史、民族个性、民族气质、民族凝聚力和向心力的有机组成和重要表征”。一、东莞非遗的主要社会形态东莞作为岭南文化的发源地之一,已有1200多年的城市发展史,发展出一批具有悠久的历史传统与鲜明的岭南特色的非遗。当今,东莞非遗主要有代表传统手工艺的千角灯、代表传统表演艺术的大井头龙舞、代表民俗文化的东坑“卖身节”和南社古村落文化、代表口头传唱艺术的木鱼书和咸水歌等。在非遗项目的级别上,千角灯、龙舟制作技艺等5个项目列入国家非遗代表性名录,七夕贡案、沙田咸水歌等33个项目列入广东省非遗代表性名录,86个项目列入东莞市非遗代表性名录。1.非遗传播的核心:非遗传承人非遗作为人民风俗、生活习惯、民族精神的文化沉淀物,是通过积累、传递和传承人进行传承的。传承人在非遗的传播中起到非常重要的作用。可以说,非遗的传承和传播,关键在于非遗传承人。非遗传承人是传承着某一种世代相承的、循循相因的技术或技艺的文化传播主体,他们是具有重要文化价值、审美价值、历史价值的非遗见证者。正是通过他们的传承和传播,当代人才能了解、掌握和重现先民的生活习俗、传统习惯和精神理念。根据相关统计,东莞有2人被评为国家级项目代表性传承人,19人被评为广东省级项目代表性传承人,46人被评为东莞市级项目代表性传承人。2.城市现代化的影响非遗是农耕时代遗留下来的文化载体,深深烙上农耕文明的时代特征。在东莞现代化建设的进程中,工业文明占据主导地位,伴随西化的入侵和同化,农耕文明随之衰落。在迈进经济全球化和信息现代化的过程中,东莞人民深受西方生活习惯和价值理念的影响,西方文化在人民的日常生活中占据有利地位,而传统文化逐渐式微。改革开放以来,务工人员、外来人员大量涌入东莞,使东莞文化呈现出多元化、兼容性的面貌。在上述因素的影响下,东莞人的生活方式发生激烈的嬗变,有些非遗项目逐渐失去生存空间和发展机遇。在某种程度上说,现代化的冲击对于非遗的生存和传播是起到决定性作用的。其结果,代表古人审美水平、技术水平的非遗项目,其价值意蕴在某种程度上不适应当代东莞人的需求。在现代化面前,无论是东莞本地年轻人,还是新东莞人,大都选择商业色彩浓厚的工作,对于非遗等文化项目的传承和传播兴趣不大。此外,非遗项目的个体运作成本高、利润低,市场化的培育水平不高,依靠非遗的保护和传播难以谋生,绝大多数人难以为继,这导致了非遗的传承和传播出现鲜有问津的颓废局面。3.城市非遗的设计与包装非遗产生于农业文明时代,反映了中国农业社会的习俗习惯,折射出古人对历史、社会、生活的思想观念和价值诉求。非遗这一特点需要结合当代文明才能实现可持续发展,否则其生存和发展面临诸多困境。当前,东莞非遗在创新性上主要存在几个问题。一是有些东莞非遗仍然保持原生态的面貌,形式单一、活力不足、与人民的审美认知相距甚远,无论是形式还是内涵难以符合东莞人民的审美精神需求,不适应当代东莞人的市民生活。从创新发展的角度而言,非遗也需要设计和包装。借鉴现代艺术和技术对非遗进行重新设计,可以改变非遗的外在形式和功能价值,带给广大人民全新的视觉体验和审美享受。二是有些非遗市场化程度不高,发展态势步履维艰,难以打开新的局面,越来越被边缘化。其中主要原因,在于非遗产品的文化附加值不高,缺乏市场化的发展理念,产品的文化内涵难以彰显。要摆脱非遗传统上“闭门造车”的传承方式,需要将市场理念融入其中,从内容和形式上培育市场化的程度。为了解决上述非遗生存的艰难格局,需要走出一条创新路径,为之注入当代社会发展的新元素,实现转型升级。因此,非遗融入现代技术,势在必行。在这方面,东莞某些街镇进行有效的探索,把传承人、传承项目与传承基地三者紧密配合起来,非遗的传承和传播取得非常好的效果。比如,对咸水歌的创新改造。咸水歌是东莞水乡的文化产物,是东莞渔民以广州方言演唱的一种渔歌。它的特点是口口相传,既没有乐曲也没有上谱。这种传唱特点,很容易导致咸水歌失传。咸水歌传承人敏锐认识到传统咸水歌的不足,为之配乐、配舞、谱曲,制作成当代歌曲形式,放在网络上免费供人民欣赏。结果是,不但增强咸水歌的艺术观赏性,而且进一步扩大咸水歌的社会影响力,实现了非遗保存与传播相结合的目的。二、城市基层非遗的传播现状,主要表现为非遗具有民俗性、地域性,是国家、民族传统文化中的一种。东莞非遗无疑是东莞文化的组成部分,也是岭南文化不可或缺的重要内容。但是,东莞非遗在对外传播中,受到以下因素的制约,要实现新时期东莞非遗的价值重塑,扩大东莞文化影响力,需要审视东莞非遗在对外传播中的问题和挑战。1.在提高东莞文化软实力、塑造城市形象中,对传统文化的重视程度不够、挖掘力度有限。这与人们对东莞的城市定位、东莞文化的商业性认识有密切关系。伴随东莞现代化、商业化的发展进程,有些东莞非遗处于边缘化的境地,其生存空间和活动空间被压缩,更遑论对外传播。有些非遗被束之高阁,成为专业人士的研究对象,有些被人为的冠上封建迷信、愚昧落后的标签。与此同时,受到制造业工厂、加工业中转站等刻板思维的影响,人们往往从商业文化、旅游文化、工业文化、休闲文化等角度了解东莞。在许多人眼中,东莞非遗受到工业化的入侵,包括非遗等传统文化登不了大雅之堂,也难以对工业发展产生推动力,因而忽略从传统文化系统中把握东莞非遗。商业文化、工业文化在塑造东莞城市形象方面起到非常大的作用,但随着东莞发展模式的转型升级,包括非遗在内的传统文化的感染力与传播力越来越重要,甚至是东莞转型成功的重要助推力。但由于城市化的过快发展以及西方文化的冲击,东莞非遗的发展前景堪忧。东莞非遗资源丰富,特色鲜明,囊括了民间工艺、传统音乐、舞蹈戏剧、曲艺杂技等,但是在保护和传播方面仍然存在不少问题。一是没有专门的机构去组织和经营,很多项目处于自生自灭、各自为政的状态。有些项目欠缺有效的文字资料图片资料、视频材料,仅仅依靠老一辈的零星记忆和口头传颂,给完整的呈现项目的原初面貌、确保科学研究带来很大的困难。二是对现有项目的整理和统合工作中,主要是资料的收集、个案的完善,缺乏对项目本身涵义、特征的挖掘和推广,难以形成规模效应和辐射效应。2.在文化对外传播方面,东莞政府、学术界的注意力集中在工业文化上。在工业化浪潮的带动下,东莞强调工业城市特色,宣传和推广制造业文化、投资文化、旅游文化、商业文化等文化类型,致使具有岭南文化特色、地域文化特色的东莞非遗存在着被边缘化的危机。因此,包括非遗在内的传统文化传播的研究处于弱势的地位。从文化对外传播的内容看,由于对正史、传统经典、历史人物、民间文化等的文化精神、价值内核认识不足、挖掘不深,非遗对外传播的内容狭隘、单调。从学术研究看,东莞非遗对外传播的学术成果较少和较为分散。从政府宣传看,政府在文化传播方面不遗余力,但非遗成为文化传播的点缀和装饰品,非遗对文化软实力、城市形象的支撑度不够。从文化开发来看,非遗的品牌较少,文化企业的传统文化底蕴较浅。此外,非遗的产生和发展依赖于特定的环境,主要是自然环境和人文环境。东莞的城市改造、东莞人的生活方式、东莞的发展模式等不可避免的冲击非遗的生存环境,甚至带来相对程度的破坏,造成非遗生存和发展的软环境的缺失。综上所述,东莞政府、学术界要主动适应东莞目前的发展态势,加强文化对外传播的理论研究和实践探索,以对外传播的形式挖掘东莞非遗的内涵、凝练东莞非遗的精髓。3.非遗的市场化程度不高。非遗属于民族文化的的标识,是民族、地方文化的历史文脉。她以一种颇具特色的艺术形式展现中华民族关于风俗习惯的看法和态度,是中华民族生活发展的活文化。非遗所具有的文化价值,符合当代人渴望了解异域文化特色、历史的精神需求,为发展非遗的市场化提供坚实的文化基础。从市场培育和发展而言,东莞非遗和商业文化基本处于两张皮的状态,融合度不够。非遗产品的输出与传播,缺乏原创性的文化品牌,知名度不高。非遗的传统性、文化性和历史性,并不意味着与现代化没有关系,远离现代发展理念。恰恰相反,非遗的对外传播应具有现代意识,以融入市场经济为重要契机,加以发扬光大。非遗的市场化程度不高,在相当程度上影响对外传播的广度和深度。4.对东莞非遗的传播缺乏政策支持。当前,东莞在非遗保护与传播上采取了积极和有效的措施,但有些非遗陷入振兴无力、失传甚至消失的严峻局面。除了少数品牌知名度较高以外,大多数难以宣传开来,影响力低下。非遗的传播,不仅关系到历史文化的传承,而且影响到国家、民族综合实力的提升和形象的塑造。然而,当前东莞对非物质文化遗产的对外传播没有纳入到宏观政策的支持范围,在微观上看主要是政府的局部行政支持以及各个街镇的被动响应。从总体上看,东莞各镇对非遗的传播缺乏一个系统的政策支撑,法律、制度、规章等制度层面的顶层设计跟不上非遗保护与传承的发展态势。三、练东莞文化的内涵探讨和构建东莞非遗对外传播的策略,进一步阐释和凝练东莞文化的内涵,让国人和外国人读懂、听懂、看懂东莞的故事,对于理解东莞文化、岭南文化在中国特色社会主义文化建设中的地位和作用,有十分重要的意义。(一)创造重要的外部传播理念1.微观层面:广东东莞文化“对外传播”的内在层次东莞非遗对外传播不局限于传播活动的地理空间,从范围而言可以界定为不同文化类型之间或同一文化圈之内的传播活动。对内传播而言,主要是区域之间的文化交流活动。这分为宏观和微观两个层面。从宏观的层面来说,含括东莞文化在内的岭南文化与湖湘文化、荆楚文化、中原文化等的交流活动;从微观层面来说,在广东文化圈内,东莞文化与潮汕文化、客家文化等的交流活动。这两个层面是东莞文化“对外传播”的内在层次。同时,东莞文化对外传播的外在层次,主要是东莞文化实施走出去战略,与全球不同国家、地区的交流和推介活动。在对外传播中,基于文化之间的碰撞和磨合,非遗的特色得以提炼,凝聚了东莞地域文化的精髓,体现出东莞在城市化快速发展背景下对地域文化的传承与创新,不仅提升东莞文化自身的现代化水平,实现文化力的再造和升华,而且使东莞的城市化建设成为广东省甚至全国知名的榜样。2.了解与他人交流的权利当前,非遗成为社会广泛认同的公共文化。(二)非遗的传承作用政府作为非遗保护与传播的主导力量,对于非遗的传承起到非常关键的作用。在当今文化强国的发展战略下,政府对非遗的保护与传播上升到新的战略高度。1.以政府为主导的非遗保护体系初步形成政府部门通过采取深入民间与网络传播等方法,强化新闻媒体、自媒体等对非遗的报道和宣传,并采访非遗传承人、以影视媒介的形式记录非遗资料等,完善非遗的保护工作,提升非遗的对外传播力度。此外,在政府的扶持和引导下,高等院校、科研机构发挥科研方面的优势,在非遗的保护、传播、开发等方面做大量的工作,不但挖掘和抢救一大批非遗,而且促进了非遗的对外传播,确立起以政府为领导中心的非遗保护与传播格局。当前,东莞政府基本形成国家、省、市、镇四个层级的非遗保护体系,以此为基础去提升东莞文化的传播力,增强文化传播的针对性、实效性和亲和力。早在2006年年底,东莞政府出台了《非遗保护十年规划》,计划每年投入100万元开展非遗保护工作,并建立东莞市非遗展示中心,逐步推进非遗的传承事业。2.提高非物质文化遗产的积极性当代文化传播一个重要的特点是,把信息灌输转变为信息服务,树立服务意识和市场竞争意识,强化传播的信息服务功能。3.多元传播主体的多元化与文化全球化的发展潮流相适应,当今文化传播主体呈现多元化的特征,传统上单一结构的传播主体难以适应文化传播的需要和发展趋势。因此,由官方和政府主导的“一元化”传播主体,转变为政府、民间组织、各种机构、个人相结合的多元化传播主体,满足受众对文化信息多样化的需求,提高文化传播的公信力。专家、商人、文化精英是非遗保护与传播的中坚力量,文化机构、行业协会、民间组织等是非遗传播深入的重要通道。(三)技术的重要特征当前,“数字化”、“网络化”、“信息化”成为文化传播技术的重要特征,正在迅速改变文化对外传播的手段、内容,并深刻影响人们对文化的阅读方式和接受方式。因此,应该创新非遗的对外传播方式方法,把握好文化传播的策略。1.图形图像融合文化的内在特征借助视觉艺术载体来完成非遗的传播。自然景观、历史遗迹、风土人情、民间艺术等构成非遗的视觉图像。图形图像是视觉艺术的重要载体,可以传递扩散、迁移传承东莞非遗的内容、特征和意义。在视觉艺术载体中,图形图像具有信息量大、吸引力强等特征,是文化对外传播的重要中介。图形图像融合文化的理性表达与感性呈现两种形式。在理性表达这一精神层面,不能因为抽象性、说教色彩浓等特征而放弃思潮学派、典型人物、文化精神等文化因子的推介和传播,图形图像表达和呈现的,主要是文化的内核。在感性呈现这一形象层面,图形图像凸显文化的产品性,强化文化的精神体验和文化内容的消费,有助于受众了解文化的历史背景和思想精华。2.传播非遗的多元媒介东莞在非遗的文化传播中主要以传统媒介为主,传播观念没有及时转变过来。要及时跟随全球化和互联网技术的飞速发展,对传统媒体与新媒体进行整合。首先,坚守传统媒体,如电视、报纸、期刊、杂志等,创办和丰富“东莞非遗交流网”、“东莞非遗传播网”等政府主办的的媒体。拓展报纸、广播、电视等传统媒体关于非遗宣传的内容,重点推出以东莞日报社、东莞广播电视台为主体的本土媒体,打造非遗对外传播的品牌,提高它们传播东莞非遗的能力和影响力。其次,大力介入以互联网为代表的新兴媒体。一方面,借助网络平台,综合利用录音、录像、数字化媒体等方式,建立非遗的数据库,对非遗进行真实、系统和全面的记录。另一方面,开发以“微博”、“微信”、“微电影”等宣传非遗的“自媒体”平台。自媒体也叫做参与式媒体、社会化媒体,是以个人为主体的媒介。自媒体成为人们日常生活中了解信息、对外沟通和交流的重要媒介,可以传播非遗的历史起源、制作工艺、价值意义等,使人们多方面、全方位去了解非遗的重要性,树立起自发保护和传播非遗的意识。再次,强化与海外华文传媒的交流与合作。海外华文传媒是以华文、华语为文化载体的华文传媒,在全球新闻传播体系中发挥着越来越重要的作用。(四)探索市场效率和经济效益的“双赢”路径1.历史遗留物的再生其是人们的实践实践非遗融合了风俗习惯、文化符号、价值观念等内容,具有悠久的文化传统,是历史文化的产物,但又具有现实性,与人们的日常生活紧密联系在一起。在文化强国、强省和强市的战略框架下,历史遗留物从历史文献、民间故事、口头传诵等载体中实现再生,回到人们的日常生活实践中,成为人们文化生活的重要组成部分。事实证明,非遗远离人们的日常生活,满足不了人们的实际需求,人们就会对非遗失去审美情趣,非遗就会失去生存基础,成为历史的真正遗产。究其原因,非遗是一个非物态的、人化的文化遗产,与人的口头、行为、心意相随延续的文化。2.大力推进莞香非遗项目,为科学发展树新方向(1)以非遗项目为核心实现产业化和市场化。以市场经济为理念,以培育文化市场为导向,发展文化产业化模式,推动东莞非遗文化“走出去”。随着农业社会的解体、新型城镇的扩张,非遗作为一种稀