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《斐多边》中的灵魂问题

塔拉是古希腊的伟大哲学家,也是所有西方哲学乃至整个西方文化中最伟大的哲学家和思想家之一。他的老师苏格拉底和学生亚里士多德是古希腊的三位哲学家。《斐多篇》是柏拉图借托苏格拉底在狱中服毒之前,为他的一群朋友和学生话别,阐述作者的理念和观点的重要对话。。苏格拉底死刑当天清晨,一行信徒来到监狱探望他。苏格拉底送走妻女,除去缧绁,看到众人凄然之状,发出关于“TellEvenusthisandbidhimfollowmeindeath.”以及“Ishenotaphilosopher?Thenhewillbewillingtodie”,苏格拉底开始了对“Philosopherdesiresdeath”的论述。苏格拉底认为,尽管人是神的所有物,没有权利结束自己的生命,但他所追寻的是灵魂与神及贤人同居。死的本质是灵魂与肉体的分离,一切哲人都渴望这样的分离:摆脱肉体在视、听等感官上与恐惧、欲望等情感上的阻碍与沾染,让灵魂在独立与纯净中与理智永生。他指出,所有的勇敢与明智等美德都是建立在灵魂纯净的基础上。然而人们依旧忧虑灵魂一旦离开了身体就会消散。对此苏格拉底从三个角度解答。第一,“灵魂轮回说”,一切事物都是从相反的事物中产生的,生死是互生和可逆的;如果生死是单向变化,那么生永远趋于死,而死不复生。第二,“知识回忆说”,知识不是出生以后靠感官获得的,而是依靠对过去的追忆。如果是这样,那么灵魂一定先于出生就已具备,灵魂与理念是同在的。为了解释灵魂不仅先在而且不朽,苏格拉底还指出肉体是复合、易分散的,灵魂是纯粹、不易消解的。第三,“灵魂纯净说”,灵魂一旦受到污染并专注肉体所需,就会被现实欲望“Weigheddown”,“好”的灵魂到达高贵神圣的神人之居,“坏”的灵魂徘徊于墟墓之间;“恶”的灵魂托生成为驴、豺狼、鹰隼,“善”的灵魂转世成为温顺的动物或是人。哲学具备解放和净化灵魂的作用,因而哲人拳拳服膺,期待用哲学来拯救自己的灵魂。苏格拉底一生没有留下著作,故不能证实对话中的语言确实出自苏格拉底本人,部分学者以为柏拉图系以述为作,一部分则认为苏格拉底学说,尤其晚期思想实已渗透柏拉图本人理解,而翻阅其他学者对《斐多篇》的研讨,称“柏拉图”者居多从《斐多篇》开篇在描述苏格拉底被除去缧绁时渗透矛盾双方相互依存的道理,到为证明自己死去后灵魂更接近纯净与理智引入的“灵魂轮回说”“知识回忆说”“灵魂纯净说”和Idea的观点,至少有四点问题值得探讨。一、单纯统一和永葆真实《斐多篇》中“灵魂轮回说”是由传说“Theancientdoctrine...”有这样一种认同:杂多的、变化的、暂时的都不是真实,真实应为单纯、统一和永恒二、《斐多篇》之“再”:理念与个别事物的分离性“相反相生、矛盾转化”一说与后来提到的“相反不能共存”似有相抵触之处,《斐多篇》中描述在场有听者提出疑问,柏拉图对比也做了辨析,似乎与Idea同时具有抽象概念性与理性直观性有关。对Idea的解释首先涉及到直观对象层面的东西:原型、图案、形象、外形;其次理念层面的东西:概念、观念、本质,这就揭示了Idea本身同时具有直观与抽象两个层次。在汉语语境中对Idea的两种主要的译法是“理念”和“相”,前者注重Idea的超验理性层面,被译为“理念”时强调的是人的理智所认识的、外在的理智之中的存在,对应的是Idea的抽象概念性;后者注重Idea的直观呈象层面,被译作“相”时强调的是向人的理智所展现出来的普遍的真相,对应的是Idea的理性直观性。那么柏拉图说的“相反相生”,是否就是指在直观呈象层面,而“相反不能共存”是指在超验理性层面?在抽象层面上,“相反”的是本质而非现象,就像抽象于美的事物的“美”,抽象于大的事物的“大”一样,它比一切具体更高级、更深刻,是纯粹、单一、不可分割的,因而不能相反;而在直观层面上,就像《斐多篇》开始时提出的“相反之事物皆由其相反而生”,具体可感的事物之间存在着相互之间的转换与变化,矛盾也可以同时存在于一个共同体中。从《斐多篇》前后“相反”的可共生与不能共存中,可以感受到柏拉图灵魂学说的一个重要特征:理念与个别事物的分离性。柏拉图的形而上学具有两个世界和三重形式的结构:理念世界和现象世界,始因-理念-现象那么感知的万物是如何与真实的知识联系的呢?一方面存在一个概念叫做“分有”,柏拉图把理智的对象称之为理念,用“分有”来说明感知的个体与理性的理念之间的隶属关系。一个事物分有了某一种理念,即具有了这个理念中的一部分,也就具备了这个理念物化的特征,人感官认识的内容于是与认识对象的本质相似———但这仅仅是相似,个体永远不会占有理念的全部,认知不会成为知识。另一方面存在一个概念称为“摹仿”,人在表达意见、制造物品时总要依照一个原型,摹本是原型的开启。原型通过摹本得以展示,存在通过描摹得以表现,得以存在Idea的学问固然精深,但柏拉图在论证灵魂不朽时借助Idea含义的双重性,实在是个万能的法子,或说是小聪明。所谓“抽象之同或等”三、意典形而上学的由来“知识回忆说”的提出是柏拉图分离理念世界与可感世界的一个关键环节,同时回忆又是把握理念的途径事实上,古希腊哲学中的辩证法与形而上学并非简单地一个“联系、发展、全面”,一个“孤立、静止、片面”。正本清源,辩证法一词古希腊文δνaλεxειx,意谓谈话的艺术,原意是指在辩论中揭露对方议论中的矛盾并克服这些矛盾的方法,是古希腊哲学思辨精神与实证精神的特征。正如前面讨论过的,事物的本体永远不被感官所知道,唯有思想对它才有办法,而思想所由的途径正是辩证法。本体往往被现象所遮蔽,不能马上觉察,必须用辩证法来剖剥,因此辩证法所做的是剥皮的工作,以求达到意典形而上学的英语单词Metaphysics或拉丁语Metaphysica源自希腊语“μετá(metá)”,意思是之后或之上,而φυσικá(Physiká)在希腊语原意是自然或自然的产物,两个字根组合起来Metaphysica的意思就是“在自然之后”。中文译名“形而上学”取自《易经》中“形而上者谓之道,形而下者谓之器”一语,自井上哲次郎翻译而来(1)原文为autataisa,在英文为justtheequal,DIALOGUESOFPLATO译作athingasequality,《柏拉图对话六种》中提出“等之理型”(theIdeaofequality)(2)意典,按照严群《柏拉图及其思想》所说,即为事物的内蕴,用名学的名词便是概念;概念是抽取事物的内蕴而成的,所以概念就是内蕴。苏氏的的概念也是意典,不过只是伦理界的意典;柏氏意典的范围无所不包......总而言之,有概念就有意典。一直到黑格尔哲学思想中,构成了西方哲学的主流四、自然与哲学的转变柏拉图把灵魂作为世界的本原、起点和终极目的,是灵魂在关照、指证神的本性与存在,那么柏拉图《斐多篇》里提到的神还是神话与原始宗教之神吗?答案是否定的,柏拉图这时所说的神与原始宗教之神不再相同。希腊神话所表现出来的神与人同形同性,奥林匹斯诸神与凡人有着相同的体貌特征、七情六欲,行为受个性、情感支配。神随心所欲地支配自然、社会的进程和人的命运,世间万物的运转都没有自身的秩序和规律。随着航海技术的发展,古希腊与周边地区的贸易活动逐渐频繁,殖民地更加众多,科学技术与文化交流更加广泛,古希腊成为一个多方文明交汇之地,这促进了人们开阔眼界,发现自然规律,孕育新的思想。当宇宙洪荒、星际流转可以被观测与经验解释时,人们逐渐有了“自然”的观念———世界、宇宙;认识到了自然界中那统摄一切的力量来自于事物自身———构成事物的基本要素或是事物存在发展的根本原则。于是自然变化的原因是自因渐渐被人接受,外在的支配力量渐渐不被相信。“哲学,就我对这个词的理解来说,乃是某种介乎神学与科学之间的东西......神学家们信心百倍的答案,也已不再像它们在过去的世纪里那么令人信服了”总之,本研究单纯从《斐多篇》文本出发,并参考西方

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