海德格尔与柏拉图存在与存在者的分野

海德格尔与柏拉图存在与存在者的分野

对柏树哲学的思考和批判构成了海德格尔思想的内在部分。海德格尔认为柏树的哲学非常高，然后降低了它。在海德格尔看来,柏拉图是西方“形而上学”(metaphysics)的始作俑者,决定性地改变了西方哲学的方向,导致了以后整个西方思想两千多年的悲剧性命运。根据海德格尔著名的“存在”(Sein)与“存在者”(Seiende)的区分,目前,大多数研究者基本认同海德格尔对柏拉图哲学的这种批评,一方面认为柏拉图的认识论其实就是“符合论”,另一方面认为海德格尔把真理还原为存在的“无蔽状态”,这从根本上超越和克服了传统“符合论”真理观的弊端。一、真理之“去蔽”与“真理”之“理念论”在海德格尔看来,希腊文ἀλήθεια是指“存在”的一种敞开状态,正是通过存在的这一敞开,存在者才成其所是。因此,“存在”本身就比任何存在者,也包括存在者整体更加根本。只有当“存在”本身被人遗忘,形而上学去追寻那最高的存在者或者存在者之整体时,ἀλήθεια作为无蔽的含义也就开始变得晦暗不明,从而成了某种事物和理智符合意义上的“正确性”。在《论真理的本质》中,海德格尔说:让存在——即让存在者成其所是——意味着:参与到敞开域及其敞开状态中,每个仿佛与之俱来的存在者就置身于这种敞开状态中。西方思想开端时就把这一敞开域把握为τὰἀληθέα,即无蔽者。如果我们把ἀλήθεια译成“无蔽”,而不是译成“真理”,那么,这种翻译不仅更加“合乎字面”,而且包含着一种指示,即要重新思考通常的正确性意义上的真理概念,并予以追思,深入到存在者之被解蔽状态和解蔽过程的那个尚未被把握的东西那里。参与到存在者之被解蔽状态中,这并不是丧失于这一状态中,而是自行展开而成为一种在存在者面前的引退,以便使这个存在者以其所是和如何是的方式公开自身,并且使表象性适合从中取得标准。作为这种让存在,它向存在者本身展开自身,并把一切行为置入敞开域中。让存在,亦即自由,本身就是展开着的(aus-setezend),是绽出的(ek-sistent)。着眼于真理的本质,自由的本质显示自身为进入存在者之被解蔽状态的展开。与“存在”的这种敞开状态相应的是同样根本的“遮蔽状态”,因此海德格尔也强调这种意义上的“非真理”和“真理”是同样本源的。但是,无论如何,作为真理的ἀλήθεια,它的去蔽(无蔽)含义还是始终清楚的。无蔽者必然是从一种遮蔽状态中被夺得的,在某种意义上讲,也就是从一种遮蔽状态中被掠夺而来的。原初地对于希腊人来说,遮蔽状态作为一种自行遮蔽,贯通并且支配着存在之本质,因而也规定着存在者之在场状态和可通达状态(即“真理”),因此之故,希腊人用以表示罗马人所谓的“veritas”[“真理”]和我们德文中所谓的“真理”(“Wahrheit”)的词语,是由前缀α这种privativum[缺失](亦即ἀ-λήθεια)标示出来的。真理原初地意味着从一种遮蔽状态(Verborgenheit)中被争夺到的东西。然而,正是柏拉图的“理念论”决定性地改变了对真理的这种理解,真理不再是存在本身的这种“无蔽状态”或者“自由”,而成了某种存在者层面的符合论意义上的“正确性”。在《柏拉图的真理学说》一文中,海德格尔指出柏拉图在其“洞穴比喻”中尽管仍然保留了真理的“去蔽”含义,但是柏拉图把一种特殊的,也是最高的存在者“善的理念”(τοῦἀγαθοῦἰδέα/theIdeaofGood)看成是支配ἀλήθεια的东西。在《理想国》中,柏拉图说善的理念是最后要知道的东西。在可知的事物中最后的事物,它是需要很大努力才能看到的,是善的理念;但是一旦看见,必定可以得出结论,它事实上是事物中一切正确(ὀρθός)和美的原因,在可见的事物中它产生了光并且是它的统治者,在可理知的事物中,它自身是统治者,它给出真理(ἀλήθεια)和理智(νοῦν),那些在私人或者公共事务中要明智地(ἐμφρόνως)采取行动的人必须看到它。在海德格尔看来,这段话中包含了柏拉图真理观的某种歧义性,因为真理一方面是作为某种观看的“正确性”,同时又作为存在者的“无蔽”状态。在真理之本质的这种转变中,同时也实现了真理之位置的一种变换。作为无蔽状态,真理还是存在者本身的一个基本特征。而作为“观看”的正确性,真理就变成为人对存在者的行为的称呼了。不过在一定程度上,柏拉图还必须把“真理”确定为存在者的特性,因为作为在场者的存在者在显现中有其存在,而且正是这种存在带来了无蔽状态。而同时,对无蔽者的追问转移到对于这种外观的看以及看的正当性和正确性上了。因此,在柏拉图的学说中包含着一种必然的两义性。正是这种两义性表明了先前未被道出,而现在必须道说的真理之本质的转变。由于柏拉图论述和言说了ἀλήθεια[无蔽],但同时又意指了ὀρθότης[正确性],并把后者设定为决定性的,而且这一切都是在同一条思路中,故我们说的这种两义性殊为明显地显示出来了。因此,在海德格尔看来,虽然柏拉图哲学中仍然保留了真理作为存在者之“无蔽”(ἀλήθεια)状态的原初含义,但是对一种外观(ἰδέα,form)观看的正确性(ὀρθός)却决定性地支配了对真理的理解。这个比喻是建立在未曾言明的ἰδέα[相]对ἀλήθεια[无蔽]的控制过程的基础上的。……ἀλήθεια[无蔽]受制于ἰδέα[相]。柏拉图说,ἰδέα[相]乃是允诺出无蔽状态的主宰,由此他便向我们指明了某种未曾道出的东西,这就是:从此以后,真理的本质并不作为无蔽之本质而从其本己的丰富性中展开出来,而是转移到ἰδέα[相]之本质上了。真理之本质放弃了无蔽状态的基本特征。因此,是柏拉图的“理念论”决定性地改变了西方哲学对“真理”的理解,人们开始从理智判断“正确性”的角度出发来理解真理,而逐渐遗忘了作为“无蔽”(ἀλήθεια)的真理。理智的判断陈述乃是真理和虚假以及两者的区别的场所。只要陈述与实事相符合(也即ὁμοίωσις),这个陈述就可以称为真的。这种对真理之本质的规定不再依据于无蔽状态意义上的ἀλήθεια;而倒是反过来,作为ψεῦδος的反面,亦即作为不正确者意义上的虚假的反面,ἀλήθεια[无蔽]被思为正确性。从此以后,真理之本质(作为有所陈述的表象活动的正确性)的印记,对整个西方思想来说成为决定性的了。按照海德格尔的看法,在柏拉图以后的西方形而上学步入了一个彻底的误区,遗忘了“存在”之无蔽状态的真理,而去追求某种与理智相符的“正确性”。比如亚里士多德说:“因为真与假不在事物……,而在理智中。”中世纪托马斯·阿奎那的命题:“真正说来,真理只在人类的或神性的理智之中。”近代笛卡儿的话:“真正意义上的真理或谬误,只能够存在于理智之中。”而尼采哲学则是西方形而上学的完成,因为尼采意识到了所谓“真理”和“谬误”只是我们的思想或理性所设立的一种对立状态,而“理性”仅仅是我们的生命自己设定的一种“价值”而已。所以,真理并不比谬误更“客观”,真理其实也是一种谬误。“真理就是谬误之方式;倘没有这种方式,某种特定的生命体便无法生活。生命的价值乃是关键。”海德格尔把柏拉图的“理念论”看作西方形而上学的开端,由于它根本性地遗忘了存在本身和作为“无蔽状态”的真理,而仅仅从人的某种观看行为来理解真理,因此这种哲学只是一种“人道主义”或“人类学”。二、“太阳喻”的“合理性”为了回应海德格尔,我们必须要澄清在“洞穴比喻”和“太阳喻”中的一些基本概念和对应关系。就像学者们普遍注意到的那样,在“洞穴比喻”中柏拉图认为“存在”和“真理”是分等级的。在洞穴中,囚徒们把他们看到的“人造物的影子”看成“真实的东西”(τὸἀληθὲς);通过“洞穴比喻”,我们明显地可以看到在“存在”和“真理”之间存在一种基本的对应关系,但是到目前为止我们还未能准确地澄清这种对应关系的本质。柏拉图会像一个普通的经验论者那样,仅仅把“真理”理解成一种对“存在”的某种正确“反映”,因而是某种经验论意义上的“正确性”吗?为了更好地理解柏拉图的“真理”观,让我们回到他的“太阳喻”。柏拉图的确在“太阳喻”中做了这样一种“类比”(analogy):在理智领域中,善与“理智”和“被思维的东西”是怎样的关系,在可见领域中“太阳”与“视觉”和“所见的东西”的关系也就是怎样的。在我们肉眼可见的领域内,我们的眼睛是通过“光”这种“中介”才看到事物的,如果没有光我们的视觉将一无所见,而那各种色泽也都将是不为人所见的。在柏拉图看来,其他的感觉也是需要某种中介的作用的。所以,在这里我们不能草率地把“可知领域”和“可见领域”的情况相类比。在可见的领域中,“光”是作为一种和我们的“感官”以及被光所照亮的东西都不同的“第三类”的东西;三、被“思想”的意义“理念”成为“真正的存在”,这点并非是自明的。按照亚里士多德的看法,“存在”(being)的核心意义是“实体”(οὐσία,substance)。早期的自然哲学并非把“形式”(εἶδος,form),而是把“质料”(ὕλη,matter)看作首要意义上的实体。而“质料”之所以更加是“实体”,乃是因为它是作为一个事物的“基质”(ὑποκείμενον,underlyingsubject)。我们的眼睛只能通过“光”这个中介来看事物,没有“光”我们便无法看到事物。当一个人不再把眼睛转向那些被白天的光所照耀的事物的颜色,而去看被夜晚微光照亮的东西,眼睛就会模糊,差不多像瞎了一样,好像它里面不再有清晰的视觉。就像洞穴中的囚徒们一样,我们正是把那些被“光”所照亮的东西看作“真理”(ἀλήθεια)。在这里我们必须注意到这决定性的一点,正是通过柏拉图的“太阳喻”,那被光所照亮的东西,也就是那无蔽的东西才是ἀλήθεια。换言之,是柏拉图哲学赋予了“真理”以“无蔽”的含义!为了说明这一点,我们再来看一下灵魂中的情况。灵魂也以这种方式具有这种特征。当它自身专注于那被真理和存在(ἀλήθειάτεκαὶτὸὄν)所照亮(καταλάμπει)的东西,那它就能理解、认识,并且它显得是拥有理智的;而它如果专注于那夹杂着阴暗的东西,那有生成和毁灭的东西上,那它就臆想(δοξάζει)和模糊了起来,上下不停地改变意见,似乎又不再拥有理智。在这里,柏拉图说我们灵魂的情形和眼睛的情形是一样的,我们只能认识那被照亮的东西。但是柏拉图又指出,“真理”和“存在”(ἀλήθειάτεκαὶτὸὄν,truthandthebeing)本身就能够“照亮”(καταλάμπω,illuminate,shineupon)。而“理念”作为“光”恰恰就是那种照亮的东西。正如“光”是从太阳直接“流溢”(ἐπιρρέω,overflow)出来的,这样,我们就可以发现柏拉图改变了早期自然哲学对“真理”的理解,真理不再是那个在事物底下起支撑作用的“质料”,真理不再“喜欢隐藏自己”,而是成了那个“显现”出来的“外观”或者处于“无蔽状态”的“理念”。柏拉图对真理的这种理解影响深远,几乎影响了后来的一切“唯理论”,甚至是“经验论”。因为“经验论”意义上的思想与对象的“符合”不过是事物的外观在我们思想里的“显现”或“呈现”,