子以四教文、行、忠、信新解

子以四教文、行、忠、信新解

孔子是一个勤劳的作家。他一生都在变化，而且在周朝境外。他知道他不能做什么。《史记孔子世家》也忽视了“贫穷就失去了家”的影子。晚年睹道之不行,孔子于是归鲁,删述六经,杏坛布道,意在东周。孔子是所谓有德无位者,虽不见用于当时,却被后世封为“素王”、“至圣先师”。事实上,孔子是以学术、教育活动影响后人以及世界的。作为教育家、思想家,孔子适应春秋末期学术下移的社会变化,开创私学,教授六艺,独标儒术。前人对孔子教育思想中学无常师、有教无类、因材施教、循循善诱、诲人不倦、不愤不启等等言之已详,且无异议。但是,《论语》中作为孔门教育纲领的“四教”,却向来疏解纷杂,莫衷一是,影响了人们对孔子教育思想的理解。本文试图在前人时贤注疏基础上,重新爬梳文献,寻绎“四教”本意,以期深入诠释孔门教义。一“四教”兼于书《论语·述而》:“子以四教:文,行,忠,信。”皇侃引用李充对“四教”的解释,曰:“其典籍辞义谓之文,孝悌恭睦谓之行,为人臣则忠,与朋友交则信,此四者,教之所先也。故以文发其蒙,行以积其德,忠以立其节,信以全其终也”1。可见,李充认为,孝悌恭睦四种为德行。如果这种解释成立,难道忠、信不是德行吗?如果承认忠、信是德行,那么何以“四教”要再单列忠、信二德呢?《论语注疏》疏解“四教”曰:“此章记孔子行教以此四事为先也。文谓先王之遗文。行谓德行,在心为德,施之为行。中心无隐谓之忠。人言不欺谓之信。此四者有形质,故可举以教也。”2这种解释强调孔子教育活动优先进行四件事情:学习先王遗留的文献,将内心之德落实于行动,为人坦诚和不以言语欺骗人。但是根据这种解释,丝毫看不出文献学习与后三教之间的联系,而且使人不解何以在众多德行中,单单强调行忠、信二德而不及其他?再看程朱之解。朱熹《论语集注》援引程子“四教”解:“教人以学文修行而存忠信也。忠信,本也”。《朱子语类》阐发此说曰:“文便是穷理,岂可不见之于行。然既行矣,又恐行之有未诚实,故又教之以忠信也。所以伊川言以忠信为本,盖非忠信,则所行不成故耳”3。程颐“四教”解,在于强调教人内穷理而外见之于行;而能够实行,非有忠信之德不可,所以说忠信为本。朱熹本人对“四教”的理解更为全面深入。关于“文”,朱熹认为,“教不以文,无由入。说与事理之类,便是文。小学六艺,皆文也”3。又说:“其初须是讲学。讲学既明,而后修于行”;“可传者只是这文。若‘行、忠、信’,乃是在人自用力始得。虽然,若不理会得这个道理,不知是行个甚么,忠信个甚么,所以文为先”;“世上也自有初间难晓底人,便把忠信与说,又教如何理会!也须且教读书,渐渐压伏这个身心教定,方可与说”3。可见,在朱熹看来,“文”包括小学、六艺等事项,主要指的是通过读书、讲学以穷理。因为只有明白道理之后,才有行、忠、信的可能,所以“文”教居“四教”之首。朱熹又强调,“四教”之间是先外后内、先表后里的关系:“教人之道,自外约入向里去,故先文后行。而忠信者,又立行之方也”;“此是表里互说在这里,不是当学文修行时,不教之存忠信。在教人,当从外说入”;“若平日讲说到忠信,且只是文。到得尽此忠信二节,全在学者自去做”3。可见,朱熹认为“四教”教人之道,当先从读书、讲学、小学、六艺等学习开始,来讲明行、忠、信的道理,这是外、表;明白道理之后,必须见之于行,此时特别需要忠信之德以落实之,此即所谓内、里。由外而内、由表及里,便是“四教”的内容及其相互关系。总之,朱熹认为“四教”有内外表里之别。教人必须先从读书、六艺等开始,通过学习明白道理,这是外、表,是前提;学习穷理是为了实际落实,因此必须见之于行,而行贵诚实,忠信之德即是对诚实的培植,因此忠信为“四教”之本。综观程朱“四教”之论,其本旨实际上只是说,要以忠信之德实践所学习的道理。如此,“四教”不过强调读书学习和诚实践履二事。元代学者金履祥发明程朱“四教”论曰:文行忠信,此夫子教人先后浅深之序也。文者,《诗》、《书》、六艺之文,所以考圣贤之成法,识事理之当然,盖先教以知之也。知而后能行,知之固将以行之也,故进之于行。既知之又能行之矣,然存心之未实,则知或务于夸博,而行或出于矫伪,安保其久而不变?故又进之以忠信。忠信皆实也,分而言之,则忠发于心而信周于外,程子谓发己自尽为忠,循物无违谓信。天下固有存心忠实,而于事物未能尽循而无违者,故又以信终之。至于信,则事事皆得其实而用无不当矣。此夫子教人先后浅深之序,有此四节也。4此解以“四教”为先后有序、由浅及深的“四节”:先学圣贤成法之文献,再知而行之,又以忠德发心之诚实,终之以信德使得所行事事皆得落实。与程朱一样,金氏之解看似次序井然,实则强调先知后行,分知行为二事。如此解“四教”,实则为二教而已。与此类似,刘宝楠以为,“‘文’谓《诗》、《书》、礼、乐,凡博学、审问、慎思、明辨,皆文之教也。‘行’谓躬行也。中以尽心曰忠,恒有诸己曰信。人必忠信,而后可致知力行,故曰忠信之人,可以学礼。此四者,皆教成人之法,与教弟子先行后学文不同”5。此解以儒家经典和礼乐学习为“文”,以《中庸》学问思辨为致知之事,为文教具体内容;“行”则强调身体力行。而尽心之“忠”、自得之“信”,则是文教、力行之前提。刘宝楠又强调“四教”为成人教育,其内容为先致知而后力行,并以忠信为致知力行的前提。和程朱一样,刘氏将“四教”分为致知、力行二类。果如是,“四教”不过二事,《论语》标举为四,岂不是多余?再看近人关于《论语》“四教”之解。钱穆云:“文,谓先代之遗文。行,指德行。忠信,人之心性,为立行之本。文为前言往行所萃,非博文,亦无以约礼。然则四教以行为主”,又翻译道:“先生以四项教人。一是典籍遗文,二是道德行事,三和四是我心之忠与信”6。杨伯峻云:“孔子用四种内容教育学生:历代文献,社会生活的实践,对待别人的忠心,与人交际的信实”7。李泽厚云:“孔子在四个方面教育学生:文献,行为,忠实,信任”8。李零云:“‘文’指学问,‘行’指德行”9。钱穆解“文”为“前言往行”,又以忠信为行之本,因此,“四教”都围绕着“行”。问题是,倘若“四教”单言“行”之重要,何以又赘出“文、忠、信”三者与之并列?何不径言“子以行教”,而曰“子以四教”呢?历来“四教”之“行”被解释为道德实践,杨伯峻泛化为“社会生活的实践”,恐背离了《论语》原意。钱穆、杨伯峻、李泽厚翻译“四教”大同小异,大致以“四教”为文献、德行(行为)、忠、信。这种翻译,使人很难理解“四教”为什么会被罗列在一起,四者之间究竟是什么关系?尤其是,如果将“行”理解为德行,为什么又要把忠、信二德行单列出来加以强调?李零放弃完整翻译“四教”的努力,也许正是因为这个问题。纵观历来关于“四教”的注疏、解读,总的问题是“四教”内容及其相互关系解释得不够清晰明白,其中尤其令人困惑的是“行”与“忠”、“信”之间的关系。元代陈天祥于此早有认知:行为所行诸善之总称,忠与信特行中之两事。存忠信便是修行,修行则存忠信在其中矣。既言修行,又言而存忠信,义不可解。古今诸儒解之者多矣,皆未免为牵强。王滹南曰:“夫文之与行固为二物,至于忠信,特行中之两端耳,又何别为二教乎?读《论语》者,圣人本意固须详味,疑则阙之。若夫弟子之所志,虽指称圣人,亦当慎取,不必尽信也。”此盖谓弟子不善记也,所论极当,可以决千古之疑。10陈氏之意,“四教”实则不过文献学习和德行二教。而忠、信本为德行中两项内容,不应在德行之外另立忠、信,别为二教。王滹南以为《论语》中“四教”关系之所以混乱不清,是因为孔门弟子不善于记录乃师言论而已。事实果然如此吗?二《文言》“三德”之义解释回顾以往代表性“四教”注疏,文献、德行(力行)、忠德、信德,是先儒时贤对“四教”内容的基本定位。诸说被诟病为牵强,主要是其不能圆融解释四者之间的关系,尤其是不能说明行、忠、信三者间的关系。而事实上,理解“四教”四项内容的各自本意及其相互关系,其关节点在于对“文”的解读。先理解“文”字。《说文解字》:“文,错画也。象交文。”意为交错之画、纹身。据学者考证,甲骨文和金文“文”字字形,分别有象形和指事两种写法。象形字符中,“文”由“错画”本义引申出“痕迹”、“纹路”、“花纹”、“文采”、“文饰”、“修饰”、“文字”等义;指事字符,字形于人的胸口处加“心”符,与人心情品德相关,表示“文德”,常用于表美德、美称的谥号11。因此,“文”字从发源处便有内“文德”、外“文饰”二重含义。夏静指出:“文”字“由外在的‘错画’文饰涵义,引申出藻饰、章采、仪式、声容以及《礼》、《乐》、《诗》、《书》等古代文献乃至传统文化中各种具体可感形式;由内在的‘文德’涵义,演绎出德行、礼文、人文、文教、文章、文学、文物、文质等抽象范畴乃至文化传统之内在精神品格”12。据杨伯峻统计,《论语》中“文”字出现凡31次,分别为人名、文献、文采、文饰、文辞、谥号、学术、文德等义13。显然,除人名外,《论语》中“文”字之意,未出上述“文”之内外二重涵义。杨伯峻和先儒一样,以为“四教”之“文”即“文献”,即外在之“文”。按此路径,“四教”便是先学习文献,而后以忠信之德践履所习道理,这种解释的牵强处,已如前论。既然以“文”之外在义解释“四教”之“文”有问题,那么用其内在“文德”之义解释如何呢?考辨上古文献,可见人们对文德的推崇,由来已久。《尚书·尧典》云帝尧“聪明文思,光宅天下”,“放勋,钦明文思安安”,《尚书正义》:“智之所用,用于天地,经纬天地谓之‘文’,故以聪明之用为文”14;又曰:“圣人皆能同天”,“大人者与天地合其德”3。文德在此为天地之德的总称,是至高之德。禀行文德,便可与天地同大而为君为王。《尚书·舜典》言帝舜:“重华,协于帝。浚哲文明,温恭允塞”,注曰“华谓文德,言其光文重合于尧,俱圣明”3;疏解:“经纬天地曰‘文’,照临四方曰‘明’”,“舜既有深远之智,又有文明温恭之德,信能充实上下也”3。也就是说,帝舜继承发扬了帝尧的文德,德行达到了圣明的境地。《尚书·大禹谟》:“文命敷于四海,祗承于帝”,注曰:“言其外布文德教命,内则敬承尧舜”14。禹依然是敬承尧舜之文德以治平天下。禹重“文明”之治,崇尚文德之教,故又有“三百里揆文教”(《尚书·禹贡》)之说。综上可见,秉承天地之德并发扬光大,斯之谓尧、舜、禹之“文明”。周代继承了上古“文明”、文德传统并发扬光大。《毛诗正义》道:“周世世修德,莫若文王”15,意谓周历代君主积德行善,至文王而文德极盛。其具体内容即所谓“九德”:心能制义曰度,德正应和曰莫,照临四方曰明,勤施无私曰类,教诲不倦曰长,赏庆刑威曰君,慈和遍服曰顺,择善而从之曰比,经纬天地曰文。九德不愆,作事无悔,故袭天禄,子孙赖之。(《左传·昭公二十八年》)周王能决断未来、以德和民、施而无私、勤政惠民、诲人不倦、赏罚分明、慈惠和善、择善而从、德从天地。如此九德皆备,则能行事无悔,成为师长君主,拥有天下,惠及子孙。《国语·周语下》云:“文王质文,故天胙之以天下”,韦昭注:“文王质性有文德,故能得天下”16。文王能彰显文德,崇尚文治,所以能奠立周代基业。除上述“九德”之外,还可从谥号了解文德的具体内容:“经纬天地曰文,道德博闻曰文,学勤好问曰文,慈惠爱民曰文,愍民惠礼曰文,锡民爵位曰文”(《逸周书·谥法解》)。较之前代以“经纬天地”为“文”,周代文德所包含的内容已经大大扩展了。文王之后,周公制礼作乐,崇尚文治、德治,更是对周代文德的制度化落实,塑造了中国传统“文化”的基质17。三“仁,文之爱也”,为“经天纬地之才”春秋之际,虽然逾礼越制随处可见,但传统文德在人们心目中的地位还是很高的。《左传》中随处可见对“文德”的表述:“小国无文德而有武功,祸莫大焉”(《左传·襄公八年》);“兵之设久矣,所以威不轨而昭文德也”(《左传·襄公二十七年》);“主之举也,近文德矣,所及其远哉”(《左传·昭公二十八年》);“昔成王合诸侯城成周,以为东都,崇文德焉”(《左传·昭公三十二年》)等等。《国语》也是如此:“文王以文昭”(《国语·鲁语上》),韦昭注:“文王演《易》,又有文德”18;“成王能明文昭”(《国语·周语下》);“以太蔟之下宫,布令于商,昭显文德,底纣之多罪,故谓之宣,所以宣三王之德也”(《国语·周语下》);“众而顺,文也”(《国语·晋语四》),韦昭注:“《坤》为众,为顺,为文,象有文德,为众所归也”18;“夫成子导前志以佐先君,导法而卒以政,可不谓文乎?”(《国语·晋语六》)等等。于上可见,文德为美德,仍然是当时人们的共识。事实上,在春秋时期,文德已经成为涵盖诸德之总德。《国语·周语下》记载:夫敬,文之恭也;忠,文之实也;信,文之孚也;仁,文之爱也;义,文之制也;智,文之舆也;勇,文之帅也;教,文之施也;孝,文之本也;惠,文之慈也;让,文之材也。韦昭注曰:“文者,德之总名也”3。可见,文德是包含敬、忠、信、仁、义、智、勇、教、孝、惠、让等十一种美德之总称。能够做到如上十一种美德,称之为“文行”,而能“文行”者,堪称经天纬地之才:晋孙谈之子周适周,事单襄公,立无跛,视无还,听无耸,言无远;言敬必及天,言忠必及意,言信必及身,言仁必及人,言义必及利,言智必及事,言勇必及制,言教必及辨,言孝必及神,言惠必及和,言让必及敌;晋国有忧未尝不戚,有庆未尝不怡。……且夫立无跛,正也;视无还,端也;听无耸,成也;言无远,慎也。夫正,德之道也;端,德之信也;成,德之终也;慎,德之守也。守终纯固,道正事信,明令德矣。慎成端正,德之相也。为晋休戚,不背本也。被文相德,非国何取!(《国语·周语下》)单襄公称赞晋周“其行也文,能文则得天地”(《国语·周语下》)。可见,所谓“文行”,首先是视听言动诸方面正、端、成、慎,藉此以辅助巩固德行;其次,文行是对文德亦即敬、忠、信、仁、义、智、勇、教、孝、惠、让等十一种德行的践行,能够完全做到行文德,便是经天纬地之才,大则得天下,小则得国。“文”为文德,《论语》中亦有所见:“子贡问曰:‘孔文子何以谓之文也?’子曰:‘敏而好学,不耻下问,是以谓之文也。’”(《论语·公冶长》)“公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公,子闻之,曰:‘可以为文矣。’”(《论语·宪问》)此处说明敏而好学、不耻下问、锡民爵位之人有文德,所以谥之以“文”。“远人不服,则修文德以来之”(《论语·季氏》)。修文德,使远方之人慕其德化而来,显与上古“三百里揆文教”之说意思相同。如前所述,《国语·周语下》云“仁,文之爱也”,仁德本为文德之一项内容。到了孔子学说中,仁则成为总德,得到充分阐发而成为其学术宗旨。从此意义上说,文德直接孕育了孔子思想学说。孔子本人更以文德继承者自任:“文王既没,文不在兹乎?天之将丧斯文也,后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也,匡人其如予何?”(《论语·子罕》)所谓“斯文”,亦即传统“文明”、文王之德、文德。文德既然如此重要,孔子又以“斯文”自任,那么,“四教”以文德为先,也就不难理解了。《论语注疏》曰:“行谓德行,在心为德,施之为行”19。将“四教”之“文”理解为文德,“行”便是内在文德对外的施行,亦即上文所述之“文行”了。事实上,孔子便是用文德、文行教育其弟子的。颜渊道:“夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼,欲罢不能”(《论语·子罕》)。颜回问行礼的内容,子曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”(《论语·颜渊》)。孔子对颜回的教育,就是从广博的文德之义出发,进而通过礼教内化文德,并从非礼勿视、听、言、动之文行,约束颜回之行使之合礼。先明白文德,再以文行落实,这是孔门对上等弟子教育的次序,至于一般弟子,次序则相反:“弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众而亲仁。行有余力,则以学文”(《论语·学而》)。先努力践行、切己体证文德的几种细目,待践行而有心得体会之后,再全面学习文德知识,以期达到更高的道德境地。全面的文德、文行之教所要成就的是仁人,即上引文中晋周那样具有文德的人;文教则旨在培养能够经天纬地、治平天下的圣贤之人。因此,称文德、文行之教为帝王将相、圣贤之教,诚不为过。四忠信为邦国根本“四教”中“文、行”既为文德、文行之教,那么,忠信本为文德、文行中的两个子目,“四教”为什么又要在文德、文行之后特别举出忠信二德行呢?众所周知,春秋之际,礼崩乐坏。此礼崩乐坏,并非礼乐制度不存在,而是逾礼越制造成了社会秩序的混乱。逾礼越制,举其大者要者即为君臣之道不复讲求,造成君不君臣不臣的乱象:为君者务求实利,不以臣下民生为念;为臣者则僭越弑君,求私利而无所不用其极。社会大乱,即由此而生。孔子生逢乱世,试图以礼乐教化重新使社会归于治理。君臣正道,在于为臣者忠,为君者信。面对乱象,相对于文德经天纬地之最高教义,忠、信二教显然是对治现实社会乱象之亟需。因此,孔子“四教”,一方面是文德、文行之最高理想,另一方面则是针对当时现实问题,更加重视忠、信二德行的教育。事实上,忠信被当时人们置于巩固邦本的高度加以认知的。《国语》云:“夫国非忠不立,非信不固”(《国语·晋语二》)。“忠不可暴,信不可犯,忠自中,而信自身,其为德也深矣,其为本也固矣,故不可抈也”(《国语·晋语八》)。国家能够内安邦本,外御强敌,都是因为奉行忠信之德使然;忠信之德为邦国根本,不可动摇。国君安邦定国,更是要讲信用:夫信,民之所庇也,不可失也。……晋饥,公问于箕郑曰:“救饥何以?”对曰:“信。”公曰:“安信?”对曰:“信于君心,信于名,信于令,信于事。”公曰:“然则若何?”对曰:“信于君心,则美恶不逾。信于名,则上下不干。信于令,则时无废功。信于事,则民从事有业。于是乎民知君心,贫而不惧,藏出如入,何匮之有?”(《国语·晋语四》)施行信德,就能使善恶清楚、君民安分、上下亲近、政令通行,如此,人民就能安居乐业,即便遭受穷困,也会合力济难。如上可见,忠信二德行实在是治国之本,是人民赖以生存的保障。忠信之德对于现实政治之重要性,可谓无以复加。孔门之教,对忠信二德行也非常重视。孔子首先主张忠信是德行之本,非忠信无以进德。《周易·乾·文言》道:“子曰:‘君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。’”20忠信又是孔门德行之教的根本要求:“主忠信,无友不如己者,过则勿惮改”(《论语·学而》);“主忠信,徙义,崇德也”(《论语·颜渊》);“怀忠信以待举,力行以待取”,“儒有不宝金玉,而忠信以为宝”,“儒有忠信以为甲胄,礼义以为干橹”(《礼记·儒行》)。君子德行的养成和提高,当以亲近有忠信之德的人为主;真正儒者之行,当以忠信为立身根本。忠信