论体育与宗教的关系

论体育与宗教的关系

1宗教正当性问题从人类社会的过去，运动和宗教成为人类社会的特征。历史上,体育和宗教的关系一直处于变动中,多少个世纪,两者间的关系并不一致,各种各样带有宗教和迷信色彩的身体活动,主要是为人的自然繁衍服务。古代希腊人将游戏和希腊众神完美地结合成他们生活中的普遍力量,在这点上其它社会很少能与之相比,古希腊的运动场既是开展体育运动和学术讨论的场所,又是进行宗教活动的场所,在运动场中央就设有圣坛和礼拜堂,举行古代奥运会正是为了表达对希腊众神中最伟大的宙斯的敬意,比赛开始之前先要进行神圣的纪念仪式,所有的竞赛者都得参加,后来一位信仰基督教的国王认为它是异教徒文化的象征,因而禁止继续举行古代奥运会.到罗马帝国崩溃,西方社会进入中世纪,禁欲主义盛行,古希腊文化终于消沉.甚至禁绝了.但是十字军东征(这是一场宗教战争)。促使神父们意识到,那些具有健壮身体和军事技能的骑士,是教会抵抗土耳其异教徒的宝贵力量,于是乎,罗马天主教默许其教徒们,宗教节假日里可以进行竞技运动和游戏。到了16世纪,新教徒的改革者马丁·路德,不是禁欲主义者,他懂得竞技运动之于社会改造的意义,支持用击剑、跑步、摔跤和舞蹈等来替代酗酒、嫖妓和赌搏,且认识到竞技运动的游戏规则对于树立社会法的信念和社会公德的重要性.经过文艺复兴,以英国为首的欧洲国家,资本主义精神萌芽,体育运动和宗教仪式、宗教节日相联系而得到人们的资助,且为宗教领导者首肯.以为从事体育竞技运动对于宗教事业是值得的,19世纪晚期以来,西方社会存在这样一种倾向,认为可以通过教会资助的体育活动同时在宗教组织有关人士的信仰范围之内,把宗教和现代体育有机地结合起来.2体育与宗教的相似性讨论体育和宗教的关系会产生纷繁复杂的不同观点.有人认为体育实际上是宗教的一种新形式,而有人则把体育描述成在某些方面类似宗教而非宗教活动,有人说体育正在取代传统的宗教,而另一些人却说体育只不过正在与宗教结合、互相支持那些单个的信徒和资助运动队,促进宗教信仰的组织团体.本文的目的在于概述体育和宗教的相似之处,然后确定两者之间是否存在表面的和实质的差别。2.1体育与宗教在讨论体育和宗教的关系时最偏激的观点是认为两者之间没有本质区别——即体育实际上就是宗教。虽然这种观点很难站住脚,但宾夕法尼亚州立大学宗教学查尔斯·普莱比施教授却接受它,这位教授列出了体育和宗教的所有共同点,然后作出下列论述:如果体育能给它的拥护者们带来一种至高无上的体验,如果这种体验是通过一系列公开的和私下的仪式所表现,而这些仪式需要有一种象征性的语言和崇拜者们认为神圣的空间,那么把体育本身称为宗教就既合适又必需,同时也有理由认为体育是最新的、发展最快的宗教,远远甩开了在它身后的任何东西。正如在本节的其余部分我们将会看到的那样,当论及仪式、象征意义和活动场所时,人们比较容易把宗教和体育等同起来,但当普莱比施谈到人们在体育运动中体验最高权力的可能和在传统宗教中体验上帝的可能非常相似时,他就超出上述把两者相提并论的观点.他说并非每个运动员都体验到这种最高权力就如同在传统宗教中,并非人人都感受到上帝(或其它至高无上的象征)一样,但难以解释体育中这种至高无上的体验的本质,仅仅指出这种体验和宗教体验一样令人敬畏,而且这种体验能改变生活,引导人们更清楚地认识到自己同周围的一切紧密相连。在比较体育和宗教时,大多数人同普莱比施持不同观点,他们不说体育是宗教,而认为体育仅仅是类似宗教的东西,他们说体育是一种世俗的、半宗教的组织机构(爱德华兹,1973a),或者说是一种“自然的”宗教或“民间的”宗教,或是宗教的“实用等价物”。支持这种观点的材料只强调体育和宗教在某些方面相互交叉。比如天主教神学家和哲学家米歇尔·努克说体育的自然推动力和促使宗教地位在社会中上升的力量如出一辙。它们包括对“自由的促进、对宗教的热衷和对完美的渴望”,努力把体育作为类似上帝的形象,因为体育同样要求身体、头脑和精神的完美,这种完美引导人们形成上帝的概念,而任何概念都体现了特定的团体或社会的理想。除了突出两者互相交叉的关系之外,努克和其他人(布朗里奇,1975;埃岑,1979;法奇和布莱逊,1975;普莱比施,1984;瑞德门德,1973;洛哥斯,1972;罗宾,1972;斯拉莎,1967)还讲述了如下一些体育和宗教的相似之处:·两者都强调禁欲主义;换言之它们都强调纪律、自我克制,重复和性格的发展。·两者留出特定的时间作为特殊节日——比如超级杯赛和复活节,美国国家篮球队的比赛轮休和四十天斋戒期,星期天晨拜和周一晚足球赛等等。·在主要活动之前、期间及之后两者都举行正式仪式——比如组队仪式和施洗礼,国歌和赞美诗,教练员的赛前训导和礼拜天布道,鼓掌和双手合十,棒球比赛打完本垒球后占据本垒和祷告之后在胸前画十字,乐队行进和唱诗班列队,比赛以后握手和做完礼拜以后问候牧师,等等。·两者都有英雄人物和业绩传奇。体育健将被选入“名誉的圣堂”,他们的故事被体育记者和体育迷们广为传颂;宗教英雄被称为圣灵,他们的故事由宗教作家、牧师和主日学校的教师反复传诵。·遇有社会性的聚会和特殊活动两者都有活动场所。体育有装饰着运动员照片和奖品图片的体育馆和竞技场;宗教有教堂和寺庙,装饰有圣灵的雕像和代表丰功伟绩的彩色玻璃窗。·两者都有促进个人提高的步骤和书目.体育有体育剧、锻炼和比赛加时;宗教有圣剧、祈祷和静修。·两者都有已成为制度化的组织结构。体育有职业队的行政管理人员、运动指导和教练员;宗教有主教、牧师和传教士.从所有这些相似之处很容易看出为什么人们把体育说成是“类似宗教的东西”。参与体育,无论是作为运动员还是观众,都有许多外部标志,而加入宗教往往也有同样的标志.事实上,这些相似之处,如此明显,以致人们时常只看到相似点而忽视了两个领域的重大区别.现在我们来谈谈区别.2.2从定义的角度区分体育和宗教,从概念上讲,普遍认为“神圣的”,这是一个跨世理解体育和宗教的区别需要形成一套定义.体育已被定义为一项有组织的、有竞争性的体力活动,其参与者以内在和外在的奖励作为动力。在社会学中,宗教经常被定义为由相关的仪式和普遍持有的信仰所构成的一个体系,这些信仰根植于现存的组织结构中并且直接同神圣的和超自然的一些领域相连接。这种定义主要强调3点:1.互相关连的仪式和普遍持有的信仰;2.一种现存的组织结构;3.与神圣的和超自然的事物相联系。要进一步讲清楚这一定义就应当指出:这里所说的“神圣”,指的是被一些人称为同神的、隐秘的、超自然的力量有关的行为和物体(汉赛特,1985),在宗教研究中社会学家把“神圣的”和“世俗的”明确地区分开来。“世俗的”是指普通的、口常的行为和物体。它们没有被称为神圣而且可以按字面本身的意义去理解(汉赛特,1985)比如,基督徒把十字架这个物体和神的力量联系起来而把它定义为“神圣的”。同样耶稣受难像被赋予只有用宗教术语才能理解的象征意义。而另一方面,学生上课坐的椅子却没有这种意义,它仅仅被理解为椅子本身——即世俗世界的一部分。从这些定义出发就比较容易区分体育和宗教的不同.体育和宗教可能源于一些相同的推动力,两者可能还有其他一些表面上的相似处,但在重要方面它们却是不同的。首先,体育比赛项目、仪式、人、场地、过程和现代体育的组织结构都跟神圣的、超自然的领域毫无关连,人们也不想让体育超出物质生活的环境和条件。相反,人们为了自身或为了非宗教的物质目的而资助体育,参加运动.体育是世俗世界的一部分;宗教是神圣世界的一部分。这意味着超级杯比赛日对球迷的意义和复活节对基督徒的意义在本质上有重要区别,虽然这两个日子都很重要.同样,运动队的组队仪式和洗礼、棒球第七局的间歇和弥撒期间的默祷都有不同的意义。而圣巴特瑞克教堂的意义和纽约美国人体育馆的意义也不一样,尽管两者皆为重要建筑。除了同非宗教的、世俗的领域相联系以外,体育还是一项富有竞争性的、高度个人主义的活动;而宗教是非竞争性的和社会性的。体育的仪式基本上是辅助性的,着重于目的;而宗教的仪式则基本上是表达性的,着重于过程.体育是明明白白的和粗野的;而宗教却被认为是神秘的和纯洁的。有关体育的信念是变化的而且同普通的、日常所关心的事有联系;而有关宗教的信仰却是普遍持有的且与神圣的事物连在一起.这些差别的存在并不意味着体育不可能成为类似宗教的东西,也不意味着体育所带来的社会和心理后果总是和宗教的后果不同,两者有交叉,但也有主要区别。认识到体育和宗教的相似之处对于理解在西方社会这两个领域之所以能以个人或团全名义正式结合的原因有着重要意义。而认识到两者的差别对于理解这种结合所带来的后果有着重大意义,这正是本文下面所要讨论的话题.3互利的领域不同现代体育和宗教的关系可以被描述成一种共生的关系,虽然它们是完全不同的两个生活领域,但却以互利的方式结合起来。换言之,宗教人士把体育作为他们达到个人和团体目标的一种方式,体育人士也利用宗教去实现他们的目的,这种事情屡屡发生,使得在一些西方国家体育和宗教的结合颇受欢迎,下面我们将看一看这种共生关系的两个方面.4历史上的女性形象的缺失从“女性人”的价值观转变为“有男子气”的青年相互关系,一个在20世纪80年代以前很久,体育和宗教就连在一起,19世纪50年代新英格兰的一批有影响的基督徒即“肌肉发达的基督徒”,提出了人体条件具有宗教意义的观点,他们认为身体是有效工作的工具,要满足虔诚行为的身全要求就需要把健康和体力调节结合起来,基于这种信念。基督教青年联合会相继成立.虽然当时大多数宗教人士并不同意这群基督徒的观点,但渐渐认可了人类的身体范畴与精神范畴存在有联系的可能性——即肉体和精神通过重要方式结合在一起.经过19世纪后半期,这种观点日益受到欢迎.人们尤其对“信徒男性化”这一概念产生兴趣——此概念经常联系到在宗教和社团中爱国主义和民族自豪感的发扬光大(里达,1983).除了强调身体健康和精神成长之外,还有两种变化使宗教人士更加严肃地对待体育和锻炼。其一是对闲暇的重新定义,人们开始认识到对于劳动者来说,要保持生产力就需要有“再创造”的时间,宗教组织承担了领导群众和为他们提供再创造的身体条件的责任。宗教活动经常集中在健康和体力调节上,人们以新伦理观的名义组织这些活动——大力激发纪律和自我克制的禁欲主义本质。其二,在本世纪初许多教会领导得非常关注宗教活动不能吸引少年和青年参加这一现象。事实上,当时大部分新教集会的绝大多数成员都是姑娘和妇女(里达,1983).这就促使宗教领导者把强调的重点从“女性人”的价值观(逆来顺受、谦恭、顺从)转变到“有男子气”的价值观上来。根据历史学家本杰明·里达(1983)的观点,具有男子汉气质的青年可以被描述成这样:有男子气的青年节制性欲,反对手淫这种“秘密的罪恶”——据信手淫会耗尽体内的精髓并导致其它可怕的后果……有男子气的青年培养自制力和绝对的率直;他憎恶炫耀浮夸、娇柔造做、多愁善感和屈服于痛苦,他坚持正义,为维护名誉,他会以身体的勇猛快速度做出反应,他积极努力使自己具有最大限度的健壮,充沛的精力和巨大的勇气。在户外,在乡野清爽的活动中,在运动场上,他的精神找到了最真实的表达方式。肉体的精神意义,对闲暇的重新定义及吸引男性加入宗教的努力——这些因素合在一起使得许多宗教组织利用体育作为它们活动的一部分。在1880年到1920年斯间,基督教青年会和基督教女青年会发展迅速,他们在大量的公共场所建造健身房和运动设施,在大量的体育运动中资助运动队,实际上篮球正是由詹姆斯·纳斯密斯于1891年发明的,当时他是马萨诸塞州斯布弗尔德地区基督教青年会的学员,而排球是威廉·莫根于1895年发明的,他当时是马萨诸塞州霍利克市基督教青年会的体育指导。这些青年会都是非宗教性,它们吸收各种宗教团体的成员参加,但也有大量的体育活动受到各种新教集会,天主教主教管区和教区,兄弟会和一些犹太教会的资助.这些组织都把体育和本教教义的发展连在一起,利用体育来使自己的组织更能吸引男性成员。近代的例子.这种方法在20世纪仍然沿用。例如:伊里克·里德尔,电影《火之战车》的主角之一,就把体育作为带给基督徒智慧和吸引异.教徒信奉基督教的一种方式.奥运会撑竿跳冠军鲍勃·里查兹在50年代也做过类似的事情,他后来成为一名牧师,1965年当奥柔·罗伯特在俄克拉何马州吐司命创立大学时,曾这样强调体育的重要性:运动是基督教徒智慧的一部分……在美国几乎人人阅读体育版,任何一个教会学校都不能忽视这些民众……体育正成为美国人的最大兴趣。相应地,我们不得不以亿万民众所能理解的方式来赢得他们的关注.天主教学校,包括圣母大学、彼士顿大学、乔治顿大学,都曾利用足球和监球比赛来建立它作为教会附属院校的特权,受名门家族资助的布里格汉新大学也是如此,1971年福音传教士比里·格莱汉,这个四处巡回鼓励体育对宗教作用的人,曾做出下列论述,令人想起本世纪初的宗教改革家。《圣经》上说闲暇和休息对我们的精神有危害.体育使得我们忙碌,运动与药品无缘.在美国从事体育工作的教徒社团的或是专业性的可能比从事其他职业的教徒要多。对于当代高水平体育比赛中的兴奋剂丑闻,格莱汉的观点听起来有些幼稚。但这种观点指出了这样一个事实即与体育有关的人士仍然强烈地热衷于利用体育来象征或促进精神的发展.宗教——体育组织,除了把体育作为一种象征和教导工具以外,还有许多人利用它来吸引民众尤其是男青年信奉基督教.在日益受到欢迎的宗教——体育组织如基督教运动员联谊会,运动员协会、赞成运动扩展协会及许多小型组织中、这类事例屡见不鲜.同基督教青年会和基督教女青年会类似,这些组织也是非宗教性的.但它们积极促发宗教信仰,这一点比青年会做得好,它们的主要目的是把不信教的人引导到基督教的特定形式下,这种形式建立于保守的神学和原旨主义生活态度的基础上,简要地论述基督教运动员联谊会和运动员协会有助于理解体育和宗教的结合.基督徒运动员联谊会,该会成立于1954年,同其它与体育有关的宗教组织相比,它拥有较多的会员,资助较多的体育活动.它的官方出版物,《分享胜利》杂志(原名为《基督徒运动员》)上说,该会的宗旨是“用追随上帝并通过与教会联谊以服务于上帝这样一种挑战和冒险来对照运动员和教徒员并通过他们来对照全国的青年。”它的主要方法是利用运动员尤其是负有盛名的运动健将来激励其他人加入当地的基督教联谊会,这些通常被称为“群体”的组织有例会,会上会员们学习圣经,祈祷,磋商,互相提供宗教支持.一些地方组织还资助特别的项