老子教化思想的基本原则与目

老子教化思想的基本原则与目

教育分为广阔和狭窄。一般来说，“教育”的含义是“政治风化和教育制度化”。凡是在上者对在下者的影响以及一定的社会思想、舆论礼俗对受众的作用都应属于广义“教化”范畴,它不仅是一种思想,还是一种活动。其产生于人类社会之初。狭义的“教化”指德化,这是“教化”一词最初的涵义,是统治者进行思想统治的工具,同样它也既可指一种思想,也可指一种活动,其产生于阶级社会。中国自古以来就是“礼仪之邦”,有着重教化的传统,因为教化主要起着对人身心的内在规范作用,故而其对国家政权的稳定与社会秩序的维持都有重大的作用。老子是道家学派的创始人,是我国古代伟大的思想家和哲学家。老子思想体系中的教化思想自然也是遵道而形成的。一“道法自然”作为中国最基本最古老的哲学概念上的“道”,是老子总结古贤言论,在其著作《道德经》中提出来的。老子通过认真观察自然界,得出了“道之为物,惟恍惟惚”(第二十一章),老子说:“惚兮恍兮,其中有象。”模模糊糊地看到它的形象。“恍兮惚兮,其中有物”。通过观察认为,它是物质实体。并且说:“窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。”(第二十一章)可以确信它是客观实际存在的物质实体。当时老子说:“吾何以知众甫之状哉?以此”(第二十一章),我怎么知道宇宙是物质的,不是天神上帝创造的呢?就是根据天体运行的规律。老子说:“其上不微,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。”(第十四章)无头无绪的不易给它名称,只能回答说它不是具体的有名之物,是没有具体形状的形状,不是具体有名之物的形象。所以说是“恍惚”。尽管它的存在是恍惚的,但却是很真实的,是可信的。无形而实有,是形而上的本质存在,无与有的统一是客观世界本来的初始的存在状态,这就是自然,道在本质上是自然的,称之为“道法自然”。老子把道与万物的关系比喻为母子关系:“既得其母,以知其子,既知其子,复守其母”(第五十二章)这种比喻,主要表达了道作为万物本原的思想。既然“道”是自然万物运行发展的规律。那么“遵道”就是对这一规律的直接把握。同样,对人进行教化也一样不能偏离这一准则,也要“遵道而行”。他认为遵“道”是顺任自然的过程,是自然无为的,它能让人们在行“道”的过程中自我化育,自我体认。这一点在当时的历史背景下具有重大的现实意义。在战乱纷起的春秋末期,各国的统治者为了扩大自己的势力,满足无限膨胀的贪欲,无视国民的疾苦而连年进行战争。老子指的“遵道而行”的教化原则,就是针对当时残暴放逸的统治者而提出要进行“遵道”的教化,使他们不骚扰百姓,珍视生命归于纯然质朴的品德。所以老子在这里指出:“道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲,不欲以静,天下将自正。”(第八章)二“为民治国,能无为而治”,是教化的目的和方式无与有的统一,无与有的玄同,是道的本质。以此为基础,道的功能即“无为而无不为”。老子说“道常无为而无不为”(第三十七章)。无为,并非无所作为,而是顺自然而为。顺自然,即一切都是顺自然规律而为,看似无主体作为,实际是无主观强作妄为。因为是顺自然而为,所以才能有“无不为”。无为而无不为也就是道法自然。自然是客观事物的本质,万物自然而然地生,自然而然地长,自然而然地衰亡,没有任何意志主宰,没有任何外力推动。正因为万物都是自然而然地生长成熟,因此也就没有任何力量可以居功自恃。老子说:“生而不有,为而不恃,长而不宰”。因为这种“为”是“道法自然”之为,是效法自然法则、顺万物本性自然而然地“为”。所以可以看出这里的“无为”,均指向“有为”,意在遵循事物发展变化规律,不强作妄为,达成的目的是“无所不为”。有人说“无为而无不为”是君人南面之术,或者说是君主治国的策略原则。应当说,这有其道理,老子认为,教化与社会政治的相互作用是很紧密的,他提出的“行不言之教”的教化政策是由无为的政治目的所决定的,是附属于政治目的的。他意识到,实现无为而治,不仰赖不言的教化是无从谈起的。因而老子直观地认识到教化的目的和方式是要遵循政治的目的和方式的。他不仅认识到这种制约作用,并且看到国家政策和统治者的言行对于百姓教化所起的深刻作用,他说:“其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。”(《第五十八章》)政治宽厚,百姓就淳朴;政治严苛,百姓就狡黠。可见,政治直接决定着教化的结果——百姓的人格特征。老子多次对有为和无为这两种政治下百姓的人格特征进行比较,强调政治对百姓教化的深刻影响,希冀能引起统治者的高度重视。他说:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”(《第五十七章》)这是老子心之向往的理想的教化方式。又说:”天下多忌讳,而民弥贫,……法令滋彰,盗贼多有。”(《第五十七章》)这是老子所深恶痛绝的教化方式。所以老子说:“爱民治国,能无为乎?”(第十章)老子希望国君治国能够遵循无为原则,让民众顺性生活。不用强迫命令,按照自然天道,让人民自由生活。人民在这种慈爱的政治生活中,根本感不到任何压力。老子既然以这种人格感化来要求他理想的政治领导,也必然以同样的精神要求教化者,在实施教化的过程中,要让他的受教者在自由活泼的生活中发展,不应当制定繁琐的规章制度来束缚他们的本性。而是以身作则,用自己各种品行来影响受教者,使他们的道德品质在爱的生活环境中自然得到陶冶。显然,在精神实质上,“居无为之事”与“行不言之教”昭示的都是自然无为。“不言之教”作为一种教化的方式,能在中国古代道德文化的系统中得到定位,应当说是老子的功绩。因为,与仁义等现实道德产生于大道的破坏相仿佛,“不言之教”是以返璞归真为其价值追求的。天不言,天以其生长覆育万物的作为和无私的胸怀为人们树立了榜样,人也应当如是。任何言词,都是有限的,只有行动才具有无穷的力量。少说话的教育合乎自然:“希言自然”(第二十四章)。“不言之教”实际上是“大道之教”。老子感叹:“不言之教,无为之益,天下希及之。”(第四十三章)所谓“不言”,当然不是什么话都不讲,而是反对发号施令与空洞说教。老子说:“知者不言,言者不知。”“天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入于无间,吾是以知无为之有益也。”真正的智者不随意言说,爱好表达自己观点的人是不明智的表现。善于言说,表面上趋于柔弱的境地。因此,在天下无所阻挡的并非“至坚”,倒是其对立面的“至柔”。无形的“道”,能在万物之间无所不通并趋于“无间”的和谐状态。所以对万物来说,无为的益处是无穷的。但是,对于这种益处,以及对弘扬“道”之自然无为精神的“不言之教”的魅力,几乎很少有人能真正领略。三“绝圣弃智”:“为学”的目老子说:“知人者智,自知者明”(第三十三章)“知者不言,言者不知”(第五十六章)、“使我介然有知,行于大道”(第五十三章),表现出对知识、智慧的重视与肯定;另一方面,他又说“绝圣弃智,民利百倍”(第十九章),“民之难治以其智多,故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福”(第六十五章),似乎对知识、智慧持批判否定的态度。这样看来好像是矛盾的,但其实前一种知,是合于大道之知,人也只有具有这种合乎大道的智慧、知识,才能“行于大道”。后一种智,是世俗的经验之智,是一种聪明巧伪之智,对于大道之知来说,只是一种小聪明。正因为只有“使我介然有知”,才能“行于大道”,所以老子的教化思想里就体现了知识,智慧的重要性。知识是人们得道的前提和手段,没有知识,智慧,就不可能行于大道。知识从哪里来?老子认为人的知识并不是天生的,他反对所谓先验的知识:“前识者,道之华而愚之始。”(第三十八章)所以老子教化人们既然前识是不行的,那么就只有去经验学习。老子说:“为学日益,为道日损”。为学日益,老子充分肯定了,学习是获得日益丰富的知识的手段。这从五千言,我们也可以看到他为知“道”而做的巨大努力。“吾不知谁之子,象帝之先”(第四章),“吾不知其名,字之曰道”(第二十五章)。但老子这种“吾不知”,恰恰是努力认知的结果。道是无限的本原,当然不会是“谁之子”,当然也不会有什么名,这种“吾不知”恰恰是真知。但即使是真知,已经“明白四达”,也依然要承认自己“无知”。五千言的一个重要内容就是告诉人们知识的重要性以及如何获取真知。但“为学”只是老子教化要求的一个方面,“为学”的真正目的是为了让人们“为道”,这才是老子教化要求的本质。由为学到达为道,即实现“绝圣弃智”。既是弃智,首先是有智,无智即无弃智可言。绝圣,是达到与道合一的因而无为无不为境界的圣。以此,老子要求人们:人必须首先为学求知,但不能满足于经验之知,必须实现对知识的超越,即“弃智”。即可“不出户知天下,不窥牖见天道”(第四十七章)。把握常道,就可以超越直接经验而达到无所不为了。四老子的教育理念是现代的启蒙1、关于“人法地,地法天,天法道,道法自然”道生万物,道赋予万物以本性,物性得之于道,即“德”。不仅物性得之于道,而且物之功能亦得之于道。在本质与功能上,道与天地万物是合一的,同于自然。人性与人之功能亦得之于道。人的功能只有“无为而无不为”时,才能与道合一,才是天人合一,才能与天道自然充分和谐。但是自有人类以来,特别是进入文明社会以来,人类改造自然的活动,半是自觉半是盲目。人类一方面创造文明,一方面滋生愚昧,人性一方面在丰富,一方面在异化扭曲。前者是因为人们自觉认识了天道,即知常,知常曰明;后者是因为人们不知常妄作。愈是在社会变革动荡时期,人们就愈是妄为。老子希望人们能够知道、体道、守道,“人法地,地法天,天法道,道法自然”,归根到底,是人应该效法天道自然。亦即一切按天道办事,去掉主观随意性,去掉贪天功以为己功的私心私欲,在人与自然高度和谐的环境中发展。而不是为了得到足量的能量和物资,为了支撑滚雪球一样指数增长的经济发展,却不惜对生态系统进行破坏。因为,指数增长的要求是一个贪婪的要求,是一种欲壑难填的要求。有位东方智者说得好,地球能够满足人的需要,但却满足不了他的贪婪。总有一天,地球会被榨干,所要榨取的东西(能源和物资)都枯竭了,而地球生态系统再生这些东西的能力也丧失了。那时人类还能生存吗?老子认为天人合一,人与自然是统一的,人是自然的一部分,人类这样杀鸡取卵、竭泽而渔的掠夺,最终毁灭的只会是人类自己。只有自然保全了,人类才能得以生存,因此老子认为人应该在遵循自然规律的基础上对自然进行改造。即只有“无为”才能达到“无不为”。这与中共十六届五中全会提出,“要加快建设资源节约型、环境友好型社会”的措施是一致的。建设环境友好型社会,就是要以环境承载力为基础,以遵循自然规律为准则,以绿色科技为动力,倡导环境文化和生态文明,构建经济社会环境协调发展的社会体系,实现可持续发展。所以在当代,学习老子的教化思想对于构建社会主义社会中人和自然的和谐是有一定的借鉴意义的。2、“到处都是没有工作的，没有任务的教育”的教育理念对于构建教育过程的和谐进程具有重要意义(1)在教、教、道的关系上,要努力消除“为学在己”的心理表现“无为”,言教的方面;“自化”,言学的方面。老子认为要了悟大道,自觉行道则主要取决于自己的自觉学习,即取决于自我教化。但这并不否定求教,若否定求教,自然也就否定了他自己。老子是重视从师学知的。他说:“善人者,不善人之师,不善人者,善人之资”。但求教与自化相比,则主要应以自化为主,教化的主体应该是教化者自身。“为学在己”,对于道,需要我们自己努力去追求,用心去体会,才能洞察自然、社会运行的规律,从而完成教化的目的。所以老子必然要求学者在日常生活的每时每刻都保持警惕,自觉践履,自觉实行自我教化。教的方面,重在教师施不言之教,避免教师处于绝对权威地位而牵着学生的鼻子走。老子要教师做到“善言无瑕谪,善行无辙迹”(《第二十七章》),也就是能适时而言,适时而行,从而充分发挥为学者的主体性和自觉性;这就避免了教师把自己的主观任意思想和唯我偏执的办事方法再灌输给求学者。因为老子一直坚信,人的普遍本质是内在的而非外在的,因此,其教化理论通过向内在自我回归以实现人的普遍性的提升,从而达成了人的本质的自我认同而非异化,在物欲横流、人为物役的今天,这一睿见卓识意义深远。(2)“弃智”重求,以促“日损”由0.人的心理发展进程及其对知识系统的认识过程都是一个由不知到知之甚少,由知之甚少到知之甚多的循序渐进的进程。老子也意识到了这个规律,他说:“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于垒土;千里之行,始于足下。”(《第六十四章》)认为“天下难事必作于易;天下大事必作于细”(《第六十三章》)。因此体道、悟道、行道也是一个由简易到繁难,由细小到精深的循序渐进的过程。即要求要达到“弃智”,这是一个由量变到质变的过程。知识“日益”到一定阶段就转化为“日损”,损之又损以至无为