日本的文化与思想从受容到变容

日本的文化与思想从受容到变容

一日本文化中思想的创始者—前言说到日本汉学，我相信日本受到中国的影响。日本汉学的研究非常详细，但情况并非如此。不错,日本受到中国的影响很深,如日本天皇是“万世一系”的神道思想,即参揉了中国儒学与中国佛学的色彩。又幕府时代立为官学的程朱理学,即使其后孳乳的阳明学、古义学、古文辞学、折衷学、考据学等流派,无不以中国汉唐注疏、宋明理学、乾嘉考证学作为其学问的底据。至于其精细而不宏大者,是由于日人对于汉籍的研究,先从字义训诂入手,甚且力求精确。因此,其研究大抵以原典的正确解释为首要,即使是细微处,亦推敲再三。然而或许过分拘泥于字句的训解与典故出处的考索,故重大突破的研究就较少。如以其学术成果而言,于历史考据的研究,精密有加,惟倾向于小题大作。又目录、索引的作成,诚斐然可观,但这仅是学问研究的工具,并非风雨名山的巨著。以上的论调,的确指出了日本思想与其汉学研究的概况。但是,如果进一步地思考,文化的融合与思想的形成,其终极是否在于自我文化与思想的开创。再者,开创的文化与思想是否适用于自身的国度。日语中的“受容”与“变容”二词或许可以解释日本于文化思想之融合与开创的现象。所谓“受容”是接受融合;“变容”是转益更新。以日本神道的形成和发展而言,固然接受了中国儒家思想与佛教教义,但也融合了其自身的神话与传说,而衍生其独特的君权神授与圣贤死后成神的神宫、神社的神祇信仰。至于学问研究的倾向,日本汉学虽不及中国本土学问,但精密的钻研,小题大作的成果果真不足观吗?又立为官学的程朱学的研究,岂可轻易忽视呢?关于日本汉学的特色为何,明治期东京大学教授重野成斋曾撰文叙述及之。二“汉学家”之“国字解”与“加道儒学”重野成斋指出:“汉字汉学传来我邦,大约有二千年了。其发展演变过程中,值得注意的有三件大事。中国的儒家思想,特别是忠孝节义之道,诚有助益于我国固有道德的发展,我国国民道德的养成。假名的发明。日本的汉文、汉籍国字解的发达及汉学者的国学修养。”日本平假名乃脱胎于汉字的草书,片假名则采取汉字偏旁而成的。此“假名的发明”,固日本汉学发展的大事,但为众人所周知,故可以不必再详论。至于第三点,重野氏说:五山时代前后的名僧,兼修佛书与汉籍,并以之授徒,且以口义体来解释汉籍,而形成国字解的汉籍。汉学遂同化于我国民之间。于德川时代,非但林罗山的贞观政要谚解,至于山崎斋、浅见纲斋、三宅尚斋、佐藤直方等人亦承袭此风,流行所谓的笔记体,而诸种的俚谚抄盛行。故汉学普及于国民,平民亦有汉学的兴趣。而元禄、享保时代的汉学家兼修国学,故擅长国学的汉学家不乏其人。如徂徕的政谈、白石的藩翰谱,不仅是称绝于汉学家中的国文,与国学家的国文相比亦不逊色。诸如此者,汉学家而兼道国学,诚为汉学日本化的极大助力。五山时代(1200年前后)流行的口义体,德川初期(1600年左右)的笔记体及元禄、享保(1700年前后)的汉学家兼长国学,使得汉学能以日本化而兴盛于五山以迄江户时代的四、五百年间。换而言之,汉学之传入日本,经过口语、谚解、笔记式的传授,而为众人所接受而广被流传。其后,与日本国学的结合,逐渐形成日本化的汉学。此一中国汉学的“受容”而日本化汉学的“变容”的发展,曾深入民间,亦曾流传于庠序讲席,而民间如何反映汉学的精神,师弟之间如何解释汉学,则值得探讨。三日本社会及民间节庆仪式的社会基层实践江户时代,德川幕府掌权,战乱止息,社会安定,人民乃有接受教育,汲求学问之志。而当时日本所谓的“国学”未兴,洋学未行,一般所谓的学间,即是“汉学”,所接受的教育,即是儒教主义的教育。因此,虽乡野僻壤,亦可以习四书五经的素读,闻孝悌忠信之教。此虽天下太平的自然趋势;但是探究其儒家思想广披天下的因由,则在于幕府以德治天下的政令颁行,以至无论都城或乡里,皆有儒家之教。如宽永十二年(1635)六月,幕府颁布十九条法令,其第一条为:励忠孝、正礼法,常以文道武艺为会,专于义理而不可乱风俗之事。即列儒家教育之必要且具体之事,责求各藩侯国确实遵行。又享保六(1721)年正月,召集木下、室、服部、土肥等四人,讲述《四书》各章要旨。由是,德川吉宗屡召儒臣讲习儒家经典,并会近臣共同讲听。不仅如此,当时为教育国民而刊行《六谕衍义》。所谓“六谕”乃清康熙年间,为施行道德教育而设定六项具体纲领。其六项为:一孝顺父母、二尊敬长上、三和睦乡里、四教训子孙、五各安生理、六毋作非为。至于《六谕衍义》,即德川吉宗令荻生徂徕训点,并加以平易解释而成者。其后于翌年,又命室鸠巢附加和文疏义,以官板付梓,而成《六谕衍义大意》,发给寺子屋的师匠(即私塾的教师)。当时江户(即东京)的私塾教师约八百多人,每以《六谕衍义大意》为习字的范本,朝夕研习诵读,并以之教授子弟。据牧野谦次郎说,当时书肆有新刊问世,辄唤人到街头宣传书名及内容提要。《六谕衍义》印行之后,京都、大阪的书店向幕府借得此书后,由于书店店员高唱求售,即便是村野之人亦购买珍藏。以故,在昭和年间(1925-1988),乡村图书馆仍然保存有《六谕衍义》一书。由此可见当时于民众教育之普及,果真有显著的效果。再者,元和(1615—1624)至元禄(1688-1704)年间,备前(今冈山县)的池田光政推行儒家思想的德治教化,故有“渔家儿女亦知字,笑将孝经教老翁”的诗句传世。盖以《孝经》为儒家的根本,故以《孝经》为学问的根柢而教育民众,以至乡野子女皆知字,且能奉行尊长事上之道。时至今日,于日本社会及民间节庆仪式,仍然可以见到儒家思想的教化意义。如日本天皇体制的封建制度及幕府将军统治而严阶级分层的体系,给日本后世留下了深刻的影响。非但家庭有非常易见的伦常关系,学校有师弟长少的尊卑先后关系,社会的公司行号也有上下先后的阶段意识。并且藉此伦常关系及年纪长幼的区别,架构了今日日本依然极为严密的社会结构。若从德川幕府之统治政体的分藩诸侯及今日社会各行业的阶级意识来看,中国周代宗法制度似乎转到东瀛而自古以来具体地实施至今日。再者,就人的生长过程而言,在日本,婴儿出生时,由父母抱着到神社报生;又三岁、五岁、七岁时,有所谓“七五三”的仪式,也到神社膜拜,或有在每个成长阶段,都向报生的神明告示,祈求祐福,顺利长成的意义在焉。到了二十岁,在正月十五日那天,男穿西装,女着和服,或到神社;或在特定的场所,由司祝祷念,在静谧庄严的气氛中,责成“成人”的社会责任。然而在所有节日中,值得留意的有二,其一是“儿童节”,其二是“彼岸”。日本的“儿童节”在阳历五月五日,当天各家悬挂着绢布做成的鲤鱼,盖取诸“鲤跃龙门”之义,有望子成龙的企望。唯各家的“鲤鱼”不只一尾,且颜色亦异。有代表父母者;有代表男孩者;代表女孩者。并且按照父母在上,子女在下的顺序,串联悬挂着。深究其意义,固有不忘其所生而长幼有序的含义。再者,此“鲤鱼”是由祖父所赠与的“儿童节”礼物。如此,便说明了家庭世代绵延的薪传内涵了。至于“彼岸”在日本有春、秋两度的祖先坟垄的祭祀。自然是“慎终追远”,藉着对祖宗的崇拜,期能维系社会伦常于不坠。此今日日本依然可见之儒家教化的所在。四日本的“古学派”学者,由“古义学”、“古对世江户时代(1603—1866)的汉学发展,盖可分为三阶段。德川初期,国学未兴,幕府奖励学术者,仅能因袭前期,即镰仓、足利时代学术的宗尚,即僧侣所传授的朱子学。盖五山时代以来,僧侣自中国留学回东瀛,以在中国所学新学问,即《四书》的研究以探究佛经大义。换而言之,以朱子《四书集注》为最新颖的学问而传授于日本。自此以来,朱注《四书》乃成为日本汉学研究的显学。德川掌政,为巩固其春秋大业,乃以朱子学为其治国平天下的治具,故委任藤原惺窝传朱子学于全国。其后立惺窝的弟子林罗山为“大学头”,林氏亦讲朱子学,自此德川三百年中,朱子学始终为幕府的官学。此江户第一期学术的大势,即接受中国学的时代。十八世纪初,一百多年的诸子学之探究,或有势穷的趋势,故享保元年(1716)以后,乃有朱子学非纯粹的孔门之学的学说兴起,即所谓的“古学派”兴盛于一百多年的日本汉学界。“古学派”的学者,非但否定朱子学的儒学纯粹性,甚且怀疑儒门经典的一致性;或逐渐有本土意识的兴起。如“古义学”的伊藤仁斋以为《论语》二十卷,依形式体例,宜分为前后各十卷。而“古文辞学”的荻生徂徕则以为《论语》非仅是道德的经典;典章制度的陈述,亦为其主题之一,宜与《周礼》、《荀子》二书同为探讨先秦政治制度之重要依据。再者,荻生徂徕的“国字”解释中国经典;俾使日本学者能广泛阅读,进而在本土生根,而有本土文化的滋生。此江户汉学第二期的发展大势,即对程朱学及中国古典成书之批判,进而有独立性之意识产生。故可称为“批判性的接受”。十八世纪末叶,幕府于宽政元年(1789),实施“异学之禁”,即独尊朱子学而视古学、阳明学为异端。于是产生官学与私学对立的形势。虽昌平学问所及各藩藩校讲习程朱之学;而私人研究,仍有古学、阳明学、折衷学、考证学的传授。再者,各藩藩校及私人兴设的私塾,如雨后春笋般的滋生,故宽政以后,日本教育极为普及。最显著的例子是,以往的人才往往出自江户(东京)、京都、大阪,即所谓的“三都”。但是宽政以后,各地藩校,甚且穷乡僻壤,也有俊才的产生。如幕末的昌平教授安井息轩,即九州东部一小乡野饫肥藩的子弟。至于此时期的学术风尚,由于官学一尊,仍然以程、朱之学为正宗;而私学的研究,则转趋于纯学问的探究,特别是考证学派的学者,以清代考据为学问研究的新方法,专注于训诂考据的精细研究。以至此时期的学界颇推崇皓首穷经之学者。如古贺精里以大阪之中井履轩研究经史而成《七经雕题》、《四书雕题》、《史记雕题》,乃称其为学界伟人。又安井息轩虽非朱子学之学者,以著述《左传辑释》、《管子纂诂》等考据学的著作而知名海内外,故破格任用为官学昌平的教授。是知,以精密的研究,并审慎地诠释中国古典义蕴为宗尚的学术风潮,乃日本汉学第三期的大势,亦即诸学大成的时期。然则,此一时期之殊异于前二期者,在于所谓“汉学”,不仅仅是儒学,即经典的研究而已;举凡诗歌的咏叹与散文的创作等,只要能表达心灵的感受,且深具趣味性,而足以玩味赞叹之文艺性活动,皆属于“汉学”研究的范畴。换而言之,以诗文见长的文学家亦可以称之为“汉学家”。以故,时人极推崇饶富文采之文学家,如時田的广濑淡窗即以文学而知闻于世。此第三期汉学独具特色的风尚。影响所及,幕末、明治期的学界,即墨客诗人独领风骚的时代。盖儒学的研究,虽仍有其传承授受;但是发言为诗,下笔成文,或寄兴遣怀,或酬酢唱和的文艺创作则盛极一时。因此,可以说幕末、明治之际,汉学的研究乃以文学活动为其主流。五本土性的文化源流从幕府教化的实施及今日各项节庆祭典所举行的仪式来看,日本之接受中国文化乃是有选择性地吸收。即汲取适用者,并加入本土色彩而实行之。然则,一旦不再适用于世,则舍而弃之,再选择新的文化、技术而用之,故日本虽历经数次变革,始终没有无法割舍“传统”的包袱。再者,日本之接受外来文化、思潮、甚至新器用大抵都经过受容——批判性受容——转化为本土性的进程。即由接受、反省而转化,终以本土性的文化流传