西方马克思主义的兴起

西方马克思主义思潮的兴起西方马克思主义的概念演变在西方世界中的“西方马克思主义”，作为一门研究学科来说，只是20世纪60年代以来的事情，但是作为一股思潮来说．可以从匈牙利的卢卡奇在1923年发表的《历史和阶级意识》一书算起。“西方马克思主义”这一概念明确地表述最早出现在柯尔施于1930年重版的《马克思主义和哲学》一书的一个新增补的材料中，这个材料题为《〈马克思主义和哲学〉问题的现状——一个反批评》。一种是俄国的马克思主义(RussianMarxism)——斯大林主义另一种是西方马克思主义(WesternMarxism)。卢卡奇及柯尔施自己所代表的与俄国马克思主义不同的新的马克思主义的倾向。1955年，梅劳—庞蒂在《辩证法的历险》中，比较全面地分析了卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中提出的基本观点．强调卢卡奇对马克思主义的解释代表了与列宁主义不同的新的方向。把那些受《历史与阶级意识》影响，倾向于从人道主义和社会理论的角度来理解马克思主义的西方国家的马克思主义者都归属到这一思潮之下。佩里·安德森于1976年发表的《西方马克思主义》一书中，西方马克思主义的概念获得了更宽泛的理解。西方马克思主义的思潮，不光包括了主要在卢卡奇和柯尔施的影响下形成起来的人道主义的马克思主义的倾向，而且还包括了在第二次世界大战后出现的、以德拉—沃尔佩和阿尔都塞为代表的科学主义的马克思主义的倾向。从西方马克思主义这个术语来看，主要指发达资本主义国家的马克思主义理论，即区别与经典马克思主义，又区别与苏联的马克思主义（列宁斯大林主义）。它通过对马克思主义的重新阐释对现代资本主义进行批判，并且这种批判集中于文化意识形态上。西方马克思主义兴起的历史背景西方马克思主义思潮的出现并不是偶然的，它实际上是对20世纪初以来发生的一系列重大的社会历史事件所提出的问题的一份答卷。1、20世纪初，受到苏联十月革命的影响，加上世界大战导致国内矛盾的加剧，从1918—1923年间，西方资本主义国家普遍掀起了工人阶级革命的高潮，芬兰、德国、匈牙利等国都发生了革命，但最终都失败了。欧洲无产阶级革命

1918.1月—4月，芬兰苏维埃政权1918年秋，奥匈帝国的革命1918.11德国慕尼黑，不莱梅，汉堡，莱比锡等建立工兵代表苏维埃1919.3月—8月匈牙利苏维埃共和国他们一方面对苏联当时实行的列宁斯大林式的马克思主义不满，另一方面，也认为西方国家的国情与俄国不同，不能照搬俄国十月的老路。西方马克思主义者所面临的中心问题就是，为什么西方的社会主义革命始终没有发生？为什么二十年代轰轰烈烈的欧洲工人运动走向失败？苏联十月革命建立的是真正的社会主义吗？有没有适合西欧发达国家争取人类解放的革命战略？西方马克思主义者总结革命失败的原因，几乎都认为西方二十年代革命运动的客观条件完全具备，失败的根由就在于主观条件的不具备，缺乏相应的心里前提和思想准备，对资产阶级的文化和意识形态领导权重视不够，没有能够摆脱资产阶级意识形态的影响。西方马克思主义的兴起是和对第二国际马克思主义理论的批判分不开的。第二国际的一些理论家从机械论出发，对历史唯物主义作出“决定论”的解释，抹煞人的主体性，放弃了革命成功的基本前提。他们把马克思主义关于经济基础决定上层建筑原理歪曲为经济决定论，从而陷入了历史命定论或宿命论中。资本主义社会已经失败：它的瓦解只是时间问题；不可抗拒的经济发展以自然的必然性导致资本主义生产方式的破产。建立一种新的社会形势以代替现存的社会形势，不再只是愿望，他已成为必然的东西。

——考茨基在实证主义的马克思主义者那里，一切事物的发展都已经预先决定，人不再是火车司机，而只是一个消极无为的乘客。他能够做的就是到共产党的售票处买一张走向社会主义的车票。——布洛赫西方马克思主义从一开始就把批判的矛头指向第二国际的“经济决定论”，高度重视无产阶级的主观能动性，重视无产阶级的阶级意识。他们认为，谁要是把观念意识只是看作经济过程的消极反映和附属物，他就不能代表马克思主义，而只是丑化它、歪曲它。1968年法国“五月风暴”为代表的激进运动。西方马克思主义的主要观点1、重视对马克思主义哲学的研究2、“总体性”是重建马克思主义的核心问题3、意识革命的重要性问题4、关于日常生活批判是社会变革的中心的问题5、关于工人阶级被融合进发达资本主义社会和社会主义的非无产阶级基础的问题。6、重视对社会历史理论的研究卢卡奇（GeorgLukács

1885－1971）卢卡奇一生思想的演变大致可以划分为以下四个阶段（一）前马克思主义的阶段(1885---1918)《心灵与形式》(1910)、《现代戏剧发展史》(1911)、《审美文化》(1913)、《小说理论》(1916)(二)“左”的马克思主义的阶段(1919---1929)《历史与阶级意识》(1923)(三)斯大林主义阶段(1930---1945)《青年黑格尔》、《歌德和他的时代》、《托玛斯·曼》、《存在主义还是马克思主义?》、《理性的毁灭》（四)批评的，更新的马克思主义时期(1945-1971)《审美特征》(1963)《社会存在本体论》(1971)《历史与阶级意识——马克思主义辩证法研究》《什么是正统的马克思主义?》(1919)、《罗莎·卢森堡的马克思主义》(1921)、《阶级意识》(1920)、《物化和无产阶级意识》、《历史唯物主义的变化着的功能》(1919)、《合法性和非法性》(1920)、《对罗莎·卢森堡的“俄国革命批判”的批判性考察》(1922)、《关于组织问题的一种方法论》(1922)。正统的马克思主义，并不是指不加批判地接受马克思的各种研究成果。它并不是这种或那种信条，也不是对‘圣书’的注解。恰恰相反，正统性仅仅是指方法。

——卢卡奇这里说的方法，就是辩证法。马克思主义的基本框架物化总体性主客体的统一阶级意识(一)马克思主义是一种社会理论1，恩格斯的自然辩证法是对辩证法理论的一种误解。辩证法的最为关健的决定因素是．主体和客体的交互作用．理论和实践的统一，现实中的历史性变化作为思想变化的根本原因构成范畴的基础等等，这些因素在我们关于自然的知识中是没有的。马克思主义的辩证法只能是一种旨在改变现实的“社会辩证法”。2，自然是一个社会范畴。1、在任何给定的社会发展阶段，自然的形式、内容、范围和它的客观性都受到相应的社会条件的制约，受到人与自然关系的制约；2、人们关于自然的知识的增长本质上是一种社会现象，因而这方面的知识不应归属于自然辩证法，而应归属于社会辩证法。资本主义社会的历史性。资本主义社会的人面对的是由他们自己“创造”的现实，即历史的社会现实，然而，资产阶级意识形态却以自然规律为资本主义社会的合理性和永恒性进行辩护。3，“历史唯物主义只是资本主义社会的自我知识”在卢卡奇看来，马克思主义的历史唯物主义不能简单地照搬到对以前的社会形态的分析中去，它的最重要的功能是揭示资本主义社会的运动规律，以便指导无产阶级在革命斗争的实践中对资本主义社会进行彻底的改造。1844年经济学－哲学手稿（巴黎手稿）1.劳动产品和劳动者相异化。2.劳动活动本身与劳动者相异化。3.人的类本质与人相异化。4.人与人相异化(二)物化是资本主义社会的普遍现象无产阶级作为资本主义的产物，必然隶属于它的创造者的生存模式。这一生存模式就是非人性和物化。在这里，物化被看作资本主义生存方式的本质特征，1．物化是资本主义社会的普遍的、必然的现象物化是生活在资本主义社会中的每一个人的必然的、直接的现实。在资本主义社会中，物化既不是偶尔有之的现象，也不是专对无产阶级一个阶级而言的，物化是整个资本主义社会及生活于其中的人必然遭遇到的现实。2．物化的具体表现首先，它使人屈从于狭隘的分工范围，把整个社会生活分解为一块块碎片。其次，它使现实(活生生的历史过程)物化、僵硬化和机械化了。再次，它使无产阶级在劳动过程中客体化、对象化了，从而丧失了自己的主体性和创造性。3．物化意识的形成及其危害既然物化是资本主义社会存在的普遍的、必然的现象，这一现象也必然在人们的观念中反映出来，这就是卢卡奇说的“物化意识”或“物化思想”。人——作为主体的人变成可有可无的了，在工人运动中产生的经济宿命论，作为物化意识的表现形式之一所谓物化意识是指人自觉地或非批判地与外在的物化现象和物化结构认同的意识形态。具体地说，它是指这样一种生存状态：物化的结构逐步积淀到人们的思想结构之中，人从意识上缺乏超越这种物化结构的倾向，反而将这种物化结构当做外在的规律和人的本来命运而加以遵从与服从，于是，人丧失了批判和超越的主体性维度。（三）渴望“总体性”如何冲破物化意识的束缚，唤起无产阶级创造历史的主动性和巨大的热情呢?要回到马克思的方法上去。他认为，马克思的辩证方法的核心是“总体性”：“总体性的范畴，整体对部分的无所不在的优先性，是马克思从黑格尔那里接受过来，而又卓越地把它转变为一个全新的科学的基础的方法论的实质。1、总体性范畴是具体的，它是“现实的概念复制品”。总体性范畴是专门用来指称社会现实，尤其是资本主义社会的社会现实的2、总体并不排斥部分的多样性，但总体总是优先于部分。总体性的范畴并不把它的各种要素归结为一个无差别的统一体。总体是具体的，而不是抽象的，因而它不但不排斥部分的多样性，反而以多样性为自己的前提。3、总体性范畴所指称的现实是—个动态性的社会发展过程物化意识力图把现实理解为一些不变的、孤立的事实的堆积，而总体性的方法则强调现实是一个不断向前发展的过程。4、渴望总体性也就是渴望领导权无产阶级要从总体上把握资本主义社会，就必须对资产阶级的领导权获得清醒的批判意识。渴望总体性也就是渴望夺取资产阶级的领导权，以便从总体上改造资本主义社会。（四)无产阶级：主体与客体的统一体在明白了社会历史进程是一个有机的总体这一点之后，卢卡奇又进一步追问道：谁最有资格来充分地领悟这一总体呢?在卢卡奇看来，无产阶级是社会和历史演进过程中的“统一的主---客体”。说无产阶级是“客体”，因为它是整个社会历史进程，特别是大工业生产的产物；说它是“主体”，因为只有它才有资格充当整个社会现实的认识者和改变者。（五）无产阶级的阶级意识马克思没有明确给阶级下过定义，导致的一个直接后果就是什么是阶级意识是不清楚的，这就给无产阶级运动带来了严重的后果，使无产阶级在革命的客观形势有利的情况下，没有能够认清自己的使命，丧失了大好时机。因此，卢卡奇给自己的首要任务就是阐明阶级意识，尤其是无产阶级阶级意识。所谓阶级，就是这样一些大的集团，这些集团在历史上一定的社会生产体系中所处的地位不同，同生产资料的关系（

这种关系大部分是在法律上明文规定了的）不同，在社会劳动组织中所起的作用不同，因而取得归自己支配的那份社会财富的方式和多寡也不同。

所谓阶级就是这样一些集团，因为他们在所处的社会经济结构中的地位不同，其中一个集团能够占有另一个集团的劳动。

——列宁什么是阶级意识呢？卢卡奇下的定义是：阶级意识是对于在生产过程中所处的特殊典型的地位作出的恰当和合理的反应，它既不是组成这个阶级的每个人的思想和情感的总和，也不是它的平均数，阶级意识是作为整体而起作用的。其一，无产阶级的阶级意识超越了历史的偶然性，体现了历史的必然性。主体－客体的统一其二，无产阶级的阶级意识存在着矛盾，这主要表现在无产阶级仅把斗争局限在经济领域，而没有看到只有从总体上否定资本主义，才能解放它自身，这种政治斗争和经济斗争分离的错误，可以在无产阶级对“总体性”真理的渴望中得到改正。其三，无产阶级的阶级意识同其他阶级的意识相比较最大的特点就是，它能自觉地意