第十章中西方文化差异比较

第十章中西方文化差异比较DISHIZHANGZHOUGXIFANGWENHUACHAYIBIJIAO在经济全球化日益加强的趋势下，国家与国家之间的交往也日益密切。随之而来的是不同文化的互相冲突和互相碰撞就不可避免地发生。在跨文化的交流中，对文化差异的认识与研究已成为不可忽视的问题。特别是中国改革开放不断深化以及加入WTO以后，我国与世界各国的联系也越来越密切，中国文化与西方文化也同样会发生冲突与碰撞。我国的政治、经济、文化要在国际交往中立于不败之地，必须深刻研究西方文化，分析中西方文化的异同，在比较研究中，求同存异，相互借鉴，吸收和学习西方文化中优秀先进的成果，来丰富我国传统文化思想，繁荣社会主文义化，推动社会经济政治的进步和发展。中西两种文化模式的差异集中体现为：“执两用中”的中国文化模式与“两极分立”的西方文化模式。这一根本性的差异又表现在中国以及西方文化的各个领域。第一节中西文化的自然观比较分析（一）中国传统文化在人与自然关系问题上的态度——天人合一在人与自然的关系问题上，中国传统文化中的思想家们把自然的天看成是人格的天，也就是自然人格化、人格自然化，把人的精神消融意蕴。因此，中国传统文化中“天人合一”思想不仅仅是一种人与自然且是一种关于人生理想、关于人的最高觉悟和最高道德的学说。在自然界之中，也把自然附上伦理、人文的的关系问题论述，而1．人是自然界的组成部分在自然界的整个体系中，人是比不可少的因素，而且是最优秀的组成部分，因为人又道德、有智慧。汉代思想家董仲舒就说：“天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐。三者相为手足，合以成体，不可一无也。”（《春秋繁露·立元神》）说明了人与天地都同样是万物之根本，人与天地是一个不可分割的合成整体。同时，“人下长万物，上参天地，故其治乱之故，动静顺逆之气，乃损益阴阳之化，而摇荡四海之内。”（《春秋繁露·天地阴阳》）人的一切活动对自然界有着巨大的影响作用，后世的儒家思想的继承者们也都在这个问题上给予了极宇宙的生生不息中，人与万物都是在这个生生不息的过程中合为一体。而且，人是统领万物决定自然的变化方向。大的关注，也都论述了在自然与

2.道德原则与自然规律的一致性人性就是天道，张载说：“性与天道云者，易二姨矣。”（《正蒙·太和》）说明伦理道德与自然规律的内容是一致的，没有什么区别。3.人与自然的协调，是人生的理想人是自然的一部分，而且是最优秀的组成部分，天与人是一体的，人的伦理纲常有事与自然万物的变化规律相一致，因此，天人要协调，就要通过道德修养。才能达到人与天地万物本来一体的自觉，只有认识到这一点，才是人的自觉，天人合一是要依靠道德修养和直觉达到的精神境界，是以人的智慧来感知和认识自然。所以，中国传统文化中的“天人合一”思想是经历了一个漫长的历史发展过程，并且是为政治服并务作为统治阶级的思想工具。因此，陷。中国传统文化“天人合一”思想中关于肯定人是自然的一部分，是自然要组成部分，人的活动对自然万物起到了巨大的作用，在这个基础上，要求人与自然要协调一致，而且把这个协调一致看成是人的自觉。在今天看来，这些观点应该说有着理论与现实其中既有合理的因素，也有错误的观点和缺系统中的一个重的意义和价值。4.“天人合一”思想中也存在着错误和严重缺陷其一，夸大了人与自然界的统一，掩盖了人与自然界的分立。传统文化中对人与自然的关系问题上，更加重视人与天地万物的一体，把人与天地万物看做是宇宙总体的一个组成部分，却忽视了人与自然界还有相分立、相对立的一面。其二，主张人的伦理道德与自然规律的一致原则，论证封建专制统治的合理性。传统文化中主张的道德伦理原则与自然原则一致，实际上是要从自然变化的规律原则引申出道德原则。这不仅在理论上是荒谬的，在实践上，是要把封建专制的伦理、政治绝对化永恒化、合理化，目的是把统治者提倡的伦理纲常视为天经地义，以此来奴役、愚弄人民，欺骗人民。其三，强调人与自然界的规律相同性，忽视和掩盖了各自的特殊规律。人物的组成部分，但自然界有自然界的规律，人类社会有人类社会的规律。如果不能正确把握各自的特殊规律，就不能正确认识和解决各自领域的理论和现实问题。虽然是宇宙万人与自然（二）西方文化在人与自然关系问题上的态度——征服自然

在人与自然的关系问题上，西方文化中强调征服自然、战胜自然、控制自然，人与自然是相互对立、不相融合的，是将人置于天、自然万物之外的对立状态。古希腊罗马时期群星灿烂的思想家门一开始就是把人与自然区分开来，以自然的本来找寻自然变化的规律。因此西方古代科学就是属于自然之中，与人、与社会、与政治、与伦理没有任何关系。以因此产生了毕达哥拉斯、欧几里得、阿基米德等人从自然中找到数的奥秘，也发现了美的真谛；在中世纪，基督教文化把拟人的上帝看成是至高无上的造物主，上帝创造了世界，也创造了人自己。上帝是宇宙自然的上帝。15、16世纪经过文艺复兴以后，自然科学逐步摆脱了宗教的束缚，对自然的认识和探索更加深入，使得近代西方科学技术出现了飞跃式发展。纵观西方文化发展史，我们可以看到西方文化中在人与自然的关系问题上有以下几个方面的理解。1.人对自然具有统治的权威在基督教文化中，上帝创造了世界，并主宰这个世界，人是站在自然界之上的，也说明人不在自然之内而是站在自然之外的。2.人与自然是对立的西方文化强调了人是万物之灵，自然不过是人的陪衬，人与自然之间是对立与分裂的。3.强调对自然的征服和索取在人与自然关系问题上，注重个人和物质利益，人们要在征服自然争中，才能求得生存，战胜自然、征服自然并且从自然中索取才是人类生存的前提。为了要支配自然，就必须研究自然，探索自然发展的规律，来获取对生存有益的东西。这种观点的倡导者有培根、笛卡尔、歌德等思想家，他们的主张影响了近代对知识的渴求，对理想的拜，激发了西方近代科学技术的强烈追求，对西方近代工业文明产生了巨大的推动作用。、战胜自然的艰苦斗崇4.西方文化在人与自然关系问题上的片面性其一，夸大了人的作用。在人与自然关系问题上，西方文化过分强调人的力量、人的精神，站在人自身的立场上对自然进行征服。

其二，征服自然获得物质利益的同时，忽视了自然界的报复。他们只看到了对自然的征服索取给人们带来的物质幸福，但是没有看到自然界有着自身的发展规律，是不以人的意志为转移的，人们过分地去掠夺自然，破坏了自然界的生态规律，那么自然界必然要对人做出反应——“报复”。因此，目前西方社会已经意识到这一问题，生态环境的保护，对自然资源的保护越来越被西方人所关注。二、人与自然关系问题的现实意义（一）西方文化促进了自然科学的研究恩格斯就曾在人与自然关系问题上进行了规律性的总结：“我们一天天地学会更加正确地理解自然规律，学会认识我们对自然界的惯常行程的干涉所引起的比较近或比较远的影响。……人们愈会重新地不仅感觉到，而且也认识到自身和自然界的一致，而那种把精神和物质、人类和自然、灵魂和肉体对立起来的荒谬的、反自然的观点，也就愈不可能存在了。”（《马克思恩格斯全集》，中文第1版，第20卷，519页，北京.人民出版社，1971）恩格斯论述了自然与精神的互相统一。“思维规律和自然规律，只要他们被正确地认识，必然是相互一致的。”“思维过程同自然过程和历史过程是类似的，反之亦然，而且同样的规律对所有这些过程都是适用的。”（《马克思恩格斯全集》，中文第1版，第20卷，568、610页，北京.人民出版社，1971）是恩格斯对自然界、人的规律性进行总结，而得出了自然与精神的统一理论。其实面对经济全球化、现代工业社会的迅猛发展，人们的确应该重新审视人与自然的关系问题类社会和人类思维规律的历史发展及其相互关系西方文化强调的对自然的征服、利用和开发，促进了西方对自然科学的艺复兴以后，工业革命、科技革命给西方带来了物质文明，生产力发展水平面的迅猛提高。另一方面，在物质水平不断提高的基础上，人们的精神文明也在不断提高，而征服自然的本思想也创造了现代文明，现代的通信、运输、航空航天、电子技术、核能和工业、遗传生物工程等，就是开发与利用的思想指导下，创造了人间的奇迹，大大提高了人的物质文明和精神文明的水平和质量。探究。特别是文基在对自然的类然而，的确如恩格斯所论述的那的比较近或比较远的影响”（《马克思恩格斯全集》，中文第1版，第20卷，519页，北京.人民出版社，1971）。如果只注重对自然征服与开发，不按自然界的客观法则和规律办事，也会对人、人类社会带来严重的负面影响，甚至是重大的灾难。只重视物质利益与经济效益给人们带来的幸福，而忽视自然生态保护，对人、自然和社会之间内在的平衡机制受到影响或破坏。这种现象在现在的社会愈来愈明显，例如核军备竞赛、对自然资度索取、对自然生态的污染与破坏，已经给人类带来了痛苦与灾难，让世界开始对人样，“学会认识我们对自然界的惯常行程的干涉所引起那么自然界资源的源的过与自然的关系问题重新认识与探索，目前更多的西方学者对中国文化中的“天人合一”思想给予高度的关注。

（二）中国文化强调人与自然和谐共生如果剔除中国传统文化中“天人合一”思想的错误与缺陷，那么合理、科学地解决人与自然关系问题的方法和原则也许就是从中国传统文化中“天人合一”思想来找寻。因为中国文化中的“天人合一”思想是充分肯定了人与自然的统一，强调人类活动与自然界的协调，道德理想与自然界的统一。中国传统文化中人与自然关系问题的处理，其实在客观上起到了对人的警示作用，天人合一思想告诉人们对自然界只有在顺应、尊重的前提下去利用、开发自然，人与自然才能共生共存。因此，用人与自然和谐共处的原则来解决现代社会对自然的无度征服与掠夺，由此造成的环境污染、生态失衡、核威胁等人类共同面对的严峻问题，已成为中国乃至西方一些学者解决未来人与自然关系问题的法宝。第二节中西方文化社会伦理观的比较分析在社会伦理观的问题上，中西方的差异表现在家庭问题上。中国传统文化是以家庭为本位，而西方是以个体为本位，注重个人的职责与义务，个人的自由和权力。一、中国文化以家族为本位（一）父家长的绝对权威中国的先民在辽阔的原野上告别了采集与渔猎经济生活后，开始了定居式的农业生活。这种农业活动是以一个家庭为经济单位从事着自给自足的生产活动，家长自然成为一家的权威，家长不仅是家庭成员或家族的主要劳动者，也是管理者和组织者。所以父系家族中拥有父权和夫权的家长掌握家族所有的财产和支配家族所有成员的绝对权力。家族成员关系受制于血缘关系，几代同堂的家庭实行“同居共财”的制度，每个家庭成员在经济上不是独立于家庭之外的，而是必须依赖家庭的共同财产来生活，家庭的命运也就是个人的命运。至少两代以上的人夫妻关系以及亲子关系连锁生活结合合成的大家庭，不是无序的状态，而家长是管理者，并且有着一整套的管理机制，这就是封建伦理道德原则：“君君、臣臣、父父、子字”的“三纲五常”都规定好了为人之道，按照规定好的名分去做事，“三纲五常”界定了家族成员的名分地位，也是家长维护统治的权力。（二）“孝”是维系家庭的灵魂

孝是家庭的核心，是家庭维系的道德标准。孝，孔子解释为“养”——“敬”——“无违”，并推而广之成为社会的道德规范。把君子与社会成员的关系比附为父子关系，事父如事君，孝父如忠君，不仅以孝凝聚了家庭成员之间的关系，加强了人们的血亲观念，同时，移孝于忠，维护了封建等级制度和专制主义的中央集权。在中国古代，无论社会制度如何更替，在五四运动前封建伦理家为本位、孝为核心的道德观念从来没有动摇过，历经中国2000多年。台湾学者殷海光在《中国文化的展望》中说：“家族是中国传统文化的于有这么多攻不尽的文化堡垒”。（殷海光：《中国文化展望》，这种家为本位、孝为核心的道德伦理，使中国人把家庭看得比个人更重要，对家庭与家族有堡垒，中国文化之所以这样富于韧性和绵延力，原因之一，就是由上海三联书店，第98页，2002）着强烈的责任感和义务感。（三）婚姻是维系家族的纽带在中国古代，婚姻是关系到一个家族的维系、延续与兴旺，在婚姻观上表现得尤其突出。“婚姻是关联到家族系统的维系，财产的继承，秘方、秘技的传授和社会地位的元。在中国的传统婚姻里，男女双方当事人的感情因素想来不是考虑之列的。”（殷海光：《中上海三联书店，第101页，2002）中国古代，婚姻的结合不是因为男女双方自由决定，感情所属而结合，而大多是两个家族利益的联合，“父母之命，媒妁之言”就决定了人的终身大事。在中国古代，人的婚姻实际就是以繁衍后代为目的，“不孝有三，无后为大”，一旦绝后，以何颜面去面对列祖列宗。同时，财产、秘方、秘技传男不传女，传内确保这些次国文化展望》，不传外，只有男性才被看成是生命的延续，如果没有男性子嗣，就会被看成是断了“香火”。因此，在中国封建社会，为了“香火”，为了不绝后嗣，实行了一夫多妻制。这可是违背了天伦道德。因此，在中国封建社会，家、伦理、道德被畸形得倡导和发展，家庭、宗族、国家的群体意识严重制约了人的个性自由。二、西方文化以个人为本位（一）家庭成员相对独立与中国伦理道德不同，西方文化中的伦理道德观认为个人与家庭之间的关系是依靠契约联系在一起。主要表现是强调个人自由、个人权利、个人的独立性，以自我为中心，重视人的尊严。这种以个人为本位的观念指导下，西方的家庭结构较为松散，因此，家庭观念意识淡薄，特别是在中世纪后期和近代，私有制深入到了家庭内部。父子、兄弟、夫妻各有各自的私有财产，这就是每个成员的独立奠定了基础。

（二）法律法规是维系家庭的方式私有制深入到了家庭，那么相应的法律关系、权力关系也必然随之进入家庭内部，成为家庭成员之间最主要的关系，与中国不同，父权