西方修辞学的诞生

西方修辞学的诞生

英语是从公元前5世纪开始的，已有2500多年的历史。修辞学最初是作为一门雄辩术跻身于人类文明史的,曾在古希腊罗马的政治、文化生活中起过十分重要的作用。古希腊罗马人将雄辩术运用于立法审议、军事会议、民众大会及各种社会活动中。这些原始的修辞活动经亚里斯多德、昆特里安、西塞罗等古典修辞学家的整理提炼,上升为一门独立的学科。任何语言都有修辞实践,其区别只在于是否使它上升到理论水平而已。中国是个文化悠久、渊源流长的国家,从先秦开始就有资料记载中国的修辞实践.在英美,尽管今天的英语修辞学成了西方修辞学的代表,可是英语作为一门语言还是在古希腊罗马修辞学问世一千余年以后才形成的。所以英语修辞学实际上只是古希腊罗马修辞学的一个分支。英语修辞学名称为rhetoric,源自希腊语rhetor,意为大庭广众演讲的人,在早期是一门训练说话或讲演的艺术,即雄辩术。在英语里,修辞学最初是“引进”学科,这种状态延续了上千年之久。直到十六世纪以后,英国才开始有了威尔逊、坎贝尔等负有盛名的修辞学家。随着社会的需要与发展,以雄辩术为起源的修辞学,几经起落,在很多方面都发生了巨大的变化。从年代上看,古希腊罗马人开创的西方修辞学经历了传统修辞学和现代修辞学两个阶段。人们通常把乔治·坎贝尔,休·布菜尔和理查德·惠特利等苏格兰修辞学家分别于1776年、1783年和1828年所著作品的问世看作是传统修辞的终结和现代修辞学的开始。(一)亚里斯多德的修辞学观公元前五世纪古希腊西西里岛上柯拉克斯为了帮助该岛居民从被推翻的政治寡头手里夺回土地而进行财产诉讼,提出了一些供法庭辩论的演讲原则。后被文人学者加工整理为公众演说的规则,当时称之为劝说术,它包括开场白、叙述、论点论据、旁证材料和结论几个部分。这就是西方修辞学的最早胚芽,柯拉克斯也一直被公认为修辞学的奠基人。古希腊对后世影响很大的修辞学家还有苏格拉底、柏拉图和亚里斯多德。他们一脉师承,而青胜于兰。苏格拉底(公元前470年一前399年)在学术上创立了定义法与归纳法,其哲学观点近乎诡辩派。柏拉图(公元前427年一前374年)对修辞学一直抱怀疑态度,尤其对修辞手段及技巧持否定观点,对它们所产生的修辞效果是否合乎伦理提出质疑。他提出:“难道仅仅具有劝说的能力就可以无限地利用劝说手段的威力吗?”这个问题即使在现代修辞学中,也认为是个应该引起重视的问题。柏拉图攻击当时的修辞学者只把劝说作为一种手段,而不管其最终目的与效果。他认为修辞之于正义恰如诡辩之于法律,是一种“雪花膏”之类的用以娇饰和欺骗的艺术。亚里斯多德(公元前384年一前322年)被认为是第一个总结古希腊修辞实践使之上升到理论,并且第一个从哲学角度来考虑修辞学的人。他给修辞学下的定义是“一种判断案例的能力和有效的劝说手段”。他认为修辞学是一种技巧,既可用于善良的目的,也可用于邪恶的目的。亚里斯多德著有《修辞学》一书,共分三卷,系统地论述了语言修辞的各种要素及演说体的立论、布局和风格等。并探讨了明喻、暗喻、夸张、映衬等辞格。在第一卷中他提出修辞主要是一种劝说手段,并列举出影响这种劝说效果的三种因素―—逻辑推理,对人类各种特性及伦理的了解,和激起各种情感方式的掌握。接着又分析了演讲中说话人一—话题——听众的关系,认为这三者中起决定作用的是后者。而听众又是大致属于三种类型的,于是他将演说体按听众的不同而分为法庭辩论体、政治审议体和典礼藻饰体三大类型。在第二卷中亚里斯多德指出要达到一定的修辞效果,除了演说体论证充实可信和演说者品行端正之外,听众的情绪也起着十分重要的作用。为此他分析了气愤、冷静、友好、恐惧、信任、羞耻、无耻、慈善、冷酷、怜悯、义愤、嫉妒等十几种情感产生的原因及其影响。此外,还提出了“命题”(topics,古希腊语为topoi,意为“场合”)说,列举了使用省略三段论的二十八种“场合”,如对立论、因果论、词义论、局部到整体论等等,在第三卷中,亚里斯多德主要论述了布局与风格。他主张演说体分为两大部分:论点及论据,再附带引言和结论两部分。对于语言风格他提出了清楚、得体、正确、不卑不亢等原则,分析了形成优美风格及拙劣风格的各种原因和条件。并着重指出风格的得体体现在口语、笔语及其他各种语体的区别。如同是口头劝说,政治性演说与法庭辩论要有不同。而书面劝说体总的来说都要比口头劝说正规。在所有书面劝说中,典礼藻饰体最为正规完美,法律辩论体仅次之。公元一世纪前后,随着希腊的被征服,希腊人的修辞学进入了罗马社会。罗马统治阶层出于政治上的需要,非常鼓励雄辩术的推行。历朝皇帝都拨巨款,作为修辞学专门学校的经费。各大城市擅长修辞学的专家,经常进行演说竞赛,极力发挥自已的演说技巧,纷纷精心择词,刻意组句,以炫耀一时。这一时期最有名的修辞学家有罗马人西塞罗(死于公元43年)和西班牙人昆特里安(死于公元95年)。西塞罗是罗马著名的政治家与文学家,也是亚里斯多德修辞学的发扬光大者。西塞罗著有《论演说家》(DeOratore)和《演说家》(Orator)。在《论演说家》一书中,他对演说者本人的文化素质、立论取材和语言风格提出了明确的要求。在《演说家》一书中,他认为一个理想的雄辩家必须是一个知识渊博的人,所用的语言应该是适应人类情感和理想的、有力且优雅的,说话必须正确、清楚明白和风雅切题。西塞罗本身就是杰出的演说家,他还著有许多演说辞,分法庭演说体和政治演说体两种。他的演说辞按照修辞程式组织材料,词汇丰富,句法考究,句子讲究妥贴排列,局部之间要求对称,句尾特别注意音调的抑扬顿挫。他还善于使用提问、直接向对方致词、比喻、讽刺等修辞手段。他的演说文辞风格被后来的一些作家和演说家奉为榜样,造句格式也被称为“西塞罗式的句法”。在语言风格方面,他将所有语言形式分为高雅、中和、低俗三种,要求不同的场合采用不同的风格,不同的风格择用不同的词句。就修辞学本身来说,到了西塞罗时期,它已不再仅仅意味着雄辩术了。它的范围已从辩论劝说扩大到了诗歌、戏剧和几乎一切的语言形式(逻辑学除外),开始了从口语劝说向口语、笔语同时进行的初步转移。与西塞罗同时代的西班牙修辞学家昆特里安著有《演说学原理》(InstitutioOratoria),是训练演说者的最全面的著作之一。全书共分十二卷,探讨了修辞学理论与技巧;涉及了罗马教育和公众演说的各个方面,包括文章结构、辩论方法、文体风格、记忆技巧和演讲方式等。数百年的古典修辞实践使它形成了有着独立特点(1)以口语为主,2)以劝说为主)的理论。后世修辞学家综合各家学派,认为古典修辞学理论大致包括以下五大组成部分:(1)立论(Inventio)一一如何选择将要加以发挥的论据、论证,分析演讲的场合与听众;(2)布局(Dispositio)——如何安排这些论据、论证的先后次序;(8)风格(Elocutio)——如何运用语言材料,尤其是修辞格,使演讲清楚、准确、生动和贴切;(4)记忆(Memoria)——如何记忆将要发表的演说;(5)演说方式(Delivery)一—如何运用语调、讲话速度、手势和面部表情等手段。(二)古典修辞学的拓展与拓展在中世纪由于专制主义的高压统治,共和制被废止,民众大会被解散,公民权利被剥夺,雄辩术很快失去了原先举足轻重、左右民众的社会和政治意义,沦为为皇帝歌功颂德的工具。同时由于基督教的传播及教会的巨大影响,人们被告知一切真理都是上帝创造的,凡夫俗子只要能了解、解释、传播上帝的旨意就够了。于是古典修辞学所倡导的“立论”便变得无足轻重了,而能帮助牧师布经讲道、阐经释义的风格便上升到了极为重要的地步。因此,这个时期的修辞学研究很快就被宗教作家接替了。最早把修辞融会于经院哲学和布道传经的有鲍尔(Paul).约翰·克利梭汤姆(JohnChrysostom)和奥古斯丁等宗教作家与牧师。其中影响最大的是奥古斯丁。他著有《基督教义》一书,书中探讨如何通过修辞手段来阐释《圣经》。尤其是其中的第四卷,被认为是专为牧师布道而撰写的修辞理论。由于活字版印刷术的应用,加上人们对于《圣经》的重视,修辞学正式从口语修辞转到了书面修辞研究,逐渐成了一种规范与评价文学作品的工具,也成了中世纪大学课程的三艺(语法、逻辑、修辞学)之一,在人文教育中享有很高的地位。文艺复兴使古希腊、罗马文化重新受到重视,古典修辞学也重新得到认识与研究。米丽阿蒙·约瑟夫(SisterMiriamJoseph)将文艺复兴时期的修辞学家分为三大派:复古派,辞格派及拉姆斯派。以英国修辞学家托玛斯·威尔逊为首的复古派坚持古典修辞学的原则与观点。威尔逊著有《推理规则》(RuleofReason,1551年),《修辞艺术》(ArteofRhetorique,1553年)及《作文》(Composition)等著作。在《修辞艺术》一书中,他重新阐述古典修辞学思想,坚持亚里斯多德与昆特里安的观点,将修辞理论分为立论、布局、风格、记忆、演说方式等五大部分;同时倡导西塞罗的“高雅、中和、低俗”等风格三分法,尤其倡导西塞罗的华丽文体。在《作文》一书中,他模仿西塞罗句式与文体,十分重视节奏、韵律,将“词儿用适当的方式进行组合”。以辞格主义者为首的一派重修辞轻逻辑,将辞格条分缕析,越分越细。亨利·皮谦在他的《辩才之园》(1577年)一书中区分了184种辞格,为他的读者提供了“语言的各种花朵、色彩和装饰,以及各种劝说、体裁和形式”。乔治·普吞汉的《英诗艺术》(1589年)详尽地处理了121种辞格,其中的107种来自昆特里安的《修辞学》。以拉姆斯为首的拉姆斯派则亟逻辑轻修辞。把立论、布局、记忆划给逻辑,只把风格与演说归于修辞学。但他主张将肢解后的修辞训练与哲学训练同时进行,在他主持的Presles大学教学中,法国著名学者太朗(Talon)上午讲哲学,他下午讲修辞学。这三大派修辞学家,一派一味复占,一派为辞格丽辞格,另一派肢解分割。这些脱离社会现实、毫无实用价值、繁杂琐碎的做法在当时激起了—些人的不满,遭到了嘲弄与反对。大主教犹尔(BishopJewel)在《与修辞学家分庭抗礼的演说》(AnOratioContraRhelorican,约1557年)一书中声称“修辞学是徒劳无益的东西”。三十年后,英国古物学家及历史学家康登在他的《大不列颠》一书中宣称“决不采摘辩才园中的任何一朵鲜花”。理查德·马凯昂在《中世纪的修辞学》一文中指出:“确实,不管用一门学科的哪一方面(加语言风格或文学价值或话语效果)来衡量这一时期修辞学的成就,那么修辞学在中世纪可以说毫无历史可言”。(三)“风格”与“修辞”从十八世纪起,随着人们对母语的关注越来越热切,英国兴起了纯化母语运动,人们对语言逐渐有了新的认识。人们认识到语言不再是自我表现的工具,而是表现人们千差万别的经验,并用以交流思想感情的工具。十八世纪下半叶至十九世纪初,一些知名的苏格兰修辞学家如凯姆斯、坎贝尔、布菜尔和瓦特利等,出于这种语言新认识,用新的心理分析方法,批判地继承和发展了古典修辞学,为沿袭了二千多年的传统修辞学注入了新鲜血液,揭开了现代修辞学的序幕。布菜尔著有《修辞讲座与纯文学》(1783年),书中探讨了如何激起情感的修辞手段,被现代修辞学界认为是修辞学理论的第六大组成部分。坎贝尔著有《修辞哲学》(1776年),书中分析了语言与心理作用的关系,认为人类能力有高有低,易于受情感的牵制,高尚的举动往往是理性言辞引导的结果.他还认为标准语言必须由标准词语构成,而标准词语必须具备三个条件:母语化、规范化和当代化。可是由于现代科学技术发展对各种传统观念的挑战,现代语言学、心理学、美学的萌芽与发展,使传统修辞学作为一门规范与评价文学作品的工具逐渐失去优势。所以从十九世纪到二十世纪初,人们认为修辞学技巧与研究均已过时,有人甚至将这种研究斥之为“离经叛道”。直到二十世纪初,公众演说中所运用的“风格”仍被斥之为“花里胡哨的演说体”,“修辞”则意味着“风格绚丽的散文体”。至今我们可以在任何一本权威性英语词典中找到对“Rhetoric”所下的褒、贬戳然相反的两种定义。如韦氏新世界突国英语词典(1979年版)对“Rhetoric”的定义为:1、theartorscienceofusingwordseffectivelyinspeakingorwriting,esp.,now,theartofscienceofliterarycomposition,particularlyinprose,ineludingtheuseoffiguresofspeech.)(说话或写作中有效使用语言的艺术或科学,尤其是现在,是一门包括如何运用辞格进行写作,特别是散文写作的艺术。)2、artificialeloquence;showinessandelaborationinlanguageandliterarystyle(措词、文体的浮夸卖弄与悉心修饰)。英国朗曼当代英语词典(1978年版)对“修辞”的定义为:1、theartofspeakingorwritingsoastopersuadepeopleeffectively(为了有效地劝说别人而使用的说、写艺术)。2、derog.speechorwritingthatsoundsfineandimportant,butisreallyinsincereorwithoutmeaning(贬义:表面华美、含义深刻实则虚假而毫无意义的演讲或文章)。现代英语修辞学者认为,修辞学的本来宗旨是奉扬正义、寻求真善美,可是眼下的世界并非完善,它良莠不分,好坏混杂。修辞学这个中性的技巧可以被善良的人用于正义的目的,也可为市侩小人用以谋求私利。因此现代修辞学从价值上把修辞学分为积极修辞(honestrhetoric)与消极修辞(mereorfalserhetoric)两大类型。尽管作为一门学