伤感文章之宋韵在苏轼美学中的呈现

摘要：“韵”是我国封建社会后期艺术审美的价值取向，至宋代才定型成熟并推广到一切艺术领域。本论文通过范温对宋韵人文内涵“有余意之谓韵”的阐释，并与书画领域中“逸品”境界相结合，体悟蕴含于其中的苏门美学思想，理解宋韵远离人生和深入人生的矛盾统一。最后突出苏轼对平淡之韵的追求，超越形似，突出主体意向和游戏创作态度，表现出特定时代士大夫的生活态度与人文倾向。妙造自然，巧夺天工，这一切是审美的艺术与审美的人生的有机统关键词：宋韵；逸品；苏轼；平淡“韵”是我国封建社会后期艺术审美的核心命题，其内涵经历了相当长的发展过程，至宋代才定型成熟，宋代对“韵”的内涵的界定既有历史的积淀，又有时代的选择。宋词及苏轼词借宋韵而含英咀华，影响深远。宋韵亦以宋词的品格，尤其苏轼词的品格为阆苑，为土壤，得其滋润而根深叶茂，由此形成了封建后期美学的核心命题。一、“有余意之谓韵”中国古代美学从人物品藻开始，逐渐进入艺术领域，对“韵”的追求也如此。南齐画家谢赫开始以“韵”评画，在《古画品录》中，他提出“绘画六法”，其第一法即“气韵生动”，并对陆绥评为“体韵遒举，风采飘然”，评毛惠远“力遒韵雅，超迈绝伦”。唐代司空图进而以韵评诗，他说：“近而不浮，远而不尽，然后可以言韵外之致。”他还提出象外之象，景外之景”的观点，与“韵外之致”内涵相同，都是“可望而不可置于眉睫之前”的意思。从谢赫到司空图，“韵”开始脱离人物品藻，进入艺术审美领域，其内涵逐渐集中在含蓄能留，而剥离了其中的人文内涵。到了宋代，苏轼、黄庭坚把韵胜提到艺术审美的最高标准，表现出封建后期艺术审美的价值取向。苏轼直接言韵者不多，但对韵的内涵多所畅发，影响了黄庭坚。黄庭坚则明确以韵胜来评品书画，他说：“凡书画当观韵。”认为苏轼书画皆以韵胜。如说：“翰林苏子瞻书法娟秀，虽用墨太丰，而韵有余，于今为天下第一。”黄庭坚也没有对“韵”的内涵加以界定与说明，这一任务由受苏黄美学思想熏的范温来完成。范温乃秦观女婿，其论诗著作有《潜溪诗眼》，已亡佚。“宋人谈艺书中偶然征引，皆识小语琐，惟《永乐大典》卷八零七《诗》字下所引一则，因书画之‘韵'推及诗文之‘韵'，洋洋千数百言，匪特为‘神韵说'之弘纲要领，抑且为由画‘韵'而及诗‘韵'之转綟进阶。严羽必曾见之，后人迄无道者。”[1]钱钟书先生钩索出他论“韵”的一段文字，不但使我们进一步了解了范温其人，而且可以体悟他所畅发的苏门美学思想。l=J.=J范温的谈“韵”的这段文字主要有三层意思。首先，指出“韵”最早是指声韵，后来用于书画领域，而到宋代则推广到一切艺术领域，并且作为艺术作品的最高的审美标准。范温这样概括“韵”这个概念的历史演变：“自三代秦汉，非声不言韵；舍声言韵，自晋人始；唐人言韵者，亦不多见，惟论画者颇及之。至近代先达，始推尊之以为极致；凡事既尽其美，必有其韵，韵苟不胜，亦亡其美。”凡是最美的，必定有韵。所以又说：“韵者，美之极。”其次，“韵”的涵义和过去比已有了变化。王偊所提出的对“韵”的理解，大致概括了宋以前的美学家对于“韵”的各种规定，范温都否定了，并提出了自己的规定：“有余意之谓韵”，即所谓“大声已去，余音复来，悠扬宛转，声外之音”。而为了有余，就必须简易平澹，如陶潜诗“质而实绮，癯而实腴，初若散缓不收，反复观之，乃得其奇处”。“夫奇而腴、与其奇处，韵之所从生，行乎质与癯而又若散缓不收者，韵于是乎成”。而“曹、刘、沈、谢、徐、庾诸人，割据一奇，臻于极致，尽发其美，无复余蕴，皆难以韵与之”。再次，“韵”并不是某一种风格的作品所独有的，而是各种风格的艺术作品都可以具有的。范温认为，巧丽、雄伟、奇、巧、典、富、深、稳、清、古等各种风格的作品，只要“行于简易闲澹之中，而有深远无穷之味”，都可以有“韵”。l=J.=J按照范温这种分析，所谓“韵”，乃是对于审美意象的一种规定，一种要求，即要求审美意象“有余意”，或者说，“行于简易闲澹之中，而有深远无穷之味”。符合这一要求，就是美；不符合这一要求，就不是美。二、“韵”与“逸品”的境界统一宋代美学中这种“韵”的突出，和书画领域中对于“逸品”的推重是有联系的。到了北宋，黄休复著《益州名画录》，把画分为“逸”、“神”、“妙”、“能”四格，并且把“逸格”列于其他三格之上。四格中，“能格”地位最低。所谓“能格”，是指画家对山川鸟兽的特点观察的很精细，再加上技巧很高，所以能创造生动的形象，“妙于形似”、“长于写貌”、“尽事物之情”。同属于上品的“逸格”、“神格”、“妙格”三者的区别就不明显了。黄休复对“妙格”的说明是“曲尽玄微”，显然是和老庄的美学相联系的。“妙”就是超出有限的物象，通向宇宙的本体和生命。所以张彦远说：“若气韵不周，空陈形似，笔力未遒，空善赋彩，谓非妙也。