花鼓舞在民族民间舞蹈中的表演与发展关于峨山彝族花鼓舞的传承与发展峨山首届彝族花鼓节调查报告

花鼓舞在民族民间舞蹈中的表演与发展关于峨山彝族花鼓舞的传承与发展峨山首届彝族花鼓节调查报告

2006年12月，纳山彝族自治区举办了纳山彝族的“鼓花节”。开幕式上,上千人的花鼓方阵气势浩荡,鼓声震天,令人震憾,令人鼓舞。大街小巷各乡镇花鼓代表队的表演,更是异彩纷呈,鼓声此起彼伏,令人目不暇接。数以万计的围观者,使原本就不太宽敞的交通主干道越发的拥堵阻塞,花鼓舞大赛表演者却是乐在其中,兴罢方去。整个峨山县城鼓声、歌声、人声融为一体,沉浸在一种浓浓的、喜庆的节日当中。在整个活动中,最令人瞩目的是花鼓舞大赛,参赛队伍人数众多,共有681支队伍、20,000人,全县有七分之一的人口参加了这次活动。每一支花鼓队都在“龙头”的带领下,合着铿锵有力的锣鼓声,演绎着丰富的队形变化。高潮时,表演者忽起忽落,踏跺翻转,流畅自如,尽兴挥洒,无不体现出“花鼓舞”的奔放热情和彝族人特有的性格气质。在700多支表演队伍中,有50支队伍的表演技艺尤为精湛,风格浓郁,表现突出。然而,在这些队伍中,有个别领舞者的表演格外的个性化,既松弛又协调,特别是在跺步跳起的瞬间,那“法儿”尤其让人叫绝,令观者产生投入其中不能自拔之感。看罢一个接一个的“花鼓舞”的精彩表演之后,使我们对峨山彝族“花鼓舞”有了全新的认识,同时,对“花鼓舞”的起源,历史脉络,流传地,表演特征,表演程序、舞蹈动作的发生与发展、曲调、表演场合、特定环境下表演花鼓舞的特殊意义有了探寻的极大兴趣与冲动。峨山彝族“花鼓舞”不仅是彝族人民交流感情,增强体质体能,丰富文化生活的集中体现。同时,它对民族团结,建构和谐社会都将起到重要的作用。一、峨山彝族民间舞蹈概述彝族有着悠久的历史,可追溯到上古洪荒年代。峨山,旧称为嶍峨,位于昆明以南的玉溪市辖区。峨山彝族有三种自称,即“纳苏”、“聂苏”和“勒苏”。1954年始定为“彝族”。峨山是中国第一个彝族自治县。是云南省最早实行区域自治的地方。彝族是峨山的主体民族,据1982年人口普查,在全县人口12,1843人中,彝族有5,8592人,占总人口的48.09%,人数居其他民族(汉族、哈尼族、回族、其他散居人口)首位。峨山县城的历史到今(2007年)历时四百九十六年。自一九八四年起,全县分为十二个区镇,共七十个乡及三个乡级镇,其中有三个民族乡。峨山彝族的语言,属汉藏语系藏缅语族彝语支的南部方言,文字属于未规范的、较古老的彝文,史称“爨文”或“韪书”。峨山境内民族民间舞蹈丰富,包括跳乐、烟盒舞、阿乖乐、花鼓舞、耍武艺、耍龙、耍狮子、板凳龙、毛驴灯、彩车、高跷、大头和尚、猫猫、蚌壳、花棍、道士跑灯等。按其活动的性质区分,大体可分为四种:自娱性舞蹈、节日舞蹈、祭祀性舞蹈、礼节性舞蹈等。其中主要以祭祀性舞蹈和节庆舞蹈为主。如:在彝族丧事中,有跳舞娱尸的习俗。娱尸时最常用的是跳花鼓,其次是耍武艺。比较排场的丧事,会出现多班舞队同舞的场面。另外,在春节后的第一个赶街的日子—“开新街”上,有裝会传统的地方,街子上和附近村落的舞蹈和杂耍节目都到街上热热闹闹地表演,以象征着辞旧迎新年,祈求新的一年兴旺发达、吉祥如意。在“开新街”出现的多种多样的节目中,最为普遍的是耍龙舞,跳乐、烟盒舞、花鼓舞、耍武艺、耍狮子、板凳龙、毛驴灯、彩船灯、高跷、大头和尚、蚌壳、花棍等节目也同时表演。峨山县一年一度的“开新街”活动,使民族民间舞蹈艺术得到了继承和发展。二、“花鼓舞”的现状“花鼓舞”彝语称“者波必”,是峨山彝族的一种民间歌舞,过去主要是在丧葬时的一种带祭祀性歌舞。随着社会的发展,现在逢年过节、贺家、联欢、开新街、庆祝活动等场合都表演花鼓舞。它主要分布在县境的西北部,即彝族聚居的甸中、岔河、高平、塔甸、亚尼、富良棚、大龙潭等区。现在共有133支花鼓队。据调查,峨山的“花鼓舞”最早是1898年前后由甸中石虎村李国福到昆阳宪法多(今属晋宁县)一带学回来后,大约于1901年由玉溪上厂村传入塔甸瓦哨宗旧寨;1913年传入大龙潭各雪;1916年传入甸中西就;1916年由昆阳县莫达村传入大龙潭以他斗,1936年传入九街;1946年由甸中西就传入岔河玉壶;1947年由玉壶传入富良棚乐里冲……。“花鼓舞”传入峨山至今已有百余年历史。在最早跳花鼓的几个村寨中,已经有了五代花鼓艺人,如:大龙潭区各雪、以他斗,甸中区新富等。“花鼓舞”不像“跳乐”人人都会跳,需经师傅传授。“花鼓舞”主要在丧事时表演(只限于50岁以上正常死亡的老人葬礼时才举行)。此舞由男子组成,五人一棚(队),由一名叫“龙头”的师傅持箐鸡尾(也称龙头)领舞,其他每人用一花鼓,挎于右肩垂至左腋,胸前缀一面小圆镜,左手甩一条毛巾,右手拿鼓槌敲鼓,合着鼓钹声边敲边舞。其伴奏乐器有鼓、大锣、小锣、钹。“花鼓舞”与其它歌舞的表演形式不同,其他歌舞是有乐器伴奏或者边舞边唱,而“花鼓舞”则是唱一段停下来再跳,舞一段停下来再唱。唱时无伴奏,只是舞者用鼓槌在鼓边木上敲着节拍。演唱的曲谱都是花灯调,唱词清晰,别具风趣。解放后,女性也参加跳鼓,还有男女混合登场的。人数也由从前的五人增加到九人以上。“花鼓舞”有急鼓、板鼓两种类型。急鼓热烈奔放,板鼓则柔中有刚,所谓急鼓就是快节奏的鼓舞,板鼓的速度比急鼓慢一倍。急鼓刚劲有力,这是“花鼓舞”总的风格。动作多用跳、蹬、跺、转。但是因传入的时间和地点不同,以及艺人的继承和发展程度等因素的影响,所以形成了各地区在风格特点上的差异。富良棚一带的“花鼓舞”动作大方有力;塔甸一带的刚柔相济,弹跳起来有腾飞之势。而岔河等地的则又是刚柔中多见风趣。如急鼓中的动作“左半落”、“右半落”、“后左半落”、“后右半落”,富良棚乐理冲村是跳起落地时半蹲,力度偏重;塔甸九龙村是挑起落地时全蹲,又快速立起,似蜻蜓点水。而岔河宝石村的动作是以快见长,如做“左甩开”、“右甩开”等动作时,左脚落地右脚速起。有少数地方还有模拟动物动作的舞段,如甸中石虎村的“小兔舞”等。在调查中我们了解到彝族花鼓并非是彝家原创的传统文化,传说花鼓舞的源头是江淮文化在云南的一种延传,与昆明四周的“秧老鼓”同出一辙。在花灯表演中,“秧老鼓”主要是作为花灯的“过街”、“打场子”之用,是花灯演出的一部分。虽然多少年来彝族已把“秧老鼓”搂进了自己的怀里,并赋予了彝家的“颠跳步”等特殊的舞态,大大丰富了花鼓舞的腿部动作,但是,今天的彝族花鼓在鼓的大小、背法、人数及伴奏乐器上基本上还与“秧老鼓”完全一样,舞姿舞态中常常也会显露出许多汉文化本源的痕迹。自“花鼓舞”传入峨山以后,经过几代彝族艺人的继承发展,无论在动作套路和内容形式等方面都有了新的发展变化。从前的花鼓舞是唱的多,跳得少。而现在的花鼓舞是跳的多,唱的少。如:“小过”、“大过”、“进拜”、“螺丝转”、“梅花舞”等均以舞为主。据花鼓艺人施顺章说:“过去花鼓动作少,现在这些是我们编跳的。”这都说明了“花鼓舞”也随时代的变化而变化,随着时代发展而发展,其中的变异与创新,充分反映出彝族人民的审美需要,体现了彝族人民的精神风貌。彝族人以宽阔的胸襟接纳并溶汇了许多远道而来的艺术精髓,历经百年的发展,逐步渗透到彝族的文化生活中来,把外来的“秧老鼓”,从从容容地化为了今天云南彝族中颇具影响的舞种之一:“彝族花鼓舞”。三、“花鼓舞”的保存与发展在首届彝族花鼓节上,峨山县委书记何雪峰说道:“本次比赛,本着弘扬原生态花鼓舞为目的,鼓励各乡镇积极参加,要求各参赛队必须保持自身原有的舞蹈风貌,不要为参赛去改变或故作雕琢,旨在保护和挖掘‘花鼓舞’的文化价值,极力开发峨山民族文化资源,打造品牌,切实把民族文化建设、构建和谐社会摆到首要位置。”正是在峨山县委领导高度重视,统一认识,政策措施有力的保障下,才使本届花鼓节取得了较大的成功。此次参赛队伍之多,参赛人数之众,可谓盛况空前,百花齐放,呈现出“十里不同俗,百里不同风”的景观。让我们真正感受到了峨山彝族“花鼓舞”极强的民族性,看到了民间舞蹈文化中蕴藏着的民族精神。在经济文化化与文化经济化的趋势引起高度关注与激烈竞争中。如何建立云南文化大省,需要在更高的角度、更宽的视野审视我们的文化。同时,民族、文化、传统也正在受到强烈的冲击,最重要的环节是怎样保护好我们自己的文化与传统。“一个民族不在于大小,就在于是不是有独特的文化,如果没有,民族就消亡。”从中我们悟到了什么?需要思考的更多更多……。峨山“花鼓舞”有着悠久历史,文化内涵深厚,具有很高的艺术价值,是一种群众基础厚实的原生态舞蹈。民族文化的首要意义是对现有的民族文化、民族社会、民族生活应产生极积的作用。当前非物质文化遗产的建设,文化保护工作正在全国如火如荼地展开着。民族文化遗产工程,每5年一次的民族艺术展演,民间文化的普查与开展,民舞集成的收集与整理,政府都在人力与物力上给予了大力的支持。在这样一种大好形势下,着力做好对“花鼓舞”保护工作尤显重要,当务之急是要思考怎样扎扎实实地去实施保护。彝族花鼓舞与其他舞蹈一样有发生、发展、消亡的过程。保护和传承我们的传统文化,除了行之有效的措施外,还要投入更多的民族感情。(一)传承民族文化1、在保护传统“花鼓舞”的表演形式、地域特点、舞蹈风格、动作套路的基础上,出台有利于“花鼓舞”发展和普及的政策与措施,保护好民间艺术传人,给他们提供能充分施展自身技艺的空间,以利传播民族舞蹈文化,使现存的“花鼓舞”更加发扬光大。2、从中小学生开始,加强“花鼓舞”的普及与推广。可将“花鼓舞”作为中小学生健身或娱乐性舞蹈纳入素质教育的范畴,进入校园文化生活,培养他们珍爱传统,树立热爱本土文化的观念。3、充分发挥县、乡镇群文馆站的作用,有组织、有计划的进行“花鼓舞”的推广工作,对民间舞蹈的传承起宣传指导作用。4、在政府部门的大力支持与配合下,聘请有关专家与当地的研究人员共同对现有“花鼓舞”种类进行认真梳理,采用现代化高科技手段建立彝族民间舞蹈文化资源库,为传承和发展民族民间舞蹈文化做出积极的贡献。(二)创新花鼓艺术我们的文化是创造的文化,而不是简单地延续文化。没有发展就没有创新,没有创新也就没有了存在的价值。随着经济、文化的不断发展,人们的审美追求也随之变化,只有与时代同步,与现实相结合,民间舞蹈文化才可能在发展中求生存。因此,对“花鼓舞”的保护与传承不能只停留在一成不变的延续,必须以适应社会的发展,满足人们日益增长的精神文化的审美需要为前提。彝族舞蹈亦需要吸收和借鉴其他民族的优秀文化才能发展自己;从一个民族的内部来说,则更应突破地域观念、支系观念、相互吸收、融合,这也是彝族舞蹈发展的需要。(三)创造民族品牌品牌“民族的,也是世界的”对于云南民族民间舞蹈文化的存在与发展有着极其深远的意义。建立云南文化大省依赖于云南特有的地理环境与多元的民族民间舞蹈文化构成。在文化产业异军突起,中央推导、颁布深化文化体制改革的若干文件,中国文化不断走出国门,在国外掀起中国文化热。在开发民族文化资源与发展民族文化产业的进程中,峨山“花鼓舞”具有打造民族艺术品牌的良好基础和价值意义。利用民族