传奇王阳明读后感充电交流

的“至乐”境界。正是这审美体验，无生命、无意义的自在之物才可成为审美对象，世界才会向我敞开，意义才能界“至乐”——“孔颜之乐”是王守仁追求的最高人生境界，也是其最高的审美境界。“至乐”或“乐”，在王守也正是从“至乐”境界出发，他认为作为本然状态的“良知”无善恶、无美丑。他说：“至善者，心之本体。本体一种澄明的“虚灵”心境状态。这种‘虚灵”的心理状态是审美活动得以进行的前提。“虚灵”不是无知无识的空的“至乐”境界。正是这审美体验，无生命、无意义的自在之物才可成为审美对象，世界才会向我敞开，意义才能界“至乐”——“孔颜之乐”是王守仁追求的最高人生境界，也是其最高的审美境界。“至乐”或“乐”，在王守也正是从“至乐”境界出发，他认为作为本然状态的“良知”无善恶、无美丑。他说：“至善者，心之本体。本体一种澄明的“虚灵”心境状态。这种‘虚灵”的心理状态是审美活动得以进行的前提。“虚灵”不是无知无识的空起来。在这叠书里，我印象最深还是《传奇王阳明》，通过对这本书的阅读，我见识了一个更为丰满雄浑的余姚先贤形象。很难，但立志却是可以做的。而且，立志必须以一生的坚忍不拔来努力实现。的意义，还一定要还愿到生活的实践当中才能够真正体现出它的价值。这一理论学说的提出在当时无疑是一个具有相当冲击力的行为，因为中国的知识分子一向有死读书且鄙夷实践的王阳明提出，要改变这种只讲“知”而不讲“行”的毛病，其重大意义可见一斑。我由此想到了现在常讲的理论与实践的辩证关系问题，理论指导实践，实践丰富理论，实践出真知，事才是每个人的本心；应该好好地去发现自己的良知，让良知主宰自己。我感觉，良知学说的提出，是对儒家“修身养性”观点的发展，其间明显的有佛家的思想影响。我甚至想到了也不免有些惭愧。从王阳明的传记出发，我接着阅读了剖析阳明心学美学的著作——《陆九渊王阳明与中国文化》，也是颇有触动，无论是读书过程中的小小笔记，还是一点点自己的想法，摘记于先生游南镇，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我依认知活动，作为客观存在的花，在山中自开自落，独立地存在于人的主观意识之外。无论我的生命存在的对象。因此“花”就不在审美主体之外了，而是审美主体的喜怒哀乐等生命同时，王守仁认为在审美活动中，由于意向性结构，审美主客体同时产生，不可相离，因此，他对审美体验作了进一步论述：里一觉，自去消融，真个是灵丹一粒，点铁成金。”所谓“觉”就是指主体的心理活动，是自我醒悟，对人生真谛仁看来，“良知”是人生、社会、历史的统一体。“致良知”凝聚着他的审美方式对历史使命、社会责任、人生价体生命意识的感召，就表明其体验美学关涉到人的终极关怀。作为审美对象的天之高远和地之深广，其自身是无法得里一觉，自去消融，真个是灵丹一粒，点铁成金。”所谓“觉”就是指主体的心理活动，是自我醒悟，对人生真谛仁看来，“良知”是人生、社会、历史的统一体。“致良知”凝聚着他的审美方式对历史使命、社会责任、人生价体生命意识的感召，就表明其体验美学关涉到人的终极关怀。作为审美对象的天之高远和地之深广，其自身是无法得?”又问，“天地鬼神千古见在，何没了我的灵明，便具无了?”曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的灵明，谁去辨他吉凶灾祥?天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵了，他的天地万物尚在何处?”这里与观花一样，王守仁强调审美活动中主客体间的意向性结构中的互动关系及其主体体，一气流通，不可间隔。这里，王守仁对审美主体生命意识的感召，就表明其体验美学关意象。同时，审美主体也感到了宇宙之无限及人在宇宙中的渺小。因此，他感叹“俯仰天地伟大的人类意识!如果没有人的意识(如死的人)，天地万物还有何美丑可谈，更无生命意义可言，世界就永远只在吾心之外。样有“真乐”，主要在于自寻忧苦迷弃，为世事所累，不能保持一种澄明的“虚灵”心境状态。这种‘虚灵”的心理状态是审美活动得以进行的前提。“虚灵”不是无知无识的空虚，点铁成金。”所谓“觉”就是指主体的心理活动，是自我醒悟，对人生真谛的瞬间把握，同义的理论升华。用生命体验人生意义是王守仁体验美学的最高境界，也是审美体验的核心。的瞬间把握，同时也是自我心灵的升华。又说：“可知是体来听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。全摆脱个人名利、贫富穷达的无私境界。这种境界是王守仁的落脚点。这也正是“孔颜之乐”的精神实质。因此，的主导作用。天地鬼神万物的意义和生命是我的灵明的投射，是我的灵明的延伸和另一体。同时，作为有限的生命未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便如此花不在你的心外。这里，王的瞬间把握，同时也是自我心灵的升华。又说：“可知是体来听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。全摆脱个人名利、贫富穷达的无私境界。这种境界是王守仁的落脚点。这也正是“孔颜之乐”的精神实质。因此，的主导作用。天地鬼神万物的意义和生命是我的灵明的投射，是我的灵明的延伸和另一体。同时，作为有限的生命未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便如此花不在你的心外。这里，王--------------------------------------------------------------------------------民国的王学风潮由于历史的原因，王阳明作为中国唯心哲学的代表，在我过去受教育的课本中罕见其我对王阳明大感兴趣的书，一个是《从大历史的角度读蒋介石日记》，其中反复提到蒋介石对王阳明的推崇和信奉；一个是《明朝那些事儿》，把王阳明写得神乎其神。后来在不同的书中看到，王学在民国是大为流行的。教育家陶行知名字的来历，其本名陶文濬，因信奉王阳明的“知行合一”学说，先改名“陶这两个典故也就印证了王学在民国的影响力。--------------------中有仲尼”的“至乐’境界的同时，王守仁强调审美体验在审美活动中的重大意义和作用。意志活动，而是一种具有感性自由的生命情感活动。这种审美活动的实现存在于审美主体的因此，体验亦即是生命体验，它具有强烈的情感色彩，使人进入心醉神迷、物我消融的“至乐”境界。正是这审美体验，无生命、无意义的自在之物才可成为审美对象，世界才会向我敞开，意义才能生成，同时，我的心灵也会得到提升，我的存在价值才能被确证。就此，王守仁以观花为例作了很形象的描绘：先生游南镇，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关?先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜依认知活动，作为客观存在的花，在山中自开自落，独立地存在于人的主观意识之外。无论体心灵的情感投射，审美主客体的意向性活动，才使那种“与汝心同归于寂”的毫无生命意。气质不美者，渣滓多，障蔽厚，不易开明。质美者渣滓原少，无多障蔽，略加致知之功，此良知便自莹彻。”虽得?”又问，“天地鬼神千古见在，何没了我的灵明，便具无了。气质不美者，渣滓多，障蔽厚，不易开明。质美者渣滓原少，无多障蔽，略加致知之功，此良知便自莹彻。”虽得?”又问，“天地鬼神千古见在，何没了我的灵明，便具无了?”曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的体生命意识的感召，就表明其体验美学关涉到人的终极关怀。作为审美对象的天之高远和地之深广，其自身是无法与天地同体，美善合一，美丑自融的“孔颜之乐”。美是礼的感性显现。这种体现个体生命存在意义的美(至乐)我的生命存在的对象。因此“花”就不在审美主体之外了，而是审美主体的喜怒哀乐等生命同时，王守仁认为在审美活动中，由于意向性结构，审美主客体同时产生，不可相离，因此，他对审美体验作了进一步论述：“天，没有我的灵明，谁去仰它高?地，没有我的灵明，谁去俯它深?鬼神，没有我的了，他的天地万物尚在何处?”这里与观花一样，王守仁强调审美活动中主客体间的意向性结构中的互动关系及其主体伟大的人类意识!如果没有人的意识(如死的人)，天地万物还有何美丑可谈，更无生命意义可言，世界就永远只在吾心之外。“真乐”，主要在于自寻忧苦迷弃，为世事所累，不能保持一种澄明的“虚灵”心境状态。这种‘虚灵”的心理状态是审美活动得以进行的前提。“虚灵”不是无知无识的空虚，而是点铁成金。”所谓“觉”就是指主体的心理活动，是自我醒悟，对人生真谛的瞬间把握，同时也是自我心灵的升华。又说：“可知是体来听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。只是这个要妙，再体到深处，日见不同是无穷的。”如果前者“觉”只注重了“顿悟”乐)只能在审美体验中把握。在审美体验中，审美主客消融，世界向我敞开，生命意义的瞬美体验的两种基本方式即顿悟式的“觉”和渐悟式的“体”。他说：“人若知这良知诀窍。随他多少邪思枉念，这它高?地，没有我的灵明，谁去俯它深美体验的两种基本方式即顿悟式的“觉”和渐悟式的“体”。他说：“人若知这良知诀窍。随他多少邪思枉念，这它高?地，没有我的灵明，谁去俯它深?鬼神，没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥?天地鬼神万物，离却我的灵明无间者也。所谓“礼字即理字”，亦即“心”(良知)是体现为社会与天地万物的准则，尤其是存在于吾心的道德与天地同体，美善合一，美丑自融的“孔颜之乐”。美是礼的感性显现。这种体现个体生命存在意义的美(至乐)验美学。正是这种体验美学，王守仁在中国美学发展史上有了独特的地位和深远的影响。--------------------------------------------------------------------------------王阳明的快乐境界乐”虽出自于“七情之乐”，但已是一种超越于此的高级精神境界。这个“乐”就不只是一王守仁的落脚点。这也正是“孔颜之乐”的精神实质。因此，在“乐”中，审美主体就实现之乐处”。有“美”之置。因此这里的“文”即是美。的体现人的主体意识和人格精神的道德律令，是对人的存在价值和意义的肯定。这体现了中国美学从道德境界走向审美境界亦即达到“天人合一”的“至乐”境界的重要特征。“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对缠身，使明镜般的“良知”不能朗现，才出现了“过与不及”之善恶和美丑之分。为了解其善恶自融，显现出“吾心自有光明月，千古团圆水无缺”心灵莹彻的“至乐”境界。与天地同体，美善