论墨子对管仲佐桓公的评价

论墨子对管仲佐桓公的评价

一、《管式》中的各官战国时期的讨论有助于理解不同理论的科学家的学术观点。例如，墨子不是儒，孟子不是杨墨，荀子不是十二子。庄子学派对《世界》中的每一种理论进行了评价。虽然争鸣中学者们常常“多得一察焉以自好”,这种相互辩论无疑为我们了解其思想主张提供了参考。由于管仲生在春秋初期且为一国之相,不同于战国时期那些争鸣论道的学者,所以尽管他在齐国实行变革的过程中也积累了一些治国理论,他的学说并没有成为学者们辩论的焦点,在当时及以后的几百年间也没有人对其治国思想作过系统的评说。作于战国中后期的《管子》是一部托名管仲的学派著作,多为对管仲思想的发展演绎,其本身并没有对管仲作出评判。佐齐桓公尊王攘夷、为五霸之首的宰辅管仲,是春秋舞台上的风云人物,其“九合诸侯,一匡天下”之功为历代美谈,后人对管仲的品评多看重其功业。法家韩非对公元前7世纪变法图强、一生为霸者之佐的这位齐相表现出由衷地赞叹与推崇,“管仲毋易齐”则齐桓“不霸矣”。P120“桓公得管仲,立为五霸主,九合诸侯,一匡天下;……外无敌国之患,内无乱臣之忧,长安于天下而名垂后世,所谓忠臣也。”P105-106三国时的诸葛孔明“每自比于管仲、乐毅”,P911直以管仲的功业为自己事业之标的。然而在现实中,并非每个人都像韩非、诸葛孔明那样持有相类似的观点,特别是那些以恢复三王的功业为政治追求的儒家学者,他们多从伦理道德的角度对管仲作出评判,他们的出发点多为是否符合先王的礼制。值得我们注意的是,即使同为儒学中人,同是“祖述尧舜,宪章文武”,却也有着各自不同的品评标准,这种持之各异的标尺最终导致了他们在对管仲评价上的差异。通过这些有着差异的评价,我们不但能初步了解管仲,而且对评价者的学说倾向也有所展露。二、儒家学者对管子的评论(一)孔子的批评管道德主义生当春秋初年的管仲佐桓公“九合诸侯”,其对周王室的卫护功不可殁;他的尊王攘夷的思想更容易激发起对周代礼仪制度充满温情的圣人——孔子的情感共鸣。从《论语》所载孔子对管仲的评说中,我们不仅看到孔子对管仲的嘉许,也看到了他对管仲的批评。《论语·宪问》载:子路曰:“桓公杀公子纠,召忽死之,管仲不死。”曰:“未仁乎”子曰:“桓公九合诸侯,不以兵车,管仲之力也。如其仁,如其仁。”子贡曰:“管仲非仁者与桓公杀子纠,不能死,又相之。”子曰:“管仲相桓公,霸诸侯,一匡天下,民到于今受其赐。微管仲,吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也,自经于沟渎而莫之知也”P981-992孔门师生对管仲的评价是对立的。对立的焦点为管仲是仁还是非仁。据《左传》、《国语》载,齐襄公在位无道,国将乱。于是鲍叔牙奉公子小白即后来的齐桓公奔莒,管仲、召忽奉公子纠奔鲁。后来齐桓公即位并迫使鲁国杀死公子纠,“召忽死之”,而“管仲请囚,鲍叔受之”。回到齐国后,桓公接受鲍叔之谏以管仲为齐相。管仲在齐国变法图强,使齐称霸诸侯。然而他不死公子纠、又相桓公的这段经历,招致了儒家学者们对其褒贬不一的评论。子路认为管仲“忘君事仇,忍心害理,不得为仁也”,P982子贡认为管仲“不死犹可,相之则已甚矣”,P989他们都不认可管仲之仁。孔子却从三个方面肯定了管仲,“九合诸侯,不以兵车”,嘉其使民免于战乱;“霸诸侯,一匡天下”,誉其尊王;“微管仲,吾其被发左衽矣”,赞其攘夷。有这三个方面的事功足以称仁。从这儿我们可看出孔子对管仲尊王攘夷之功及爱民思想的认同。《论语·八佾》载,“子曰:‘管仲之器小哉!’或曰:‘管仲俭乎’曰:‘管氏有三归,官事不摄,焉得俭’‘然则管仲知礼乎’曰:‘邦君树塞门,管氏亦树塞门。邦君为两君之好,有反坫,管氏亦有反坫。管氏而知礼,孰不知礼’”P206-212这段对话反映了孔子对管仲的批评。首先,孔子批评管仲不俭。“管氏有三归”,是说“管仲自朝而归,其家有三处也。家有三处,则钟鼓帷帐不移而具从可知矣。故足见其奢。”P210据《礼记·春官》,国君事大,官各有人,大夫则不能具官,常置一官以兼摄众事。P761而管仲为卿大夫却“官事不摄”,则其不俭可知。其次,孔子批评管仲不知礼。“塞门”、“反坫”都是天子诸侯之制。郑玄曰:“人君别内外于门,树屏以蔽之。反坫,反爵之坫,在两楹之间。若与邻国君为好会,其献酢之礼更酌,酌毕则各反爵于坫上。”P214管仲以卿大夫之位“塞门”、“反坫”,所以孔子讽其不知礼。最后,孔子认为管仲“器小”。司马迁对此曾解释说,“管仲,世所谓贤臣,然孔子小之。岂以为周道衰微,桓公既贤,而不勉之至王,乃称霸哉”P2136司马光不同意这种解释,他说:“愚以为周天子存而管仲勉齐桓公以王是教之篡也,此管仲所耻而不为,孔子顾欲其为之邪……管仲相桓公伯诸侯,禹迹所及冠带所加,未能使之皆率职也,而偃然自以为天下为莫己若也。朱紘而金而反坫而三归,此其器岂不小哉”卷九十八春秋初期,周天子的威信还未一落无余,且孔子对周朝的礼乐制度一往情深,“久矣吾不复梦见周公”,P441“如有用我者,吾其为东周乎”P1194故孔子之论未必如司马迁之言,他只不过批评管仲生活不俭,不知礼而已。然而孔子既许管仲以仁,却又批评他不俭、不知礼,这似乎前后予盾。《论语·颜渊》中孔子曾说,“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉”颜渊“问其目”,孔子答曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”P817-821按照这一说法,为仁者是需要克己复礼的,管仲僭天子、诸侯之礼怎能算得上仁呢。其实,孔子许管仲以仁主要是以事功为标的的。《论语·雍也》中的一段话反映了孔子这一思想,“子贡曰:‘如有博施于民而能济众,何如可谓仁乎’子曰:‘何事于仁!必也圣乎!尧舜其犹病诸!’”P427在孔子看来,那些“博施于民而能济众”的人不仅可称之为“仁”,简直可与“圣”相伯仲。既然管仲“九合诸侯,不以兵车”,攘夷狄使民免于“被发左衽”之难,其“博施于民而能济众”之功足以使其无愧于“如其仁”之誉。正是在这个意义上,孔子许管仲以仁。从这儿我们也可以看出孔子对事功的重视,以及舍人之小疵取人之大功,不以人之小过掩其大善的胸襟。这正是圣人的通达之处。(二)病犯三:在真道上,管孟子是孔子思想的忠实传播者。对于管仲,他们的态度并不一致。孔子予之以仁,对其事功深加赞许;孟子却认为其“功烈如彼其卑”,对“以力假仁”管仲颇有微词。《孟子·公孙丑上》载:公孙丑问曰:“夫子当路于齐,管仲晏子之功,可复许乎”孟子曰:“子诚齐人也,知管仲晏子而已矣。或问乎曾西曰:‘吾子与子路孰贤’曾西蹴然曰:‘吾先子之所畏也。’曰:‘然则吾子与管仲孰贤’曾西艴然不悦曰:‘尔何曾比予于管仲管仲得君,如彼其专也;行乎国政,如彼其久也;功烈,如彼其卑也。尔何曾比予于是’曰管仲,曾西之所不为也,而子为我愿之乎”曰:“管仲以其君霸,晏子以其君显,管仲晏子犹不足为与”曰:“以齐王,由反手也。”P173-176这里,孟子借曾西的话表达了他对管仲功业微薄的鄙夷。孟子认为,管仲执政40余年,不可谓不久;桓公对管仲又很信任,不可谓不专。有这两个条件足以佐桓公王天下,而管仲却仅止于称霸诸侯。管仲霸业与孟子“以齐王,由反手也”的王道相差太远了。所以孟子鄙薄管仲“功烈如彼其卑也”。王道与霸道是《孟子》中经常讨论的两个问题。孟子尊王道黜霸道,当然会对霸者之佐的管仲加以贬斥。《孟子·梁惠王上》载,“(注:孟子)曰:‘王之所大欲,可得闻与’王(注:齐宣王)笑而不言。……曰:‘然则王之所大欲可知已,欲辟土地,朝秦楚,莅中国而抚四夷也。以若所为,求若所欲,犹缘木而求鱼也。’王曰:‘若是其甚与’曰:‘殆有甚焉!缘木求鱼,虽不得鱼,无后灾。以若所为,求若所欲,尽心力而为之,后必有灾。’”P89-90在孟子看来,齐王“辟土地,朝秦楚,莅中国而抚四夷”就是霸道的表现。他不仅认为行霸道“后必有灾”,对行霸道的方式更是极力反对,“由此观之,君不行仁政而富之,皆弃于孔子者也。况于为之强战。争地以战,杀人盈野;争城以战,杀人盈城,此所谓率土地而食人肉,罪不容于死。”P516孟子认为,实行王道是平治天下的最好办法,所谓“仁者无敌”。“今王发政施仁,使天下仁者皆欲立于王之朝,耕者皆欲耕于王之野,商贾皆欲藏于王之市,行旅皆欲出于王之涂,天下之欲疾其君者,皆欲赴诉于王,其若是,孰能御之”P92孟子不仅否定了管仲的霸道,还指出管仲的霸道是“以力假仁”P221,并不像施行王道者,如尧舜那样是“性之也”,如汤武那样是“身之也”,P924管仲充其量是在“仁”的掩护下谋取私利而已。“以力假仁者霸”,“以力服人者,非心服也,力不赡也”;而“以德行仁者王”,“以德服人者,中以悦而诚服也”。P221基于这样的一种观点,管仲的霸业便得不到孟子的认可。至于管仲为什么仅止于霸而没有王,依据孟子的思想体系,根本原因在于管仲没有在修身上下功夫,只注重了外部的事功而没有加强内心的修养。《孟子·离娄上》说:“天下之本在国,国之本在家,家之本在身。”P493管仲有“三归”,又“塞门”、“反坫”,这些早已成了人们批评管仲不注重修身的证据和话柄。身之不修,纵能假仁以力服人、称霸诸侯,终究不能以德行王于天下。孟子把自己的王道理想高高凌驾于现实的霸道之上。他认为“五霸者,三王之罪人也”,对管仲的种种鄙薄,始终是基于这样的一种认识。孟子说:“天子适诸侯曰巡狩,诸侯朝于天子曰述职。春秋耕而补不足,秋省敛而助不给,入其疆,土地辟,田野治,养老尊贤,俊杰在位,则有庆,庆以地。入其疆,土地荒芜,遗老失贤,掊克在位,则有让。一不朝则贬其爵,再不朝则削其地,三不朝则六师移之。是故天子讨而不伐,诸侯伐而不讨。五霸者,搂诸侯以伐诸侯者也。故曰,五霸者,三王之罪人也。”P840-841三王时期,天子有其德、行其道,外出巡狩,考察政绩,有功者赏,不罪者罚。诸侯一次不朝贬其爵位,再次不朝削其封地,三次不朝就带领军队去变置其君。而五霸是凭借武力,挟持一部分诸侯,征讨另一部分诸侯。所以,霸道是对王道的背离,五霸是三王的罪人。孟子说,“仲尼之徒,无道桓文之事者”,P77也是对霸者之佐的管仲的一种间接贬斥。(三)《至元县患者道》作为孔子思想的传人,实现王道、仁政是孟子一生最大的政治理想。孟子生在战国中期,那时的社会形势用孟子自己的话说,就是“圣王不作,诸侯放恣,处士横议”,P456诸侯国之间“争地以战;争城以战,杀人盈城”。P561在这样一个诸侯异政、百家异说的年代,各个国家都在寻求新的路术以求自身的生存与发展。《史记·孟荀列传》说:“当是之时,秦用商君,富国强兵;楚、魏用吴起,战胜弱敌;齐威王、宣王用孙子、田忌之徒,而诸侯东面朝齐。天下方务于合纵连横,以攻伐为贤。”“而孟轲乃述唐、虞、三代之德”以游说诸侯,所以被认为“迂远而阔于事情”,P2343孟子的仁政、王道终究未能实现。荀子也是孔子的传人。他生活在战国晚期,历睹战国的混乱淆败、孟子的王道难以实现,所以批判地继承了诸子百家的智慧,把百家的学说融会贯通,并且基于当时由分裂趋向统一的社会现实,重新构架自己的思想学说。在对管仲思想的评价上,孟子批评他的霸术,认为霸术“以力假仁”,霸者是“三王之罪人”;荀子则认为霸道与王道同样值得肯定,“隆礼尊贤而王,重法爱民而霸”,P485“一天下”可以先霸后王。基于对霸术的认可,《荀子》一书中对管仲思想的评说是扬多而抑少。孟子游齐,齐宣王曾问,“齐桓晋文之事,可得闻乎”孟子说,“仲尼之徒,无道桓文之事者。”P74-77对此,《荀子》也有类似的记载并对此作出解释。《荀子·仲尼》曰:仲尼之门人,五尺之竖子言羞称乎五伯。是何也曰:然。彼诚可羞称也。齐桓,五伯之盛者也,前事则杀兄而争国;内行则姑姊妹之不嫁者七人,闺门之内,般乐奢汰,以齐之分奉之而不足;外事则诈邾,袭莒,并国三十五。其事行也若是其险污淫汰也,彼固曷足称乎大君子之门哉!若是而不亡,乃霸,何也曰:於乎!夫齐桓公有天下之大节焉,夫孰能亡之倓然见管仲之能足以托国也,是天下之大知也。安忘其怒,出忘其仇,遂立以为仲父,是天下之大决也。立以为仲父,而贵戚莫之敢妒也;与之高、国之位,而本朝之臣莫之敢恶也;与之书社三百,而富人莫之敢距也。贵贱长少,秩秩焉莫不从桓公而贵敬之,是天下之大节也。诸侯有一节如是,则莫之能亡也;桓公兼此数节者而尽有之,夫又何可亡也其霸也宜哉!非幸也,数也。然而仲尼之门人,五尺之竖子言羞称乎五伯,是何也曰:然。彼非本政教也,非致隆高也,非綦文理也,非服人之心也。乡方略,审劳佚,畜积修斗而能颠倒其敌者也。诈心以胜矣。彼以让饰争,依乎仁而蹈利者也,小人之杰也。彼固曷足称乎大君子之门哉!P105-108利用上述材料我们可以得出荀子对管仲总体评价的两点内容:一是荀子对佐桓公为五伯长的管仲事功持肯定态度。齐桓公“险污淫汰”,然“若是而不亡,乃霸,何也”荀子认为是因为齐桓公有“大知”、“大决”、“大节”,不以私废公,能一托国事于管仲而贵之、信之。这其实也是在激扬管仲在桓公争霸中所起的关键作用。桓公自然是英明的,但如果没有管仲,桓公的“大知”、“大决”、“大节”也就无所附着、不能一骋其志了。《荀子·王霸》说:齐桓公“为五伯长,是亦无他故焉,知一政于管仲也。”P222-223《臣道》说:“齐之管仲……可谓功臣矣。”P249这都是在肯定管仲的事功。二是荀子对管仲未实行王者之道又有一丝惋惜之情。诚然,荀子是肯定了管仲霸业上的成功的。霸者之国虽不是治之极致,但已是“乡方略,审劳佚,畜积修斗而能颠倒其敌者也。”这样的国家已远非他国所能及。然而可惜的是,管仲没有把政治教化作为治国的根本,没有把礼义制度建设得极有条理,只能是“依乎仁而蹈乎利者也”。换句话说,如果管仲能够在霸术的基础上乘霸者之治更进一步,“本政教”、“致隆高”、“綦文理”、“服人之心”,也就是实施礼制,则管仲佐桓公称王天下将为期不远了。《王制》说,“成侯、嗣公,聚敛计数之君也,未及取民也;子产,取民者也,未及为政也;管仲,为政者也,未及修礼也。故修礼者王,为政者强,取民者安,聚敛者亡。”P153荀子在这里指出了一个国家“王”、“强”、“安”、“亡”之间的关系。管仲为政使齐国富强却没有王天下,荀子认为是因为他没有“修礼”;反之,如果管仲“修礼”,则能称王天下。按照荀子理想的政治建设,“为政”本应包含“修礼”。既然管仲“为政”“未及修礼”,则只能霸而不能王。这是荀子深为其惋惜之处。《强国》篇有一段荀子使秦的记载,有助于我们进一步加深荀子由霸入王的政治理想及其对管仲的态度。应侯问孙卿子曰:“入秦何见”孙卿子曰:“其固塞险,形势便,山林川谷美,天材之利多,是形胜也。入境,观其风俗,其百姓朴,其声乐不流污,其服不挑,甚畏有司而顺,古之民也。及都邑官府,其百吏肃然莫不恭俭、敦敬,忠信而不楛,古之吏也。入其国,观其士大夫,出于其门,入于公门,出于公门,归于其家,无有私事也,不比周,不朋党,倜然莫不明通而公也,古之士大夫也。观其朝廷,其间听决百事不留,恬然如无治者,古之朝也。故四世有胜,非幸也,数也。是所见也。故曰,佚而治,约而详,不烦而功,治之至也,秦类之矣。虽然,则有其諰矣。兼是数具者而尽有之,然而县之以王者之功名,则倜倜然其不及远矣。是何也则其殆无儒邪!故曰:粹而王,駮而霸,无一焉而亡。此亦秦之所短也。”P302-304秦相范睢问荀子在秦国的观感,荀子从政治、军事、民情风俗以及自然形势等方面作了陈述,认为秦国已经达到“治之至”,具备了一统天下的有利条件,但仍“有其諰”,即有所畏惧。“县之以王者之功名,则倜倜然其不及远矣”,即是说与称王天下的君主的功名相比较,还有一段距离。“则其殆无儒邪!”荀子一语道破,秦国现在缺少的正是儒者之道,也就是儒者所倡导的礼义教化。实施儒者之道就能“粹而王”,没有完全彻底地实施儒者之道就只能霸而难王,即“駮而霸”。这与荀子反复强调的“儒者法先王,隆礼义”P117、“故与积礼义之君子为之则王,与端诚信全之士为之则霸”P209正相符合。正如荀子对秦国霸业的肯定一样,对管仲的霸业也是肯定的;又如荀子对未及实施礼义之道的秦国的惋惜一样,对“未及修礼”的管仲也是怀有同样的情感的。战国末期,各诸侯国长期分裂、混战的局面即将结束,人民也迫切要求统一、安定。荀子顺应这一时代形势,不但游说诸侯宣扬他的“一天下”思想,而且还提出由霸而王的具体的途径。他极力反对妨碍“一天下”的两种极端思想。一是反对专恃武力展开兼并战争。他认为兼并诸侯、统一天下,最根本的方法是争取人心的归附,“故凡得胜者必与人也;凡得人者必与道也。道也者何也曰:礼让忠信是也。”P29