先秦儒家人性观对教育的影响

先秦儒家人性观对教育的影响

几个世纪以来，许多哲学家和科学家对“人性”进行了深入的思考，并提出了不同形式的“人性愿景”。事实上,人性问题不仅是涉及哲学的问题,也是构建教育思想的理论依据。本文试从先秦孟子和荀子所持的不同人性观入手,探讨其对教育的影响。众所周知,在关于人性观的论述中,孟子和荀子各有自己的立论依据,也分别论述了在各自人性观指导下的教育观点。孟子是唯心主义思想家,他认为,人的本性都是天赋的,天与人是一体的。所以一个人如果知道了自己的性,就能知道天。人性既与天相合,那么,天生万物,人性里也就具有万物的因素了,孟子在其人性观中贯彻了“万物皆备于我”的主观唯心主义思想。孟子认为,人性生来就是善的。有不学而能的“良能”和不虑而知的“良知”,“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。”仁、义、礼、智等道德观念,就是发源于人先天就有的恻隐之心、善恶之心、辞让之心和是非之心。用他的话来说就是:“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。”孟子在肯定人性本善的同时,也不否认人性有两个发展方向:一个是保持、扩充自己的善性,沿“人性本善”的方向发展,这样的人就成为君子;另一些人因为意识不到仁义礼智根植于自己的内心,不注意发掘这方面的心性,加以培养,任其食色之欲膨胀起来,成为“小人”。他认为,“性”一定会把人的思想行为导向善,人的罪恶、不善良是由于后天习俗、社会环境造成的。人性的发展中于是出现了“君子”和“小人”的分别。由于孟子认为,人自身就具有可以使他成为君子、圣人的“善”的本能,因此“修身”不须外求,人只需要对自身的善性加以存养扩充就足够了。在他看来,教育的作用就在于存心养性,在于求其放心,在于将其心性中固有的善端扩而充之。而“大人”“君子”的存在就是人对自己的心性善加存养的结果。荀子是战国时期唯物主义思想家,“明天人之分”和“制天命而用之”是其唯物主义自然观的精华部分。一方面,他认为,天是天,人是人。天即自然,是独立于人的意志之外的,是不以人的意志为转移的客观存在;另一方面,又主张人可以发挥自己的主观能动性,驾驭、利用和改造自然,使之为人类服务,这就是“人定胜天”的思想。因此,荀子反对孟子的性善论,走到相反的极端,认为人的自然本能中不仅不存在礼义,而且随着人的本能的发展,还必然会产生相互间的争夺和伤害,从而破坏社会秩序,甚至危及到社会生存。这就证明了人的本性是恶的,必须通过善的教育从根本上加以改造,使之接受礼义的约束,成为“圣人”。成功的教育能使人的才能和性格得到完全的发展,使人本来的“性恶”转化为“性善”。人性生来就是恶的,人之所以能为善全靠后天的努力,荀子提出了“性伪之分”(“人之性恶,其善者伪也”)和“化性起伪”(“性也者,吾所不能为也,然而可化也”)的观点。人性无善,但却存在认识善的端倪,而圣人则能够经过深思熟虑,总结经验,制定礼义法度来教化人们的本性,使其趋向“善”。由于人性论的不同决定了孟荀在教育思想上的不同观点,主要表现在以下几个方面:一、转变道德观念,注重养习慎独孟子坚持性善说,人性本善,要“反求诸已”“求其放心”,保存心中固有的善性,扩充固有的善端。所以,在改造人性的途径上,孟子主张靠主观修养,发挥已有的善性。还特别提出了“慎独”的修养方法。孟子认为教育就是通过学习把丧失了的心找回来。换言之,孟子主张教育的途径是是从心到心的主观唯心主义。荀子强调性恶说,人性无善,但却存在认识善的端倪,要使人向“善”,必须“化性起伪”。因此荀子特别强调环境和教育的作用,提出了“蓬生麻中,不扶而直”的主张,坚持通过“积靡”——个人努力学习,来“起性化伪”。换言之,荀子主张教育的途径是从外到内的唯物主义。在教育途径上,孟子强调内发,而荀子主张外向。二、从“求性”到“质性”孟子主张人性善,在此基础上他提出了一整套唯心主义的先验的教育方法。在学与思的关系上过分强调和夸大“思”的作用,忽视和贬低“闻见”之知的意义,从而把感性认识和理性认识割裂开来,对立起来。孟子从人性善出发,认为“仁义礼智,非由外烁我也,我固有之也。”因而比较重视内求性的修养方法。“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。”由此出发,孟子认为教育的方法应该是“持志养气”“反求诸己”“改过迁善”“刻苦锻炼”“求放心”,注重发挥人的主体作用。荀子主张人性恶,在此基础上他的教育方法必然带有客观性。在学与思的关系上,荀子强调“学”,认为经过学习,掌握知识,才能利用自然,改造自然。他把教学或学习的过程具体化为闻、见、知、行四个环节,并把行看作是学习的最终目标。在此基础上,荀子提出“积微见著”“虚壹而静”“解蔽救偏”等客观教育方法。在教育方法上,孟子追求内省体验,“慎独”“反求诸己”;荀子注重感性经验,强调“积”“渐”“闻”“见”“行”等外求的学习方法。三、从人的能力看,知识与能力观相同教师是教学的中心,教学的主体,整个教学过程都是由教师组织。因此,孟荀都非常重视教师的选择。孟子从人性善出发必然选择那些道德高尚、精通六书六艺的人为师。也就是说“师”必须要德行好,懂六艺。也就是“仁且智”是老师必备的品格。荀子则从人性恶出发,认为,做教师必须具备四个条件,其中之一就是要能体会“礼法”的精微道理。荀子常把师与礼法并提,认为师是礼法的化身。在教师选择上,孟子强调老师要“仁且智”;荀子强调老师要知“礼法”。四、教育的目的:化性起伪,为人的发展提供正确的社会根基在性善论看来,虽然人之本性是善的,但如果不发挥教育在培养人所共有的“仁、义、礼、智”四“善端”方面的作用,那么,人就有可能迷失本性,由善变恶。因此,孟子强调教育在人的发展中的作用是“求放心”。教育的作用就在于找回散失的本性,保存和发扬天赋的善端。“学问之道无他,求其放心而已矣”。由此可见,孟子非常重视教育在人的发展中的作用,但是又将其神秘化,说成是先验的自发的过程。在性恶论看来,人的本性中无所谓礼义的存在,而且如果任其发展,必将会伤及他人,危害社会,因此必须对人加以善的教育,去其恶性,养其善端,所谓“无伪则性不能自美”。因此,荀子认为人性中无法引申出好的东西,教育在人的发展中起着“化性起伪”的作用。人的贫富、贵贱、聪愚都取决于后天的