中国传统美学在园林中的运用

中国传统美学在园林中的运用——以水体为中介转化自然之灵动的神韵摘要：在我国，园林不仅仅是一处休憩的地方，而是作为一种文化的载体和中国传统美学的实践而存在。而在我国的园林艺术中，“山水”始终是园林造型的最要表现形式，其中的“水体”更是我国园林的灵魂所在，是我国“道法自然”的核心。本文正是通过水在中国传统美学中的地位和在园林中的运用，综合的论述了“水”如何将园林融入自然的灵动之美，以及中国园林和园林中“水”的文化内涵。Abstract:Inourcountry,ChineseparksarenotonlyaplaceforrestbutalsocarryChinesecultureandtraditionalesthetics.Whatever,waterandmountainsaremainlyusedforparksdecorationintheartofourparks,especially,wateristhesouloftheparksasChineseDaoism，thebeautyofnature.ThroughinfluenceandutilizationofwaterinChinesetraditionalestheticsandparks,thearticlesayshowthewatermakeparksmovingbeautifulandcharminginnatureandtheculturemeaningofChineseparksandwaterinparks.

目录一、水在中国文化和园林中的地位 中国的园林历史如果从殷商时代算起，已经有三千多年的发展历史。是世界上园林艺术起源最早的国家之一。从商周时期最原始的“囿”（萌芽期）到秦汉宫廷园林和私家园林初具规模（形成期），从唐宋的“山水写意入园林”（成熟期）再到明清宫苑与江南私家园林的鼎盛（高峰期）。在不断发展的过程，我国园林也从最原始的游憩赏玩之用发展为传统文化的一种重要载体,形成了独有的审美价值取向和深厚的文化内涵。可以说，中国园林的艺术风格正是以中国传统美学中的儒家的“天人合一”与道家的“道法自然”为基本指导思想，以“山水写意入园林”的意境美为标准，追求东方传统美学“大音希声、大象无形”的最高境界。一、水在中国文化和园林中的地位在千百年的历史发展中，在中国传统文化中，水占据着极其重要的地位。老子说水有七德，《道德经》里说“上善若水。水善利万物而不争”①，又云“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”②孔子曰“智者乐水，仁者乐山”，中国文人从水中寻到了无穷无尽的智慧和思想。造山、理水是我国自然山水园林的主要手法和基本构成要素。如果说山石构成了中国园林的骨架，那么“水”则成为了我国园林构成的媒介和灵魂。宋代的郭熙在《林泉高致·山水训》中说：“山以水为血脉，以草木为毛发，以烟云为神采。故山得水而活，得草木而华，得烟云而秀媚”，“石者，天地之骨也。骨贵坚深而不浅露。水者，天地之血也，血贵周流而不凝滞”，“水，活物也”。③故而水景有着其他园林要素所不具备的特殊魅力。无论是北方园林的湖海河流还是南方园林的“流觞曲水”，我们总是能发现一条主线，而这条主线就是园林中水的形迹。如颐和园中昆明湖占据了全园的四分之三，湖中三岛，宛若翡翠。其余景致以万寿山为主体沿湖环绕而建。又如拙政园从入园到出园皆是以水为连，以水为主。二、中国园林中水的审美特征我国造园学者陈从周先生曾作过一个生动的比喻：“凡是成功的园林，都能注意水的应用，正如一个美女一样，那一双秋波是最迷人的地方。”我国园林讲求的是“道法自然”，所以园林中的水，正是对自然界各种型态类型水的审美模拟和创造性再现。园林中只有有了水，有了自然的水，才使得所有的一切山石、建筑、植物有了生命，有了灵动之美，使得园林一切都能够真正的融入到自然环境。2.1水的物态之美。园林水景有平波万顷的湖海、深邃莫测的渊谭、幽野清静的溪涧、飞流直下的瀑布和充满生机的泉源。这五种水景形态的万千变化决定了园林的整体风格和园林的基本。陈从周教授在《中国园林》里说“水随山转，山因水活。”④一切自然之美，灵动之意都在水中焕发生机，同样的山石，在不同的水景中则具有了别样的景致，也具有了自然灵动的神韵。2.2水的音乐美感。园林中的水不仅以形取胜。还有水声为园林增加无形的美感。晋代左思说:“非必丝与竹，流水有清音”。水声与景致结合，或如金石激越，或是潺潺不息，给人“蝉噪林愈静，鸟鸣山更幽”的寂静和诗意。2.3水的物态变化之美。而笔者认为，除了以上形态的变化，水之所以能够作为沟通自然，为园林带来自然灵动的神韵，还在于水的物态变化。水可以随着一天四时的时间而变，可以随着一年四季的节气而变：水能为雾，水能化气，水能成霜，水能结冰。为雾则天地浑然一体，化气则内外灵动流通，《说文》解“霜，露所凝也。士气津液从地而生，薄以寒气则结为霜。”⑤冰则在中国文化中蕴含高洁，清澈之意。在我国园林中，正是水的本体和种种物态变化使得园林中一切人工仿若皆融于自然，与天地相接，与山川相连。三、中国园林中水的文化表达水具有“灵动之美”、“清洁之美”和“虚涵之意”。而园林中的水或是湖海之广阔平静，或者溪流之欢畅流动，或是渊谭之深邃，或是瀑布之奔放，极近人之力而求自然之意，“一勺则江湖万顷”。但一切的源头，皆在于水的独特的生命韵律，在于水在自然中的生命美感，所以水的最重要审美特征在于“流动性”，也就是水的“活”。“水的美主要是一种动态的美，当然波澜不惊、一碧万倾、平如明镜的水是美的，但总不如波动，翻腾、奔流、咆哮的水那样气象万千，多姿多彩，动人心魄。”⑥3.1以水作为情感的抒发中国人对水的欣赏绝不仅仅在于水的形、色、声等外在美，而是能深入到水所体现的人生哲理的隐喻。无论江河湖海、渊谭溪泉均能给人以“理”的明悟与升华，从而获得一种深层次的美育的感染与熏陶，这就是水自然特性的“人化”体现。水的一动一静也代表了古人情感的变化。无论是“逝者如斯不舍昼夜”的“动”还是“利万物而不争”的静，都是对人心灵的一种塑造和感情的慰藉。庄子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无为而生定。”故曰：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”⑦表达出一种超越现实世界的局限性，达到精神无拘无束自由快乐的境界。中国古代园林的一个最高追求曾是“隐逸”意识。水则在园林景观中更多的便是营造虚无空灵的视觉画面，实质上这种超然的“隐逸”姿态就是逃避俗世的一种精神体现。也是对自然追求的一种认识。而“水”带给园林的正是源于自然而又高于自然的神韵，是人追求自然的中介，是人的精神与自然的和谐统一。3.2水的文化内涵与人格化在我国古代的文化思想和审美意识形态中，人们总是把“水”作为生命的孕育者和智慧的来源，“水”在我国的历史发展中具有绝对的统治地位。我国是以农业立国的文明古国，我华夏先民在很早的时候就开始“逐水草而居”，从原始社会的“女娲补天以阻天水”到“大禹治水以疏江河”，我们的祖先对水充满了依赖和敬畏，等到生产力的提高和社会的进步，我们则从对“水”的敬畏发展到对“水”的审美”，进而形成了我国几千年的“山水审美观”，将“水”作为中国文化一个最重要的象征——“水者，君子比德焉”。正如李泽厚所言：“比德”是华夏美学塑造人性情感、心理结构的具体方式，它是“礼乐传统”和儒家道德观念的体现。四、水的灵动之美与山水写意“师法自然”一直是中国古典园林创作的思维方式。“外师造化，中得心源”，古代造园以自然山水为创作的摹本，造园者通过对自然的感受，取自然美之精华于园林中，成就了无数美景名园。中国园林实际是把“人化了的自然”赋予人的性格，从伦理道德，精神思想到审美意识都主张心灵与自然的统一与和谐。所以中国园林严格区别于西方园林思想，追求“在有限的空间里，创造出视觉无尽的、具有高度自然精神境界的环境”。这一思想直接导致了古代造园中注重自然山水的营造，成为中国造园思想的主旨。我国传统美学中一致强调“天人合一”的思想境界，这表现在园林中，则形成了人们想要追求园林与自然的融合和感应，将自然的天地最大限度的容纳入心，将人的情感最大限度的融入自然。《庄子知北游》说“天地有大美而不言”，所以园林本身并不是主体的追求，而是通过审美主体的想象，依托园林去寻找天地“大美”的神韵。审美者通过园林的水体景观实现与整个宇宙的融合。无论什么风格的园林，应该说都是来自于自然，同时也是人类对自然的模仿和提炼，但对于中国古园林来说，其整体风格似乎更强调对自然的提炼和概括。中国文化背景中有“得意忘形”的哲学思想，有“写意”重于“写实”的传统，在中国山水画的表现手法中，“虚无”是最重要的意境表达。这表现在园林艺术上，就是重视对自然山水的提炼和概括。水的无形无色正是“虚”的象征，这是园林中以水代表的“虚无”在园林中的重要地位的来源。这也是我国古典园林多以水池为中心来建园的一个原因。而实际这也是中国山水画中最重要的理论标准和实践。郭熙在《林泉高致·山水训》中说：“世之笃论，谓山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者。画凡至此，皆入妙品。但可行可望不如可居可游之为得，何者？”⑧所以水在园林中承载了人与自然沟通的最重要的媒介。也是最能体现出自然山水的真精神。同时，我国园林审美深受中国山水画的影响，从而追求的是诗画意境的文化内涵和境界。所以追求诗画意境是中国古典园林艺术理念中最基本的组成部分。园林设计类似我国山水画的布局，而古典园林建筑设计者多为文人也决定了以中国山水画为基本审美观的园林建造标准。自从文人参与园林设计以来，追求诗的涵义和画的构图就成为中国园林的主要特征。正是在这种设计思想下，我国园林才能承载起如此厚重的文化内涵，成为“人化的自然”的最典型的代表。五、传统美学下的园林“意境”园林空间营构的美学目标为自然的灵动之美，亦即“空灵”。陈从周说：“我国古代园林多封闭，以有限面积造无限空间，故空灵二字，为造园之要谛。”有了空灵，就能使园林空间突破实体界限的局限，具有几乎无限的空间表现力和空间蕴涵量。中国园林意境的生成，其实就是物理性园“景”向审美性园“境”转化。构园的成功与否，某种程度上就取决于这一层转换的成功与否。园“境”空间要利用前者物理空间，激发其审美效能，将物态景观融合为一，展现生命气韵，将园林景观和游园者融合为一，体悟其内在意蕴。促成物象向气象，再向意象的审美转化。最终，大化合生成园林意境。在这其中，笔者认为“水”已经由物质的“功利性”转化为审美的“文化性”，至此，“水”才完全的将自然神韵彻底的转化进入了人的审美境界。所以园林意境的审美活动既是对自然追求的最高层次，也是对情景交融的最高体现。这不仅需要园林自身的美的意境，如造园者造园时所运用的色相、次第、节拍、谐和,借以自我窥见的最深心灵反映,甚至包括造园者的人生态度。也需要游人文化修养和内心的情感体验。是最能反映传统美学中“天人合一”的思想内涵。中国文化中的人格精神、哲学思想、宇宙观念等等都可以通过园林这个艺术方式而予以表现。所以，中国古典园林具有非常突出的审美特征，是一种蕴含着非常丰富和谐而又具有自然韵致的景观体系。王国维在《人间词话》中说“有我之境，以我观物，故物皆着我之色彩；无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物”中国园林之所以能够具有如此深厚的文化内涵，正是在于其“自然的人化”中所承载的“人化的自然”。作为社会的存在，我们说人的现实只能是人化的自然，园林作为文人审美的现实造型，实际代表了儒家与道家的交融相济。园林作为一种文人休憩的场所，是在“入世”后寻求的最后一块“净土”。

注释：老子，《道德经》[M]，北京：中国经济出版社，2002年4月第一版，第374页，薛仲平、崔为（注释），《老子注释》[M]，长春：吉林文史出版社，1996年11月第一版，第290页⑧郭熙，《林泉高致》[M]济南：山东画报出版社2010年1月第一版，第17页，第35页陈从周，《