黔东南黎平县肇兴侗寨侗族童声大歌传承研究

凯里学院本科毕业论文目录25608前言 前言黎平肇兴侗寨建寨历史悠久，据民间流传在公元1160年前，肇兴的先祖在这里建侗寨、定居在此。到今已有840多年的历史，被称为鼓楼文化之乡。肇兴的人民都热爱自己的民族文化，他们把歌当作精神上粮食，平时在劳作时用歌来陶冶情操。侗族人民认为歌是文化，谁掌握得歌多，谁就是最有文化的人，所以侗族的儿童也是在五岁或六岁时就开始进入歌班，童声大歌就是歌师对儿童最简单的儿童大歌，歌曲曲调活泼、音域不宽，歌词一般以儿童游戏时内容而传授。童声大歌是儿童歌队演唱的大歌，在侗族大歌中占有重要的地位，侗语称童声大歌为“嘎拉温”。儿童大歌的内容较丰富，多为模仿动物活动、游戏的内容，向儿童传授生产、生活知识、道德知识等内容，妙趣横生，吸引儿童。据黄岗侗寨歌师吴成分说，寨里非常注意从小培养孩子们唱歌，哪个小孩歌唱得好或会唱的歌多，倍受大人的喜爱。在大歌流行地区，每个村寨都有歌班，在歌师的指导下进行大歌的启蒙教育，随着年龄的增长进入歌队成为歌手。童声大歌其音色和音域都适合儿童演唱，非常鲜活而生动，具有儿童的特点。童声大歌的欢快和跳跃成为侗族大歌一个最具特色的组成。儿童对大歌的学唱甚至比大人还要占有优势，而且他们的学唱对于侗族大歌的传承具有非常重要的意义。关系到侗族大歌的后续传承问题，儿童学唱大歌意义深远。

一、黎平肇兴侗寨童声大歌的生存背景对任何一个民族来说，他们总是占有一片特定的自然空间，这片自然空间中所有的自然特性就构成了该民族特有的生存环境。任何一个民族所处生存环境的所有自然要素在维系该民族的发展延续过程中，都是经由该文化进行了系统的组合，这种经由文化组合了的生存环境就是该民族的自然环境。一个民族的自然环境和社会环境都是特有的，这二者的有机结合就成为该民族的生存环境。生存于不同生境的民族创造创造出了自己的文化，凭借这种文化结合成一个社会聚合体——民族，同一民族的成员凭借其特有文化，征服、改造、利用和协调其生境，从生境中获取自身所需要的物质与精神养分，以创造所有成员的全部生存条件，维系该民族的延续和发展。文化是一种各民族本身的特有工具，既是从生境中谋取生存需要的工具，又是民族内部得以凝聚的纽带。（一）童声大歌在侗族历史之河流淌侗族是中华民族大家庭中的一员，主要分布在我国的西南部，其中又主要居住在贵州、湖南和广西壮族自治区连接地带以及湖北西南部。在贵州，侗族多分布在黔东南苗族侗族自治州的黎平、从江、榕江、锦屏、镇远、三穗诸县。侗族自称为“干”、“金”、“龚”，他们相互间又称为“金佬”、“金绞”、“金坦”。这当中不过是方音的差异而已。而统称的“侗族”之“侗”，古籍上常作“洞”、“峒”，本是指岭南、西南和湘西一带僚人的社会组织。隋唐以后的文献中，称湘、桂、黔边境的羁縻地区为“洞”、“峒”或“溪峒”，称当地居民为“侗人”或“峒民”。现在的侗族村寨中，好些还保留“洞”的古称。《汉书·地理志》引臣瓒的话说：“自交趾至会稽七八千里，百越杂处，各有种姓。”越人是一个居地广大、支系繁多的庞大族群，故称百越。侗族先民是百越族群中的一支，到底是属于百越的哪一支，主要有以下几种意见。第一种意见认为，侗族是由骆越支系发展而成的。主要依据是历史上骆越的分布地就是今天侗族的分布地，侗族文化与骆越文化中有许多共同之处，它是骆越文化的继承和发展。在秦汉时是骆越，魏晋南北朝之后是僚，唐宋时僚人开始分化，明清时称“峒蛮”。这就是侗族的发展脉络，可以表述为：骆越—僚—仡伶—峒蛮—侗族。第二种意见认为，侗族是有古越人中的干越支系发展而来的，其后被称为“东越”或“东瓯”。大约在战国初期，西迁岭南落居在今天广西东南的梧州一带，即粤西、桂东相接之地，被称为“西瓯”。约在唐代以前，在“西瓯”的基础上逐渐发展为新的人们共同体，即侗族。然后才迁居到今天黔湘桂毗邻的地区。这就是所谓的“外来说”。第三种意见认为，侗族先民自古以来就土生土长、生息繁衍在黔湘桂毗邻一带，语言、社会结构和习俗比较统一，历史上未见有因战争或自然灾害而造成侗族是由外地迁来的记载。民族是一个历史范畴。一个历史悠久的民族都是经过分化、迁徙、融合而逐渐形成的。侗族的主体应该是黔湘桂毗邻地带的世居民族，在其形成和发展过程中也融合了其他民族的成员的，也有被其他民族同化的。目前，就已搜集整理的有关侗族来源的资料——古歌、神话、故事、原始宗教、民俗、文学、家谱等来看，虽然其差异很大，相互矛盾者甚多，加之学者们对过于简略或含混不清的具有矛盾的资料各有自己的理解或推测，这样得出的结论是不一定可靠的。但有一点是可以肯定，侗族是一个扩散的过程，这一过程是严肃地、稳步地改变民族分布区的过程，是一个非定时性的过程，就一般清况而言，基本上无从确定扩散的起始和结束时间民族扩散过程不会造成该种文化的变异，也不会造成该种文化所处生境的变迁，因此，扩散过程的起始到结束，该文化的适应度均不会出现任何形式的变动。这也就充分地说了童声大歌在漫长的历史岁月中，随着侗族的社会历史进程不断在侗族社会流传，并不断地演替发展。（二）生态环境是童声大歌模塑的对象文艺生态学认为，每种艺术的产生发展都离不开特定的环境，所谓环境包括自然环境和社会文化环境。任何人类群体，首先必须在一定的自然环境中生存，并以这赖以生存的自然环境作为劳动对象和交往空间，进而创造出不同的民族文化（包括民间艺术）。童声大歌就是侗族歌手们紧密联系自然环境和社会生活才具备了直觉和声美感，并且造成了多声模仿心理，而且在模仿的同时产生了感性活动，这正是演唱者对客观事物产生的感情反映，经过长时期的加工、选择、概括、集中而形成优美的旋律与协和的和声对位，产生了生动的音乐形象，实质上就是歌手们感情形象，因此它具有很高的感染力。贵州省的黎平县是侗族人口高度密集的地区。笔者所调查的黎平黎平肇兴侗寨，位于贵州省黔东南苗族、侗族自治州黎平县的南部。黎平肇兴是个温湿的高海拔地区，又因为黎平肇兴的纬度偏低（25°50′09″—25°55′41″）所以造成黎平肇兴常年温暖多雨，早晚气温反差很大。这里的侗族人民主要从事农业生产与林业生产维持生计，这里的侗族村寨依山傍水，风景十分秀丽，寨前碧水长流，潺潺有声；河边榕树挺立，铺天盖地，处处鸟语花香，林涛声声。侗族这勤劳朴实的民族由于长期在这种优美清新的自然环境中繁衍生息，优美的田园生活环境和单纯的男耕女织的农业劳动生活，容易使歌手们对周围环境那富有音乐感和节奏感的百鸟叠鸣，流水潺潺，林涛声声等丰富多彩的大自然和声音响产生浓厚的兴趣和广阔的联想，并且这种自然的和声必然会形成他们本能的无意识的模拟对象。一方风水养一方人，也养一方艺术。古人云：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也”。“乐者，音之所生也;其本在人心之感于物也”。“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞泳”。这些论述说明了外界事物引起人们思想感情的变化，而思想感情的变化却是创造音乐舞踏之内在动力。世界上任何一个民族的口头创作都是以该民族所居住的自然环境为背景的。就流传范围来讲，童声大歌的流传地区并不很普遍，它集中流传于贵州省的黎平、从江、榕江三个县以及广西三江紧靠从江的一些村寨，它作为侗族早期的艺术，是对周围客观事物引起的思想感情的变化，歌手们通过对自然声象的摹仿，而产生了情感活动和审美意象，从而创造出这种固定的别具一格的民间复调形式，是侗族人民对美的寻求的必然结果。童声大歌中的曲名，也常以自然界中有响声的自然物或动物来命名。如童声大歌《我们唱蝉歌》：(呃)我们从小爱唱歌（呃），学着学着唱蝉歌（呃），（朗朗嘞朗朗嘞嘞朗朗嘞朗朗嘞），唱着蝉歌不怕累（呃），要跟蝉声比唱歌（呃朗朗朗朗嘞朗朗朗朗嘞朗朗朗朗嘞）“蝉”在黎平肇兴侗寨山区非常普遍，尤其是夏天随处都可以听到它的叫声，侗族人们就是受其“朗朗嘞朗朗嘞”的动听的声音所感染，于是摹仿着哼唱，当摹仿的人多了，久而久之，也就变成了一种固定的曲调流传开来。这是由仿声而产生的艺术，从这一点我们可以推断出，当原始先民获得食物可以填饱肚子，并过上较为安定的日子时，他们就会去寻求欢乐，除把劳动动作和呼声当作歌舞来尽兴表演外，他们还可能会把模仿各种自然的响声来作为娱乐的内容。所以这种专门模仿鸟叫蝉鸣、高山流水等自然声响的大歌艺术被侗族称为“嘎听”（声音歌）。勤劳的黎平肇兴人民歌唱自然、赞美自然、赞美劳动、赞美爱情以及赞美生活，是人与自然、人与人之间的一种和谐。所以他们的传统文化才得以相对完整的保存。侗族有着本民族的语言，但是没有文字。在侗族发展的漫长历史中，勤劳勇敢的侗族人们创造了灿烂的文化，童声大歌就是侗族文化的代表，美丽富饶的生活环境陶冶了他们的性情，并且积累了丰富的与自然斗争的经验，童声大歌具有浓郁的山野风格和自然本色，是民族传统文化的代表，能歌善舞的侗族人民将歌唱同生活密切联系起来，将歌唱比作食粮。这个民族创造了世界上绝无仅有的大歌，这是是我国非物质文化遗产中的一颗璀璨的明珠熠熠闪耀光芒。童声大歌是一种民族的声音，是一种文化的声音。童声大歌有其深厚的文化内涵。

二、黎平肇兴侗寨童声大歌的生存现状“诗的家乡，歌的海洋”，正是侗族地区的真实写照，侗族人民以歌记事，以歌代言，以歌传情，可见唱歌在侗族人民心目中的地位有多重要。对于没有文字的一个民族，如何来传承那些大段大段、成篇成篇的歌词呢？童声大歌的传统传承方式主要有三种：“师徒传承”、“亲子传承”、“自然传承”，以这三种传承方式保证童声大歌可以有效的完整的传承下去。然而，时至今日，这三种传承方式还会有效地完整的传承童声大歌吗？(一)师徒传承方式的现状在侗族地区，师徒传承方式曾经是童声大歌传承的主要方式，但今时不同往日，作为师徒传承的最基本组织——歌班，正面临着严重的窘迫困境。歌班的主要组成人员有歌师、歌班成员，歌班成员一般在六、七岁就要进入歌班跟随歌师学习唱歌。以年龄划分可分为少年歌班、青年歌班、中年歌班，以性别划分可分为男歌班、女歌班。但是在这些年来，侗族地区的歌班数量急剧减少，在歌班学歌的人数也在不断减少。而另一方面，曾经在传统的侗族民间社会中有着崇高的地位，在民族文化的传承中扮演着极其重要的角色，且作为歌班的灵魂人物的歌师，在现今的全球化趋势中，也慢慢的丧失了曾经的耀眼光环，民间社会地位不断下降。再加上大多数歌师对于童声大歌的传承逐渐失去了激情，从而直接导致童声大歌在内容、数量和质量上不断下降。过去的老一辈歌师可以掌握将近四百多首的侗歌，而现在的歌师所教的侗歌远远比不上老一辈歌师。由此可见，师徒传承的两个重要组成部分——歌班和歌师无论是在数量上，还是在质量上已经远远比不了从前了，童声大歌的师徒传承方式正面临着断裂的危险。（二）亲子传承方式的现状侗族人民的孩子从小就处在“抱在怀里，泡在歌里”的生活环境中，父母在孩子的学歌生涯中有着举足轻重的位置。一般女孩由母亲来教，男孩由父亲来教。侗族父母从小就会带领孩子们去看各种民俗活动，听各种侗族民歌，在耳熏目染下，侗家孩子在还未正式学歌之前就已经有了很丰富的听歌经验。等到侗家孩子在歌班正式学歌时，只要歌师稍微一点拨，孩子们就会很快领悟学歌的方式和技巧，童声大歌的学习质量立马就会凸显出来。侗族母亲会从女孩六七岁时，便开始指导女孩学唱大歌。指导她们如何转调、记词，有时候甚至会在鼓楼对歌时，在女孩身后为其帮唱和提示，这种指导一般延续到女孩出嫁之时。而男孩开始学歌的时间相比女孩会比较晚一些，男孩受父亲的影响颇深，同一个歌班的父亲们会经常带着男孩去旁听，因此，这些男孩也很容易组成同一个歌班。侗族父母的这种亲子传承方式是他们身为父母的基本责任，也是侗族传统文化传承的基本保障，同时也是童声大歌延续的基本保证。但是，这种传承方式同样在全球化的影响下，也慢慢地发生了变迁。曾经作为童声大歌中亲子传承方式的主体之一的父母，已经很少有时间呆在侗寨了，也就更谈不上指导孩子学习侗歌了。由于亲子传承主体——父母的缺失，亲子传承方式便出现了严重的断裂现象，为侗家小孩教歌、启蒙的责任慢慢地落在了祖父母或外祖父母身上。原来的亲子传承变成了祖孙传承，这种传承方式的变迁不管是在心理接受上或是在传授方式上，祖孙传承始终代替不了亲子传承。在心理学上，孩子祖父母会更加溺爱孩子，不忍心累坏孩子；在现实条件下，孩子祖父母的精力毕竟比不了孩子父母。这些原因都会导致祖父母的传授方式有别于父母的传授方式，直接影响到孩子学习侗歌的效果。而且在自己父母不唱不教的情形下，孩子学唱侗歌的数量、质量、时间、氛围以及心理，都不会好到哪里去。（三）自然传承方式的现状童声大歌的自然传承方式与侗族的风俗节日有着密不可分的关系，侗族的各种风俗节日为侗歌的传唱提供了天然的学习和实战场所，而侗歌的传唱也点缀了侗族的各种风俗节日。侗族人民在风俗节日中，尽情歌唱，歌声此起彼伏，彼此间也相互学习、探讨，为包括童声大歌在内各种侗族民歌提供了优良的学习和实战空间。侗族有着非常丰富的民族传统风俗，有各种风俗节日，包括本民族的尝新节、活路节、三月三、花炮节和斗牛节等等；随着与汉民族文化的融合，也包括了端午节、重阳节、中秋节和清明节等汉族传统节日。但是近十几年来，侗族地区的风俗节日越来越少，举办次数和频率也在逐年递减，风俗节日的减少势必会直接导致自然传承方式的消亡。以从江县的高增为例：“近十年，高增的风俗活动逐年减少，而且每次活动的规模小、参加人数少，村里参加歌俗的人已经从95%降到了60%”。风俗节日的逐年减少，使得自然传承场所空间的急剧压缩，在很大程度上导致了一些侗族民歌逐渐失去了生存的空间和环境。与此同时，自然传承方式的逐渐消亡，也使得学习童声大歌的歌班失去了实战的机会，潜移默化中逐渐淡化了侗族人民唱歌的习惯。同时也预示着童声大歌自然传承方式已经逐渐被当地侗族人民所忽略，它已经慢慢失去了童声大歌传承的功能。

三、黎平肇兴侗族童声大歌的传承策略童声大歌的保护的最终目的，是为了能让其可持续地发展下去。为此，近些年来，政府、有关社会机构和侗族同胞们，在保护的原则下，做了大量的工作，在童声大歌可持续发展工作上已经取得了不小的成就。但是这项工作仍然任重而道远，还有许多新的问题需要我们去解决。在笔者看来，童声大歌作为侗族社会传统文化传承的一种特殊传承方式，它的可持续发展当然离不开“歌师”、“歌班”和“赖以生存的生态环境”这三个重要因素。歌师是童声大歌传承的灵魂人物、歌班是童声大歌传承的基石，而童声大歌赖以生存的生态环境是其传承和发展的土壤。所以，如果忽视这三者中的任何一种，童声大歌的可持续发展工作都将会举步维艰。因此，解决童声大歌的可持续发展问题，就应该围绕这三个因素来进行。那么，具体工作该如何着手呢？本文将主要从以下几个方面来进行具体论述。（一）构建侗族文化产业，保障和培养相关人才童声大歌现今面临着演唱人员流失、优秀歌师无心教授、内容与表演形式的异化等问题，这些问题不约而同的都与“缺少经济利益”相挂钩。由于侗族地区大多地处崇山峻岭间，受地域和经济市场的限制，当地侗族人民的生活条件远远比不上城镇人民。无论是童声大歌的演唱者，还是传授者都是需要一定的经济基础来满足日常的生活花费的，他们都希望能够赚取更多的生活费用让自己的生活过得舒适一些，从而也能够改善家庭的生活状况。然而，童声大歌的教授和演唱往往不能给他们带来理想的经济利益，投入与收获远远不成比例，同时也远远比不上外出务工赚取金钱来得快，来的多。而留在侗寨的演唱者在有些时候为了迎合雇主或游客的审美观念，赚取更多的表演费，他们甚至会随意改动童声大歌的演唱内容和形式。因此，这些现象表明：在当下的商品经济社会中，民间文艺活动也不可避免地会受到经济利益的驱使，童声大歌也不例外，它也需要获得一定的报酬和回报。如果没有相应的经济报酬和回报的话，那么这些童声大歌的传授者和演唱者必将逐渐抛弃童声大歌，转而投向那些合乎经济利益的活动。为了转变童声大歌如今面临的状况，童声大歌必须走向市场，必须构建一个以童声大歌为核心的文化产业，实现文化和经济的互赢局面。但这个互赢的局面不是一朝一夕可以实现的，必须经过详细、科学的调查分析后才能展开，而且还要全社会的共同努力。童声大歌的相关文化产业发展可以向“多彩贵州”系列文化产业借取相关经验，建立自己的展示平台，通过各种商演和比赛活动向世人展示童声大歌独特的艺术魅力和侗族丰富多彩的民族传统文化。尝试着将童声大歌打造成侗族的重要品牌，并逐渐成为具有市场竞争力和创造力的相关文化产业实体，以带动整个侗族地区文化产业的发展。通过侗族文化产业的构建，不断扩大童声大歌文化效应的同时，也为童声大歌的保护和发展获得经济效益。（二）加大宣传力度，开拓受众群体童声大歌是侗族社会特有的艺术表现形式，出于歌者之口，入于听者之耳。如果只有演唱者而没有观众，没有人去欣赏童声大歌，那么童声大歌同样无法得到完整的传承和可持续发展。如今，在侗族地区能够熟练运用侗语，并进行交流的人数不到整个侗族人口的四分之一，仅仅只有50万人。而且这50万会使用侗语的基本上都是中老年人，年轻一代基本上是用汉语代替了侗语，即使是在侗寨家里的日常交流也大多是使用汉语。随着时代的发展和现代文化的入侵，侗语使用面还在持续萎缩中。侗语是童声大歌演唱的外在表达方式，是童声大歌组成的灵魂部分，失去了侗语就等会失去了童声大歌。侗语使用面的急剧萎缩，直接导致侗族地区的有些民众根本无法听懂歌词，更谈不上欣赏，虽然他们同样是侗族同胞，但是已经与汉族几乎没有差别了。侗族地区的民众尚且无法听懂童声大歌，更何况是外面的世人。童声大歌的受众群体正在逐渐消失，如果不加以阻止，童声大歌势必会被束之高阁，并最终消失在历史长河中。童声大歌此时面临的生存危机，极其需要我们利用现代技术传媒手段去积极宣传，开拓童声大歌的受众群体，让更多的人去了解，接受和欣赏童声大歌，加入到童声大歌传承和保护的队伍中。童声大歌的传承方式和传播渠道也随着科技的发展而不断发生改变，我们应充分应用互联网、音乐节、电视、光碟、书籍等传媒技术手段，让学歌的人可以随时学，听歌的人可以随时听，让童声大歌传遍世界的梦想有了强有力的技术支撑和展示平台。（三）巩固童声大歌进学校的传承模式为了保护童声大歌这一非物质文化遗产，早在上个世纪80年代就有学者提出“侗歌进学校”的传承模式。如侗族音乐家普虹等人编写了侗族少儿歌曲，并于1984年将之引进贵州榕江县车江乡车民小学。车民小学在榕江县文化馆的帮助下于1985年又组建了“金蝉侗族少儿艺术团”，积极弘扬了童声大歌这一传统艺术表现样式。至此，童声大歌引入学校课堂的作法被广泛的应用到其他地区。1988年贵州艺术学校和贵州艺术高等专科学校第一次招收侗歌班学生，在90年代为侗族地区培养了许多民族音乐专业人才。1989年从江县小黄村的小黄小学也开始开设了教学侗歌的课程，越来越多的侗族学校纷纷开设了侗歌课程。这些都可以作为黎平肇兴侗寨童声大歌借鉴的模式。

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