中国古代文质观的历史演变

中国古代文质观的历史演变

《文心雕龙原始道路》的目的是探讨文学的性质和根本原因。刘勇的基本理论原则是“自然方式”。文之为德也大矣,与天地并生者,何哉?夫玄黄色杂,方圆体分,日月叠璧,以垂丽天之象;山川焕绮,以铺理地之形。此盖道之文也。仰观吐曜,俯察含章,高卑定位,故两仪既生矣。唯人参之,性灵所钟,是谓三才,为五行之秀,实天地之心。心生而言立,言立而文明,自然之道也。“玄黄色杂,方圆体分”、“日月叠璧”、“山川焕绮”是天地之“文”,它们“与天地并生”。作为与天地相参的“三才”之一,无疑也应有其“文”。所谓“心生而言立,言立而文明,自然之道也”,是说有人的产生就有语言的产生,有语言的产生就有人之“文”的产生。这里的“自然之道”,既有自然而然之义,又有必然之义,同时又隐含着天地之“文”与天地、人之“文”与人,也即“文”与“质”之间是一种表里相符的必然关系。《原道》篇进而指出:旁及万品,动植皆文:龙凤以藻绘呈瑞,虎豹以炳蔚凝姿;云霞雕色,有逾画工之妙;草木贲华,无待锦匠之奇。夫岂外饰,盖自然耳。至于林籁结响,调如竽瑟;泉石激韵,和若球锽。故形立则章成矣,声发则文生矣。夫以无识之物,郁然有彩,有心之器,其无文欤?“龙凤”之“藻绘”、“虎豹”之“炳蔚”、“云霞”之“雕色”、“草木”之“贲华”是谓“形文”,“林簌”之“结响”、“泉石”之“激韵”是谓“声文”。“形文”、“声文”之产生,即“形文”与“形”、“声文”与“声”的关系是“形立则章成矣,声发则文生矣”、“夫岂外饰,盖自然耳”。这里的“自然”在上述自然而然、必然的意义上,又有着“自己如此”、“本来如此”的含义。在“文”与“质”关系上,则既包含着“文”是与“质”并生的,是“质”自身内在本质的必然表现的意思,又包含着“文”的产生与存在是必然的意思。这些意思统合起来就是“自然之道”。刘勰从天地之“文”、动植之“文”的产生与存在所概括的“自然之道”,是其论文所本的“道”。“夫以无识之物,郁然有采,有心之器,其无文欤?”(《文心雕龙·原道》)在他看来,人“文”的产生与存在同样是“自然之道”的体现。“人文”的产生与存在既是自然而然的,也是必然的,既是人之本性(“性灵所钟”、“有心之器”)的必然表现,又应该是与“质”表里相符、内在统一的。“自然之道”本是道家哲学的核心概念,与道家宇宙观、人生观紧密联系,但刘勰这里只是运用“自然”的“自然而然”、“本来如此”、“自己如此”等含义。同时,刘勰的“自然”还包含着“不知其所以然而然”的含义,《文心雕龙·原道》篇在论人文时曾指出:“若乃《河图》孕乎八卦,《洛书》韫乎九畴,玉版金缕之实,丹文绿牒之华,谁其尸之,亦神理而已。”“谁其尸之,亦神理而已”,实际即是“夫岂外饰,盖自然耳”。“神理”,即神妙莫测、不知其所以然之理。上引王充论河图与洛书,即认为“此皆自然也”,“天道自然,图书自成”。这当即刘勰之所本。可见,“神理”与“自然”是紧密联系的。《文心雕龙·丽辞》篇论对偶,“造化赋形,支体必双,神理为用,事不孤立。夫心生文辞,运裁百虑,高下相须,自然成对。”上两处“神理”实即“自然”。由于“神理”概念的相关性,刘勰的“自然”也从一个方面继承了先秦道家“自然”论哲学观本就包含着的“不知其所以然而然”的思想。刘永济《文心雕龙原道篇释义》:“此篇论‘文’原于‘道’之义,既以日月山川为道之文,复以云霞草木为自然之文,是其所谓‘道’,亦自然也。此义也,盖与‘文’之本训适相吻合。故凡经纬错综者,皆曰文,而经纬错综之物,必繁缛而可观。故凡华采铺芬者,亦曰文。惟其如此,故大而天地山川,小而禽鱼草木,精而人纪物序,粗而花落鳥鸟啼,各有节文,不相凌乱者,皆自然之文也。然则道也,自然也。文也,弥纶万品而无外,条贯群生而靡遗者也。”刘勰的“自然之道”是贯穿于天地、动植、人之“文”的一种普遍存在的本体论原则,因此,他的这种文学观可称之为“文道自然”观。它虽然集多重含义于一身,但在本质上实际是儒家传统文论的“文质”观的表现。在《文心雕龙·征圣》篇,刘勰通过“征圣立言”,对“自然之道”内涵进行了具体阐释,指出“然则志足而言文,情信而辞巧,乃含章之玉牒,秉文之金科者也”,“然则圣文之雅丽,固衔华而佩实者也”。这些论述贯穿着儒家“文质”观,实际是《原道》篇尚处于抽象状态的“自然之道”原则的具体化。因而,“志足而言文,情信而辞巧”以及“衔华而佩实”,就是刘勰“本乎道”所树立的文章写作的根本原则。刘勰强调“志足”、“情信”对“言文”、“辞巧”的决定作用,认为若“志足”、“情信”,自然可以“言文”、“辞巧”。若志不足而求“言文”、情不信而求“辞巧”,必然有违“自然之道”。同时又要求达到“衔华而佩实”,也就是实现质与文,形式与内容两者的完美统一。《文心雕龙·情采》篇论文学的“情”与“采”,即“文”与“质”的关系,指出:水性虚而沦漪结,木体实而花萼振,文附质也。虎豹无文,则鞹同犬羊;犀兕有皮,而色资丹漆,质待文也。夫铅黛所以饰容,而盼倩生于淑姿;文采所以饰言,而辩丽本于情性。故情者文之经,辞者理之纬;经正而后纬成,理定而后辞畅,此立文之本源也。这里既强调“文”与“质”的统一,又突出了“质”对“文”作用,可以说是对《原道》篇之“自然之道”的具体展开。在这一前提下,刘勰进而指出:“故立文之道,其理有三:一曰形文,五色是也;二曰声文,五音是也;三曰情文,五性是也。五色杂而成黼黻,五音比而成韶夏,五性发而为辞章,神理之数也。”(《文心雕龙·情采》)这里的“神理之数”,就是《原道》篇的“自然之道”。在儒家文学观发展中,孔子的“文质彬彬”虽主要是论述“君子”之修养,但成为儒学文学观认识文学内容与形式问题的指导性原则。孔子弟子子贡批评棘子成的“君子质而已矣,何以文为?”时,指出,“文犹质也,质犹文也,”(《论语·颜渊》)强调了“文”与“质”的一致性,也是儒学文质观的重要思想。但无论是孔子还是子贡,都没有对“文”与“质”的本质关系进行哲理方面的阐述。魏晋以来,曹丕的“诗赋欲丽”(《典论·论文》)、陆机的“诗缘情而绮靡,赋体物而浏亮”(《文赋》)在理论上肯定了文采之美,而此后的文学创作讲究文采之美之势愈演愈厉。如何对待文采问题,实际是关系到文学发展的关键问题。魏晋南北朝,“文与质两个观念随着文体分类的突破,纯文学与杂文学的区别,发生了一系列的演化与变革。特别是刘勰推出的巨著《文心雕龙》,建立了一个以文质结合新范畴为核心的文学理论体系,传统的文质论更新了它理论发展的历程。”但刘勰的突出贡献在于他将道家的“自然”的“本来如此”、“自己如此”等思想引入传统的“文质”论中,一方面从“文”之生成与存在的本体论高度论证了“文”的必然性和普遍性,另一方面又特别强调了“文”与“质”本质上的必然联系,认为“文”是“质”自身本性的必然表现,“文”与“质”必然表里相符、融合统一。因而,“文”的存在既是合理的,又是“质”的必然表现。“刘勰不仅充分肯定语言之有文彩符合‘自然之