“漳州布袋木偶”文件汇总

“漳州布袋木偶”文件汇总目录福建木偶戏后继人才培养计划履约实践调研报告漳州布袋木偶戏的保护与传承《漳州布袋木偶戏传承人口述史》漳州布袋木偶戏的前世今生浅谈国家非物质文化遗产布袋木偶戏和木偶头雕刻木偶戏（漳州布袋木偶戏）福建木偶戏后继人才培养计划履约实践调研报告漳州布袋木偶戏的保护与传承标题：福建木偶戏后继人才培养计划履约实践调研报告——漳州布袋木偶戏的保护与传承

漳州布袋木偶戏，作为中国非物质文化遗产的一部分，承载着深厚的历史底蕴和独特的艺术价值。然而，随着社会的发展和科技的进步，这一传统艺术形式面临着传承与发展的挑战。本文将基于福建木偶戏后继人才培养计划的履约实践，对漳州布袋木偶戏的保护与传承进行深入调研。

漳州布袋木偶戏起源于唐朝，盛行于明清时期。它以精巧的木偶制作和独特的表演技巧为特色，曾在中国民间艺术舞台上占据重要地位。然而，随着社会的快速发展，这一古老的艺术形式逐渐失去了其原有的生存土壤，面临着传承断层、市场萎缩等困境。

为了保护和传承漳州布袋木偶戏，福建省政府实施了木偶戏后继人才培养计划。该计划旨在通过系统的培训和教育，培养专业的木偶戏表演和制作人才，为漳州布袋木偶戏的传承和发展提供人才保障。

在履约实践中，福建省政府采取了一系列具体措施。建立了专业的木偶戏培训机构，为学员提供系统的理论知识和实践技能培训。组织了各类木偶戏表演和比赛活动，提高学员的表演水平和知名度。还加强了与国内外其他木偶戏团体的交流与合作，为漳州布袋木偶戏的传承和发展提供了广阔的平台。

强化政府支持：政府应加大对漳州布袋木偶戏的保护力度，提供资金、政策等方面的支持，为传承和发展创造有利条件。

推动教育普及：将漳州布袋木偶戏纳入学校教育体系，通过课堂教育、课外活动等方式，提高青少年对传统文化的认识和兴趣。

加强学术研究：鼓励学者、专家对漳州布袋木偶戏进行深入研究，挖掘其独特的历史和文化价值，为传承和发展提供学术支持。

创新表演形式：在保持传统表演技巧的基础上，尝试融入现代元素和创新元素，提高漳州布袋木偶戏的观赏性和吸引力。

拓展传播渠道：利用互联网、新媒体等平台，加强对漳州布袋木偶戏的宣传和推广，扩大其影响力。

通过福建木偶戏后继人才培养计划的履约实践，漳州布袋木偶戏的保护与传承工作取得了显著成效。然而，要实现漳州布袋木偶戏的长期发展和繁荣，仍需政府、社会各界共同努力。通过强化政府支持、推动教育普及、加强学术研究、创新表演形式以及拓展传播渠道等策略的实施，我们相信漳州布袋木偶戏将焕发出新的生机与活力。《漳州布袋木偶戏传承人口述史》在中华文化的丰富遗产中，布袋木偶戏以其独特的艺术形式和深邃的文化内涵占据了一席之地。漳州布袋木偶戏，作为这一古老艺术的重要分支，更是以其精湛的技艺和丰富的表现力吸引了无数观众。本文试图通过口述史的方式，探寻漳州布袋木偶戏的传承脉络，让更多的人了解和认识这一珍贵的非物质文化遗产。

漳州布袋木偶戏，又称“掌中戏”，源于闽南地区，具有悠久的历史和深厚的文化底蕴。其表演形式独特，操作技巧高超，能够生动地展现角色的性格和情感。在漳州市内的各个季节，你都能在街头巷尾看到布袋木偶戏的表演，为市民带来无尽的欢乐。

近年来，随着现代化进程的加速，许多传统文化面临消失的危险，漳州布袋木偶戏也不例外。然而，幸运的是，一些老一辈的木偶戏传承者仍然坚守在这一领域，用他们的智慧和汗水守护着这一古老的艺术。他们是我们了解漳州布袋木偶戏的关键。

在我们的访谈中，一位名叫林老先生的传承者讲述了他的故事。林老先生自幼跟随父亲学习布袋木偶戏，几十年来，他不仅熟练掌握了各种木偶的操作技巧，还致力于研究和创新。他为我们展示了他的杰作——一个精美的木偶，每一个细节都充满了艺术感。林老先生说：“我希望通过我的努力，能让更多的人了解和喜欢漳州布袋木偶戏。”

除了林老先生，还有许多其他的传承者在默默地付出。他们以家庭为单位，传承着这门古老的艺术。在这些传承者的努力下，漳州布袋木偶戏逐渐走出了困境，重新焕发出新的生机。

在探寻漳州布袋木偶戏的传承之路时，我们深深地感受到了这些传承者的执着和坚守。他们不仅是技艺的传承者，更是文化的守护者。他们用自己的行动诠释了“传承”的意义。

然而，漳州布袋木偶戏的传承并非易事。在现代社会的冲击下，传统文化的生存空间越来越小。为了保护这一珍贵的文化遗产，我们需要采取一系列措施。加强宣传和教育是关键。通过举办展览、演出和培训班等活动，让更多的人了解和认识漳州布袋木偶戏的价值和魅力。鼓励传承者进行创新和变革，以适应时代的需求。政府和社会各界应给予足够的支持和关注，为传承者提供必要的保障和条件。

漳州布袋木偶戏的传承和发展离不开每一个人的努力。让我们携手共同努力，为保护和弘扬这一非物质文化遗产贡献自己的力量。只有这样，漳州布袋木偶戏才能在新时代焕发出更加绚丽的光彩。漳州布袋木偶戏的前世今生浅谈国家非物质文化遗产布袋木偶戏和木偶头雕刻漳州布袋木偶戏的前世今生：浅谈国家非物质文化遗产布袋木偶戏和木偶头雕刻

漳州布袋木偶戏，又称为“掌中戏”，是一种源于中国福建省漳州市的传统艺术形式。这种独特的表演艺术形式不仅是中国的非物质文化遗产，也是世界文化宝库中的重要组成部分。在本文中，我们将深入探讨漳州布袋木偶戏的起源、发展、现状以及其面临的挑战，以引起对这一传统艺术的更多关注和保护。

布袋木偶戏源于唐末五代，是在提线木偶和皮影戏的基础上发展而来。据史书记载，这种表演形式最初是由艺人将木偶置于布袋中，通过手指操纵木偶进行表演。随着时间的推移，布袋木偶戏逐渐发展成为一种独立的表演艺术形式。在明清时期，漳州的布袋木偶戏达到了鼎盛时期，成为了当地重要的文化标志之一。

漳州布袋木偶戏以其独特的艺术特色而著称。布袋木偶的造型精美，形象生动，注重细节的表现。尤其是木偶头雕刻，精细入微，神态各异，充分展示了民间艺人的高超技艺。布袋木偶戏的表演方式独特，艺人通过操纵布袋中的木偶来展现故事情节和角色性格。漳州布袋木偶戏的剧目内容丰富多样，涵盖了神话传说、历史故事、民间故事等题材。

近年来，随着现代化进程的加速和娱乐方式的多样化，漳州布袋木偶戏的传承和发展面临着一系列的挑战。为了保护这一非物质文化遗产，政府和社会各界采取了一系列措施。例如，政府设立了非物质文化遗产保护专项资金，用于支持漳州布袋木偶戏的保护和传承工作。一些民间团体和非政府组织也积极参与到了布袋木偶戏的传承和推广中。

然而，尽管取得了一些进展，漳州布袋木偶戏的传承仍然面临着许多困难。一方面，随着老一辈艺人的逐渐离世，年轻一代的艺人数量越来越少，这给布袋木偶戏的传承带来了很大的压力。另一方面，由于传统剧目的内容和形式难以吸引年轻观众的关注和认可，导致演出市场日益萎缩。

针对这些挑战，政府和社会各界应继续采取措施以保护和推广漳州布袋木偶戏。例如，可以通过举办培训班、讲座等方式培养年轻一代的艺人；同时也可以通过创新剧目内容和形式来吸引年轻观众的关注和认可；还可以通过加强与国际文化交流合作来提高漳州布袋木偶戏的国际知名度和影响力。

漳州布袋木偶戏作为中国非物质文化遗产的重要组成部分，具有极高的艺术价值和历史意义。保护和传承这一传统艺术形式不仅是我们的责任和义务，也是我们对文化遗产和人类文明传承的重要贡献。通过采取有效措施来推广和保护漳州布袋木偶戏，我们可以让这一古老的艺术形式在新时代焕发出新的光彩。木偶戏（漳州布袋木偶戏）木偶戏（漳州布袋木偶戏），福建省漳州市地方传统戏剧，国家级非物质文化遗产之一。

漳州布袋木偶戏源于晋，承于唐，兴于宋，盛于明清，是由木偶表演、剧目、音乐、木偶制作、服装、道具、布景等组合而成的一种综合性艺术，其特点是用指掌直接操纵偶像进行戏剧性的表演，使之活灵活现，栩栩如生，既能够体现人戏的唱、念、做、打，以及喜、怒、哀、乐的感情，又能表演一些人戏难以体现的动作，具有技巧高超、造型精美等独特风格。

2006年5月20日，木偶戏（漳州布袋木偶戏）经中华人民共和国国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录，遗产编号为Ⅳ-92。

晋代（20—420年），布袋木偶在拾遗记载：”南陲之南，有扶娄之国，其人善机巧变化于掌中备百兽之乐，婉转屈曲于指间。人形或长数分或复数寸，神怪倏忽，衔丽于时”。（摘自《漳州文化志》第一章戏剧第六节：掌中木偶戏中剧种源流。）这里所描述的于正是传统布袋木偶戏用指掌操作偶人的表演方法与偶人的大小形态。说明晋代已经出现了用指掌操作表演的木偶了。

唐代（618—907年），敦煌莫高窟第13窟中有一副作于盛唐时期的壁画《弄雏》画中画有一位妇女用指掌套着小偶人给身旁的小孩表演，逗小孩玩乐。这证实了民间已把晋代用指掌操作的木偶沿袭下来，并作为玩偶形式供儿童玩乐。

宋代（906—1279年），南宋绍熙年间，理学家朱熹任漳州郡守时，曾颁布一道《郡守朱子谕》其中第十条规定：约束城市乡村，不得以禳灾祈福为名，敛掠财物，装弄傀儡（摘自光绪丁丑芝山书院版《漳州府志》卷五宋郡守朱子谕俗文）。这里所载的“装弄傀儡”指的是漳州的布袋戏。“装弄傀儡”沿袭到了宋代是一个相当流行的时期，已经成为群众所喜闻乐见的民间艺术，同时也引起官方的逐渐重视。

明清时代，布袋木偶戏是一个成熟发展期，尤其是清代中叶的漳州，是布袋木偶戏的兴盛时期，出现了很多布袋戏班社，并形成不同流派：陈文浦的福春派、林鹏的福兴派和牡丹亭三派尤为出名。鼎盛时期，各类布袋戏班社达100多个。

20世纪20至30年代，福春派第四代传人杨胜继承了演唱汉调的传统，并吸收由上海传过来的京剧唱腔和表演艺术，结合布袋戏人物刻画的特点，注重武打技巧的表现，创作出明快刚毅又细腻轻盈的特色。至此，北派布袋戏的艺术风格才逐渐清晰，杨胜也因此被尊奉为北派布袋戏的一代宗师。也正是在这个时期，漳州市木偶剧团所处之地，便是当时漳州的戏曲一条街，夜夜戏声萦绕，门庭若市。

抗战时期，频繁爆发的战事，导致漳州布袋木偶戏受尽摧残，大量老艺人改行以说书、当小贩度日或回家种田。

中华人民共和国成立后，漳州布袋戏又重新焕发光彩。在中国政府的正确领导、关心和支持下，布袋木偶戏的传承从内容到形式各方面都起着翻天覆地的变化，首先是组建成立职业剧团，解决了艺人们长期不稳定的组合形式，并保障其经济收入，从而大大调动艺人的艺术创作和传承的积极性。

1959年，漳州市木偶剧团成立，此时的剧团已集中了一大批老艺人，比如郑福来、杨胜.陈南田、郑国珍、杨烽等。

“文化大革命”期间，漳州大量地方戏曲剧团遭受强制解散的厄运，然而布袋木偶戏却成为幸存者。布袋木偶戏依其京戏特点，创编动作、节奏同样明快的样板戏，演来得心应手，并经常到部队中进行慰问演出。持续不断地演出、创新，为剧团的艺术发展创造了一个稳定的状态。

21世纪初期，漳州市木偶剧团等引进新人，壮大演出队伍，使传承后继有人，并进行一系列改革创新，使布袋木偶戏的传承发展焕发出勃勃生机。

布袋木偶戏“刻木为偶”，旧时漳州布袋木偶戏的传统木偶只有6~8寸大小，1966年后，尺寸扩大到2尺，甚至5尺。即便如此，布袋木偶戏的舞台也比人戏小得多，俨然一个“小人国”。作为真人的再现，布袋戏偶通过观众的直观印象来展示自己的身份，因此偶形雕刻，尤其是木偶头部及面部五官表情的雕刻，对木偶戏角色的塑造起到了直接的重要作用。

木偶雕刻作坊里的传统木偶制作流程已经相当成熟，基本会选用合适的樟木为木偶头材料，制作上分为选轻软木料、开坯定型、细雕、表纸、打底、磨平、彩绘、盖光、藏须、梳发、安装活动的嘴和眼珠等十道基本工序。在完成这一系列工序的过程中，漳州偶雕追求布袋戏偶面部神韵的体现，因此特别讲究“五形”“三骨”，即两眼、两鼻孔、一嘴与眉骨、颧骨、下颌骨的造型，五官和脸形的变化更是层出不穷。

在木偶的操作方式上，有别于提线木偶“上弄下”、铁枝木偶与皮影戏“后弄前”的操纵方式，布袋木偶戏是演员的手掌向上伸入木偶的布套，在布套的覆盖下进行表演的，属于“下弄上”，这也与杖头木偶戏一致。在操纵借助的工具方面，布袋木偶戏也与其他木偶戏有着直接与间接的区别：提线木偶的操纵依靠提线牵引，杖头木偶、铁枝木偶的操纵依靠托棍，属于间接操纵，但只有布袋木偶戏是用演员的手掌，尤其是手指，直接操纵、舞弄木偶的，所以闽南语中又称其为“指花戏"。

指掌功夫作为漳州布袋木偶戏表演的关键，以左手为主手，双手皆能独立演出。布袋木偶艺人都兼具“一心两用”，合演“对手戏”的本领，左右手各自操纵一个木偶，同时刻画两个不同的人物形象，并通过掌指熟练运用“反套"和“飞套”的操纵技巧。它包括了一系列的程式动作，使艺人能通过运用偶人表现出不同的立姿、头姿、手姿、步姿，体现出很强的对真人的模仿性，真实地塑造或夸张地表现有内心活动的偶人形象。因此，布袋木偶戏表演能够善于通过操纵人偶的特技，再现饮酒、吐水、抽烟等生活化的动作，更有甚者，在砍头、吃人等人戏中真人经过特技培训都未必能掌握的剧情中，偶戏却毫不费力，大显身手，全程没有血腥味，只有偶的诙谐，迎合了观众的好奇心理一“真戏假做”和“假戏真做”，这体现了木偶在表演上具有真假两重性的特点，达成艺人、偶人、角色三个“自我”的统一。

布袋木偶戏行当角色齐全、分工细致，在表演程式上与人戏一样，可分为“唱、做、念、打”。其中“做”和“打”则主要通过艺人双手操纵木偶间接地表现出来。而“唱”和“念”从视听感受上，是木偶表现出来的，但实际上是艺人表现出来的，是属于艺人的直接表演部分。

漳州布袋木偶戏音乐奏唱与漳州当地民间音乐和曲艺的影响分不开，一般随着漳州当时流行的戏曲剧种而调整变化，经历了从汉调、京剧、芗剧（歌仔戏），到以芗剧曲调为主，杂以京调，再到根据剧目特点进行配曲的历史发展过程。但是，漳州布袋木偶戏道白依然明显地保留着漳州当地“讲古说书”的历史痕迹，除了要求锣鼓等伴奏的配合，布袋木偶戏艺人对表演的“声情”也格外强调，即所谓的“八声七情”。“八声”就是轻、重、缓、急、吞、吐、浮、沉，“七情”就是喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。布袋木偶戏善于表演武戏的特点，结合它对语言艺术中“声情”上的性格化的讲究，就产生了“千斤道白四两曲“。如今道白幽默出彩的洪惠君、蔡柏惠一演出，观众们都会竖起大拇指，肯定他们的道白和逗趣的实力。

漳州布袋木偶戏毕竟是偶戏。与身高一米六七的真人演员相比，舞台上的传统木偶身形尺寸太小，最初仅6寸，舞台也相应地小。为了保证观众的视觉效果，早期的布袋木偶戏演出舞美行头十分简陋，它由一桌二椅及假定性的布城、车旗等构成，简装轻便。后来的传统布袋木偶高8寸，采用约6尺长的“一字台”，舞台左右侧置垂帘以供“出将”“入相”，正副手坐长凳，隔帘为观众表演，表演区域很小，让300位观众观看已是极限。随着布袋木偶的增大，观众不再限于300人，布袋木偶戏不再主要依靠流动搭台演出，而常常是在人戏的舞台上再架设个木偶戏台，或是在剧场演出。剧场舞台面偏高，造型设计要考虑仰角、视觉效果、灯光变化等。

布袋木偶戏的舞美灯光等视觉形象的塑造，不同于绘画、雕塑和建筑艺术，还讲究偶雕、表演、音乐之外的舞台效果和剧场效果，讲究舞台造型设计、剧情、艺人操纵的完全一致。结合木偶戏的特点，木偶戏舞台假定性强、可塑性大，具有造型艺术的属性。

布袋木偶舞台大小虽受限，但山川自然，尽收咫尺；世间万象，跃然舞台；偶戏所展现的空间，何止万里。这样高度假定性的舞台空间里，演绎出了许许多多奇诡浪漫的神话剧、童话剧与威武雄壮的武打剧。漳州布袋木偶戏偶形雕刻、操纵表演、音乐奏唱、舞台美术的风格特点，反映着闽南民间传统艺术的个性，巧妙地将地方性的哲学思想和审美情趣融为一体。

漳州布袋木偶的主要传统和现代剧目有《蒋干盗书》《雷万春打虎》《大名府》《战潼关》《大名府》《两个猎人》《卖马闹府》《小猫钓鱼》《拔萝卜》《人偶同台》等。

1979年，大型漳州木偶戏神话剧《三打白骨精》上演后，连续满座一年多，一天3场，达560多场，观众达40万人次。同年演出的神话剧还有《火焰山》。

2003年，漳州市木偶剧团改编的大型漳州木偶戏《铁牛李逵》在第二届全国木偶皮影大赛中演出。

2009年，漳州市木偶剧团改编的大型漳州木偶戏《水仙花传奇》分别在福建省第二十四届戏剧会演和第三届全国木偶皮影大赛中演出。

2016年2月，漳州市木偶剧团推出的新编木偶神话戏剧《孙悟空决战灵山》在人民剧场公演，该戏剧讲述了唐僧师徒四人为了拯救幼童，与金羽仙子在灵山展开圣战的故事，不同于以往擒魔降妖的惨烈决战，而是一场体现不畏强权，真正“战胜自我”的决斗。

2019年11月，漳州市木偶剧团上演国家级非物质文化遗产——漳州布袋木偶戏。

1960年，在布加勒斯特举行的第二届国际木偶与傀儡联欢节，漳州木偶表演艺术大师杨胜，陈南田主演的《大名府》《雷万春打虎》获一等表演金质奖章，为中国赢得荣誉，也为漳州布袋木偶艺术在国际艺坛上奠定了根基。

1981年，大型神话剧《八仙过海》获全国木偶皮影戏调演奖。

1984年，大型木偶电视剧《黑旋风李逵》获中华人民共和国建国三十五周年全国电视节目展播一等奖和福建省首届电视作品“优秀奖”。

1986年，木偶剧《岳飞》获福建省第二届电视作品优秀奖。

1990年，神话剧《钟馗元帅》获福建省第十八届戏剧会演“艺术创新奖、“优秀剧本奖”“布景设计奖”。

1992年，民间故事剧《狗腿子的传说》在北京举行的全国木偶皮影戏汇演中获“优秀剧目奖”，及编剧、导演、表演、造型奖。

1994年，童话剧《口技猎人》获全国儿童剧“金猴奖”囊括七项奖：编剧、导演、表演、雕刻、舞美、音乐、灯光。

1999年10月，儿童剧《少年岳飞》获文化部（今中华人民共和国文化和旅游部）第九届文华奖“文华剧目奖”“文华导演奖”“文华舞美（雕刻）奖”。

2000年，木偶剧《神笛与宝马》获福建省现代戏调演优秀演出奖。

2001年，电视木偶剧《森林里的故事》获中宣部“五个一工程奖”。

2003年7月，木偶传统剧《铁牛李逵》在金狮奖第二届木偶皮影比赛中获得银奖。

2004年6月，木偶童话剧《两个猎人》在捷克布拉格举行木偶比赛中获得“最佳表演奖”。

2014年11月，《战潼关》《蒋干盗书》《招亲》在第四届上海国际木偶艺术节邀请赛中获“最佳木偶艺术传承奖"。

2015年8月，在第四届全国木偶皮影剧（节）目展演中，《孙悟空决战灵山》获金狮奖“最佳剧目奖"。

漳州布袋木偶戏的文学性集中表现在以下几方面。其一，演绎文学性较强的名著。福建漳州自古以来就被视为蛮荒之地，民众生存条件艰苦，福祸难料，漳州盛行天神鬼巫之说；民间习惯于把支配着自然力的鬼神物化为木偶的形象，以木偶娱神。因此，在漳州布袋木偶戏发展初期，木偶只是简单地模拟人的动作、进行机械表演，缺乏故事情节和主题思想，内容空洞。其二，采用文学的样式编戏。在20世纪50年代，闽南地区抢救传统剧目时，文人加入了漳州布袋木偶戏的团队，根据民间艺人口述，记录了木偶戏剧目，整理并创作出完整的木偶戏剧本。其三语言丰富精美。戏文语言丰富、辞藻华美，善于营造意境，增强了漳州布袋木偶戏的文学性。

漳州布袋木偶戏在闽南地区拥有悠久的发展历史，在社会生活中发挥过重要的作用，富有中国色彩和乡土气息，保留了许多民族传统艺术。其一，人物性格体现民族性。漳州布袋木偶戏塑造的主人公个性突出，具有典型的汉民族特色。戏中主角或有勇有谋、不畏权势、行善济贫、义薄云天等，具有一定“民本”思想，敢于为民伸张正义；或敢于追求自由、痛恨贪官污吏、相信“善有善报，恶有恶报”的因果轮回，反映市井阶层的思想、心理和愿望。其二，杂技和武术体现民族性。漳州布袋木偶戏中的“武戏"居多，其融合杂技和武术表演艺术，擅长表演顶缸、耍盘、耍棍、腰鼓、舞绸、刀枪对打、舞狮等技艺，展示出闽南民间喜武好斗的习性。漳州布袋木偶戏还吸取了汉代“百戏”、隋唐“散乐”的民俗技艺特长，展现出古老的民族艺术，延续了闽南民众自汉唐以来喜欢看杂耍、喜欢舞枪弄棒的习俗，具有深厚的民族性。其三，民间故事和民间传说体现民族性。

漳州布袋木偶戏富有灵魂和思想，且包含着艺人的精神，将最真实的情感带给观众。艺人翻转木偶、舞动道具、赋予木偶鲜活的生命，使之具有独特的精神性，展现出木偶艺人独特的精神认知。漳州布袋木偶戏的价值也贵在其精神性。其一，扬善去恶的民族精神。一台木偶戏就是一个微缩的社会，戏中帝王将相、才子佳人、平民百姓等三教九流人物一应俱全。漳州布袋木偶戏通过木偶的表演展现出社会风貌、人情冷暖,唤起民众对真善美的追求、对假丑恶的鞭挞。其二，张扬个性的闽南精神。漳州布袋木偶戏在情节安排上反映了人生艰难、社会不公的现实困境，以戏中人物拼搏奋斗、走出困境为情节主线刻画出闽南民众渴望自由、舒张人性、自强不息、“爱拼才会赢”的拼搏精神。其三，祈求平安的传统精神。漳州布袋木偶戏通过表现戏中人物拜神灵求平安的习俗，反映闽南民众希望家和万事兴，乡邻