道教壁画五岳神祗图像谱系研究

道教壁画五岳神祗图像谱系研究一、本文概述《道教壁画五岳神祗图像谱系研究》旨在深入探讨道教壁画中五岳神祗的图像表现及其谱系关系。道教作为中国传统宗教，其壁画艺术不仅是宗教信仰的载体，更是传统文化的瑰宝。五岳神祗作为道教信仰体系中的重要组成部分，其图像在道教壁画中占据重要位置。本文通过对历代道教壁画中五岳神祗图像的收集与整理，结合相关文献资料，对五岳神祗的形象特征、演变历程及其在道教信仰中的地位进行深入分析，以期揭示五岳神祗图像谱系的内在逻辑和文化内涵。本文首先回顾了道教壁画的发展历程，分析了五岳神祗图像在不同历史时期的艺术风格和表现形式。接着，通过对比不同地区、不同时期的道教壁画，探讨了五岳神祗图像的地域性和时代性特征。在此基础上，文章进一步分析了五岳神祗在道教信仰体系中的地位和作用，以及其与其他神祗之间的关系。本文总结了五岳神祗图像谱系的特点和价值，指出了当前研究中存在的问题和未来的研究方向。通过对五岳神祗图像谱系的深入研究，本文不仅有助于加深对道教壁画艺术的理解，也有助于揭示中国传统文化中五岳崇拜的历史渊源和文化内涵。本文的研究方法和成果对于推动道教壁画艺术的保护和传承也具有一定的现实意义。二、五岳神祗概述五岳神祗，作为中国传统文化中的重要组成部分，自古以来就在道教壁画中占据着举足轻重的地位。五岳，即东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山和中岳嵩山，这五座山因其自然地势雄伟，历史悠久，被尊为“神山”，分别对应五行中的金、木、火、水、土，以及五方中的东、西、南、北、中。五岳神祗，即这五座山的山神，被道教尊为护法神，具有极高的神格。他们不仅是各自山域的保护者，同时也代表着不同的自然力量和文化象征。例如，东岳泰山神主管世间一切生物的成长与死亡，西岳华山神则象征坚韧与刚毅，南岳衡山神掌管雷电风雨，北岳恒山神代表北方的寒冷与坚固，而中岳嵩山神则被视为大地的中心，掌管着五岳的协调与平衡。在道教壁画中，五岳神祗的形象通常被描绘为威严庄重，身着华丽服饰，手持象征其神力的法器。他们的形象与所处山域的自然特征和文化特色紧密相关，例如泰山神的形象通常与日出、云海等自然景观相结合，展现出其作为生命之源的神秘力量。五岳神祗的图像谱系研究，不仅有助于我们深入了解道教壁画的艺术风格和文化内涵，同时也能够揭示出中国古代社会对于自然、宇宙和生命的认知与敬畏。通过对这些壁画的分析与解读，我们可以更好地理解五岳神祗在中国传统文化中的重要地位，以及他们在道教信仰体系中的独特作用。三、道教壁画中五岳神祗的图像表现道教壁画作为道教文化的重要载体，其图像表现形式丰富多彩，内涵深刻。其中，五岳神祗的图像表现在道教壁画中占有重要地位，它们不仅体现了道教对自然山岳的崇拜，也反映了古代中国人民对于山川神灵的信仰和敬畏。在道教壁画中，五岳神祗通常以山岳为背景，身着华丽服饰，面容慈祥庄严，身姿挺拔威严。他们常常被描绘成坐在山峰之上，或是行走在山川之间，身后常伴有云雾缭绕，以突出其神秘和崇高的形象。五岳神祗的图像表现具有鲜明的特点。他们的服饰通常色彩鲜艳，图案复杂，既有道教文化的符号，也有中国传统文化的元素。在表情和姿态上，五岳神祗通常被描绘为庄严而慈祥，既有威严之感，又不失亲和之意。五岳神祗的图像表现还常常与道教的其他元素相结合，如符咒、八卦、星辰等。这些元素不仅丰富了壁画的内涵，也使得五岳神祗的形象更加生动和具体。通过对道教壁画中五岳神祗的图像表现的研究，我们可以深入了解道教文化的内涵和特点，也可以感受到古代中国人民对于自然山岳的敬畏和崇拜。这些壁画不仅是艺术的瑰宝，也是历史的见证，它们为我们提供了宝贵的文化遗产，让我们能够更好地理解和传承道教文化。四、五岳神祗图像谱系研究五岳神祗，作为道教信仰体系中的重要组成部分，其图像谱系承载着丰富的历史文化内涵和宗教象征意义。通过对五岳神祗图像的深入研究，我们可以更深入地理解道教信仰的精神内核，以及这些神祗如何在壁画艺术中得到生动的呈现。在道教信仰中，五岳分别对应着东、西、南、北、中五个方向，每座山岳都有其特定的神祗守护。这些神祗通常以山岳的形象出现，被描绘为威严庄重、气宇轩昂的神灵。在壁画中，五岳神祗的形象往往与相应的山岳景观相结合，通过细腻的画笔和丰富的色彩，展现出山岳的雄伟壮观和神祗的崇高威严。五岳神祗图像的谱系研究，不仅要关注神祗的形象特征，还要探究其背后的文化内涵和历史演变。通过对比不同时期的壁画作品，我们可以发现五岳神祗图像在风格、技法以及象征意义上的变化。这些变化不仅反映了道教信仰的发展脉络，也体现了中国古代艺术风格的演变历程。五岳神祗图像的谱系研究还需要关注其在道教仪式和信仰实践中的作用。在道教寺庙中，五岳神祗的壁画往往位于重要的位置，作为信徒朝拜和祈祷的对象。这些图像不仅具有审美价值，更承载着道教信仰的精神内核和信仰者的心灵寄托。五岳神祗图像谱系研究是道教壁画研究的重要组成部分。通过对这些图像的分析和研究，我们可以更深入地理解道教信仰的精神内涵和艺术表现，以及这些神祗如何在历史和文化的发展中得到传承和演变。这不仅有助于我们认识道教文化的独特魅力，也为现代艺术创作提供了宝贵的启示和借鉴。五、五岳神祗图像谱系的文化内涵五岳神祗图像谱系不仅仅是中国道教壁画的重要组成部分，更是深植于中华民族文化土壤中的精神象征。这些图像不仅是艺术的展现，更是文化的传承和心灵的寄托。五岳，作为中华大地的五大名山，自古以来便承载着人们对于天地自然的敬畏与崇拜。在道教信仰中，五岳更是被赋予了特殊的神圣意义，成为沟通天地、联系神人的重要媒介。五岳神祗图像谱系的文化内涵丰富而深远。它体现了古代中国人对于自然界的敬畏与尊重。五岳作为大自然的杰出代表，被赋予了山岳之神的形象，这些神祗图像往往气势磅礴、威严庄重，反映了人们对于自然力量的崇拜和敬畏。五岳神祗图像谱系也体现了中国古代的地理观念和文化认同。五岳分别位于华夏大地的四方之中，被视为国家的象征和精神的支柱。在这些图像中，五岳神祗往往被描绘为庄严神圣的形象，代表着国家的尊严和文化的传承。五岳神祗图像谱系还蕴含着道教哲学和宗教思想。道教强调人与自然的和谐共生，五岳神祗作为自然界的代表，其形象与道教的哲学思想紧密相连。这些图像不仅展示了道教对于自然和人的关系的理解，也体现了道教对于宇宙万物的敬畏和尊重。五岳神祗图像谱系的文化内涵是多层次、多维度的。它不仅是中国古代艺术的重要体现，更是中华民族文化的瑰宝和精神象征。通过研究和欣赏这些图像，我们可以更深入地理解中国古代文化的博大精深和独特魅力。六、案例分析在道教壁画中，五岳神祗的呈现不仅是对自然山岳的崇敬，更是对天地宇宙间五行之力的象征性表达。本章节将通过具体的案例分析，深入探究五岳神祗在壁画中的艺术形象及其所蕴含的宗教文化内涵。永乐宫位于山西省，其壁画群是道教壁画的杰出代表。其中，五岳神祗的形象被精心绘制在宫殿的主要墙壁上。这些壁画中的五岳神祗，通常被描绘为身着华丽服饰、面容慈祥的神祇，他们或坐或立，姿势各异，但都显得庄重肃穆。这些壁画不仅展示了五岳神祗的威严形象，同时也通过细腻的笔触和丰富的色彩，传达了道教对五岳的崇敬之情。嵩山少林寺作为佛教胜地，却也存有道教壁画。在少林寺的某些殿堂内，可以见到五岳神祗的图像。这些壁画中的五岳神祗，往往与佛教的某些元素相结合，呈现出一种独特的宗教文化交融现象。这种交融不仅体现了道教与佛教在中国文化中的相互影响，也反映了中国古代宗教信仰的多元性和包容性。青城山作为道教的发源地之一，其壁画自然也是道教壁画的重要组成部分。在青城山的某些道观内，可以看到五岳神祗的壁画形象。这些壁画中的五岳神祗，通常被描绘为与青城山的自然景观相融合，他们或隐或现于山林之间，或驾云或乘龙，显得神秘而威严。这些壁画不仅是对五岳神祗的崇敬，也是对青城山自然景观的神圣化再现。通过对以上三个案例的分析，我们可以看到五岳神祗在道教壁画中的多样化呈现。这些壁画不仅展示了五岳神祗的威严形象，也传达了道教对五岳的崇敬之情。这些壁画还体现了中国古代宗教信仰的多元性和包容性，以及道教与自然环境之间的紧密联系。因此，对道教壁画中五岳神祗的图像谱系进行研究，不仅有助于我们深入了解道教的宗教文化内涵，也有助于我们更好地认识和欣赏中国古代壁画的艺术魅力。七、结论本文通过对道教壁画中五岳神祗图像谱系的深入研究，系统地梳理了五岳神祗在道教壁画中的表现形式和演变历程。研究发现，五岳神祗在道教壁画中占据着重要的地位，其图像不仅体现了道教的神仙信仰和宇宙观念，也反映了中国古代社会的历史、文化和审美取向。从五岳神祗的图像特征来看，各山神的形象特征鲜明，既体现了其独特的神性，也融入了人间化的情感表达。这种神性与人性的结合，使得五岳神祗的形象更加生动和富有魅力。同时，五岳神祗在壁画中的组合和排列也具有一定的规律性和象征意义，如中岳嵩山神作为五岳之首，常常在壁画中占据中心位置，其他四岳神则分列其旁，形成了独特的构图模式。从五岳神祗图像谱系的演变历程来看，随着时代的变迁和道教信仰的发展，五岳神祗的形象和表达方式也发生了相应的变化。早期壁画中的五岳神祗形象较为简略，主要以符号化的形式表现其神性；而到了后期，随着绘画技艺的提高和道教信仰的深入，五岳神祗的形象逐渐变得丰满和细腻，表达方式也更加多样化和个性化。这种变化不仅反映了道教信仰的发展脉络，也体现了中国古代绘画艺术的进步和创新。五岳神祗图像谱系是道教壁画中的重要组成部分，其独特的形象和表达方式不仅具有艺术价值，也具有深厚的文化内涵和历史意义。通过对五岳神祗图像谱系的研究，我们可以更加深入地了解道教信仰和中国古代文化的精髓和魅力。这些研究成果也可以为当代的艺术创作和文化传承提供有益的借鉴和启示。参考资料：道教是中国传统文化中的重要组成部分，其独特的神仙谱系和信仰体系在中国文化中占据着重要的地位。本文将从道教神仙谱系的建构初探入手，探讨其起源、发展、特点及意义。道教神仙谱系的起源可以追溯到中国古代的民间信仰和传说。在古代，人们相信神仙是存在于天地之间的神秘力量，可以保佑人们平安、健康、长寿。同时，神仙也是人们追求长生不老、飞升仙界的目标。因此，道教在此基础上建立了自己的神仙谱系，将各种神灵、仙人、鬼怪等纳入其中，形成了独特的信仰体系。道教神仙谱系的发展经历了漫长的历史过程。在中国古代的文献中，我们可以看到许多关于神仙的记载和传说。例如，《山海经》、《封神演义》、《搜神记》等古籍中都有大量的神仙故事和传说。这些故事和传说不仅丰富了道教神仙谱系的内涵，也为后来的发展奠定了基础。在南北朝时期，道教逐渐成为一种正式的宗教，其神仙谱系也得到了进一步的发展和完善。在这个时期，道教出现了许多重要的经典和著作，如《道德经》、《南华经》、《黄庭经》等，这些经典和著作不仅对道教的理论体系进行了完善和发展，也为道教神仙谱系的建构提供了重要的思想基础。多元化的神灵体系：道教神仙谱系中包括了各种不同类型和性质的神灵，如天神、地神、人神、鬼神等，这些神灵不仅具有不同的能力和职责，也反映了道教对于世界的多元化理解。人格化的神灵形象：道教神仙谱系中的人格化特征非常明显，每个神灵都有自己独特的性格、形象和能力，这使得人们更容易与神灵产生情感上的和认同。重视修道成仙：道教神仙谱系的核心是修道成仙，即通过修炼达到长生不老、飞升仙界的目的。这种思想贯穿于整个道教信仰体系之中，也是道教与其他宗教的重要区别之一。文化传承：道教神仙谱系是中国传统文化的重要组成部分，其传承和发展对于维护和弘扬中国文化的独特性具有重要意义。社会秩序：道教神仙谱系强调修道成仙的思想，这在一定程度上引导人们追求道德修养和精神上的超越，有助于维护社会秩序的稳定。信仰寄托：道教神仙谱系为人们提供了一个信仰寄托的平台，使人们在面对生老病死等人生问题时能够寻求精神上的安慰和寄托。文化艺术：道教神仙谱系在文学、艺术等方面也产生了深远的影响，如古代的绘画、雕塑等艺术形式中经常出现道教神仙的形象，丰富了中国的文化艺术宝库。道教神仙谱系是中国传统文化中的珍贵遗产，其建构和发展经历了漫长的历史过程，具有独特的文化意义和社会价值。在中国绘画发展史上，永乐宫壁画无疑是一座璀璨的里程碑。这座坐落在山西省芮城的永乐宫，又名大纯阳万寿宫，以其精美的壁画艺术，展现了中国古代绘画艺术的瑰宝。这些壁画不仅是中国绘画史上的重要杰作，而且在世界绘画史上也是罕见的巨制。永乐宫壁画是道教宣传画，其绘制时间略早于欧洲文艺复兴，几乎和元代共始终。整个壁画共有1000平方米，分别画在无极殿、三清殿、纯阳殿和重阳殿里。其中，三清殿是主殿，殿内壁画共计34平方米，画面高26米，全长68米。这些壁画以揭示教义和感召人心为目的，通过图像表现，生动地传达了道教信仰。在金元时期，道教发展迅速，成为当时的主流信仰。这一时期的永乐宫壁画，把道教的神仙思想和教义融入图像表现中，以独特的艺术形式展现了道教信仰的内涵。永乐宫壁画的人物形象塑造是传达信仰的重要手段。壁画中的人物形象众多，从三清、四御到星君、真人，以及各种神祇、仙人、动物等，都被描绘得生动传神。这些形象在塑造时，不仅注重外貌特征的细腻描绘，更注重内在精神气质的刻画。通过富有情感和力量的笔触，壁画人物的形象与气质相得益彰，生动地展现了道教信仰中的神祇世界。永乐宫壁画的色彩运用也是传达信仰的重要方式。壁画中运用了丰富多彩的色彩，如红、黄、蓝、绿等，这些色彩被用来突出人物形象的特征和情感表达。同时，色彩的运用也强调了壁画的层次感和立体感。通过色彩的对比和调和，壁画中的形象更加鲜明生动，传达出道教信仰的神圣和神秘。再次，永乐宫壁画的构图布局也是传达信仰的关键因素。壁画的构图采用了严谨的对称和平衡的布局，使画面既具有稳定感又富有动态感。在布局中，各种人物、景物相互呼应，形成了一个完整的世界。通过构图布局的精心设计，壁画中的信仰信息得以更好地传递给观者，使人们能够深刻感受到道教信仰的深远影响。永乐宫壁画中的符号和图案也是传达信仰的重要元素。在壁画中，有许多具有象征意义的符号和图案，如八卦、云纹、水波等。这些符号和图案不仅具有浓厚的装饰性，还富有深刻的象征意义。它们在传达信仰信息方面起到了重要作用，使观者能够通过图像更好地理解道教信仰的内涵。永乐宫壁画作为中国古代绘画艺术的瑰宝，其艺术价值不仅在于精美的绘画技艺和生动的形象塑造，更在于其所蕴含的道教信仰。这些壁画是金元时期道教信仰的直观反映，为我们研究当时的社会、文化和宗教信仰提供了宝贵的资料。它们也为世界艺术史的发展做出了重要贡献。五岳神，中国古代民间信仰的山神。五岳指的是东岳泰山，西岳华山，中岳嵩山，北岳恒山，南岳衡山。关于五岳的祭扫，《周礼》《礼记》已有记载。但明洪武帝不顾前代帝王的定制，诏定神号，五岳称东岳泰山之神，南岳衡山之神，中岳嵩山之神，西岳华山之神，北岳恒山之神。但五岳称帝已深入中国民间，故民间称五岳之神，仍带帝之封号。《周礼·春官·大宗伯》：“以血祭祭社稷、五祀、五岳，以狸沈祭山林川泽。”《礼记·王制》：“天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。诸侯祭名山大川之在其地者。”汉宣帝时，对五岳的庙把形成制度，“自是五岳、四渎皆有常礼。”五岳观念真正的形成是在汉武帝前后的年代，那时人们认为五岳有通天地、兴风雨、主万物生长等功能，自此，庙把五岳的制度历代沿袭，形成为把典。《风俗通义·山泽》：泰山“尊曰‘岱宗’，宗者，长也，万物之始，阴阳交代，云触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍雨天下”；衡山“一名霍山，霍者，万物盛长，垂权布叶，霍然而大”；华山“万物滋熟变华于西方也”；恒山“恒者，常也，万物伏藏于北方有常也”。以后随着人们神仙观念的发展和深入，五岳逐渐仙境化，道教将其称为洞天福地，每山都有神仙居住，五岳信仰与中国古代的五行有关，认为东方属木，其颜色为青色；西方属金，为白色；北方属水，为黑色；南方属火，为赤色；中央属土，为黄色。晋代葛洪《枕中书》以太昊氏为青帝，治岱宗山，额预氏为黑帝，治太恒山；祝融氏赤帝，治衡霍山；轩辕氏为黄帝，治嵩高山；金天氏为白帝，治华阴山。”五帝之神在唐代被封为王，天台道士司马承份更谓：“今五岳神树是山林之神也，非正真之神也，五岳皆有洞府，有上清真人降任其职，山川风雨阴阳气序，是所理焉。冠冕服章，位从神仙皆有名教。”（见《文献通考·郊社一六》）。五岳在宋代被封为帝，唐宋以后总称五岳大帝，五岳之中，以东岳大帝最为尊贵，所以古代的帝王登极，都必到泰山封禅祭告天帝以保佑政权昌运长久。《月令广义·图说·五岳真形图》这样说：“泰山乃天帝之孙，群灵之府，为五岳祖，生掌人间生死贵贱修短。衡山主掌星象分野，水族鱼龙。嵩岳主掌土地山川，牛兰食唤。华岳生掌金银铜铁，飞走蠢动。恒岳生掌江河淮济。四足负荷等事。唐代始五岳封禅日渐隆重。唐武后垂拱四年（688）封中岳为中天王。唐明是先天中封西岳为金天王。开元十三年（725）封东岳为天齐王。天宝五年（746）封南岳为司天王，北岳为安天王。宋大中祥符元年（1008）十月十五日诏泰山天齐王，加号仁圣天齐王：四年（1011）二月二十一日加号西岳为顺圣金天王；二十六日诏加中天王为崇圣中天王；五月加中岳曰中天崇圣帝，西岳曰金天顺圣帝，北岳曰安天元圣帝。又加上五岳后号：东曰淑明后，南日景明后，西日肃明后，北日靖明后，中日正明后。五岳之神称帝号由此而始。至元二十八年春二月，又加上东岳为天齐大生仁圣帝，南岳司天大化昭圣帝，西岳金天大利顺圣帝，北岳安天大贞立圣帝，中岳中天大圣崇圣帝。东岳泰山为五岳之首，《三教源流搜神大全》说；“泰山者，乃群山之祖，五岳之宗，天帝之孙，神灵之府也！”秦汉之前，古人认为泰山为“峻极之地”，是人与天相通的神地所在，对之特别崇拜畏敬，谓泰山之神即东岳大帝。东岳大帝是我国民众普遍信奉的神通广大的一位尊神，神之来历据东方朔撰《神异经》所言：盘古终世之时，其子名赫天氏。时有三皇代出，赫天乃人居一山，于此时代代相传，故其山后即名岱宗泰山。赫天有子前勃氏，骨勃子玄莫氏生二子，长名金轮王，次子少海氏。少海氏妻弥轮仙女。弥轮仙女夜梦吞二日入腹，觉而有娠。生二子，长回金蝉氏，后称东华帝君；次子金虹氏。后称东岳帝君。金虹氏积德之初，因在长白山中佑民有功，伏费氏时即被封为太岁，掌天仙六籍，遂以岁为姓，以崇为名，先被尊称为太华真人，弥轮夫人乃水一天尊之女。据说神农时，泰山神被赐天符都官，名号府君，后至尧、舜、禹、汤，周秦汉魏之世，也一直都在天都府君之位。在我们中国人的思想意识中，一直都认为泰山是管辖鬼魂的地方。《三国志·管铬传》记有管路和兄弟所言：“但恐至泰山治鬼，不得治生人。”《后汉书·乌桓传》说：其俗谓人死，则神游赤山，如中国人死者魂归岱山。”《后汉书·方技传》则载：“许峻自云，尝笃病，三年不愈，乃谒泰山请命。”刘恢鹏《五官中郎将诗》云。“常恐游岱宗，不复见故人。”应球百一诗云：“年命在桑榆，东岳与我期。”《古乐府》亦有诗曰：“齐度游四方，各系泰山录。人间乐未央，忽然归东岳。”《三教搜神大全》则说：“汉明帝时，封泰山神为泰山元帅，掌人间居民贵贱高下之分，禄科长短之事，十八地狱六案簿籍，七十五司生死之期。”所以《岱史》引道经言：“五岳之神分掌世界人物，各有攸属。岱（泰山）乃天帝之孙，群灵之府，主世界人民官职、生死、贵贱等事。”《风俗通义·正失》亦载：“岱宗上有金崔玉策，能知人年寿修短。”《五岳记》则称“东岳泰山神天齐王，领他官仙女九万人。”泰山治鬼魂之说，汉魏间已经盛行。但《日知录》说：“考泰山之故，仙论起于周末，鬼论起于汉末。”这种结论一定是有所据的。《茶香室丛钞》引《封禅书》内容，终于将神仙、鬼魂统一于泰山神的管辖之下：“泰山有天主地主之词，其义即缘封禅而起。王者于此报天放有天主打，王者于此报地，故有地主调。死者魂归泰山，即归于地主耳。”这使泰山神终于有了双重的神性职能。我国历史上的历代帝王，从秦始皇到清乾隆帝，都曾接撞到泰山进行过封禅祭扫活动。所谓泰山封禅，据《茶香室丛钞》引《史记正义》云：“泰山上筑上为坛以祭天，报天之功，故日封；泰山下小山上除地，报地之功，故曰禅。神道属天，王者即封泰山以报天，则泰山有神道矣。鬼道属地，王者既禅泰山下小山，如云云、亭亭、梁父、蒿里诸山以报地，则云云、亭亭、梁父、蒿里请山有鬼道矣。”这种官把泰山的历史十分悠久。始皇帝赵政统一六国前二年（前219），就率群臣东封泰山，在岱顶刻石颂德而归。始皇逝世次年（前209），其少子胡亥即效法乃父再登泰山，并在始皇帝刻石之碑阴，又到其诏书，极力颂扬始皇创世立业之功德。这种隆重的封禅仪式的目的，就是告成于天，借泰山向天下夸耀自己的事业中文治武功的功业。但有唐以来的封禅泰山，给泰山加以至尊至贵的尊号，则有借泰山之威势而求庇佑之念意。据文献记载，武后垂拱二年（686）七月初一日封东岳为“‘神岳天中王”；万岁通天元年（696）四月初一日又尊封为“天齐君”。唐开元十三年（725）玄宗皇帝加封泰山神为“天齐王”。宋真宗大中祥符元年（1007）十月十五日，沼封为“东岳天齐仁圣王”。祥符四年（1011）加封尊号为“东岳天齐仁圣帝”。元世祖、明太祖对泰山之神，也都相继敕赠了较高的封号以荣神之威势。东岳大帝本来只是在岱泰山受祭扫，由于历帝王推崇封禅，全国各地礼敬东岳大帝亦蔚然成风。旧历三月二十八日是东岳大帝的神诞，庙观中祭把，祝祷的活动十分隆重，其香火之旺盛，几遍于全国各地。炳灵公传说是东岳大帝的第三子，唐以前传为恶人形象，骑从华丽，忏若峰王，“鲁人畏敬，过于天齐”。后唐长兴中，明宗皇帝不豫，泰山僧进药，小康，应增之请，封泰山郎为“威雄将军”。宋大中祥符七年，沼封为“炳灵公”。后来吴地有以炳灵公为火神之祖者。现今四川大足舒成岩有宋代的道教造像数龛，其中就供奉有东岳大帝，淑明皇后和炳灵太子的神像，镌刻十分精美。南岳衡山是五岳之一，《史记·封禅书》云汉武帝元封五年，“登礼潜之天柱山，号曰南岳”。是当时的南岳。即今安徽的霍山，当时也称潜山、霍山、衡山，今所称五岳中的南岳，是指湖南衡山县的衡山，大概是隋唐时所改祖。至于霍山，则又成了湖南衡山即今南岳的属神了。南岳大帝的来历，《重修纬书集成》卷六《龙鱼河图》载：南君神君姓丹名灵峙，而《三教源流搜神大全》引东方朔《神异经》云：南岳神姓崇，讳。《历代神仙通鉴》卷一五：“南岳庆华紫光注生真君崇票（金蝉长子）。南岳大帝的神职：《历代神仙通鉴》卷四：“（元始日）伯益即南岳后身，为庆华注生真君，主于世界分野之地，兼督鳞甲水族变化等事。”又云：“伯益乃南岳之后身，伯益相传是禹时人，曾佑禹治水，有功，（禹）以天下接伯益，伯益辞而隐居。”《云及七签》描述南岳大帝的形象是：服朱光之饱，九丹日精之冠，佩夜光天真之印，乘赤龙，领神仙七万七百人。霍山为其储君，青城山为其丈人，庐山为其使者。其所服之袍、所乘之龙为赤色，这是因为，与南相对的颜色，正是赤色。唐玄宗时，封南岳大帝为“司天王”宋真宗大中祥符四年五月二十五日，追尊号曰：“司天昭圣帝”，以景明皇后配祀。《癸辛杂识》记载：衡岳之庙，四门皆有会郎神，唯北门主兵。朝廷每有兵事，则前期差官致祭。沈作带《寓简》亦云：衡山南岳庙，国家每大出兵，则遣使祭告。旧时全国名地建有南岳庙。西岳大帝乃五岳之一，西岳大帝的来历，《恒岳志》：“西岳华山，终华、太白二山为副。岳神姓羌，讳。东方朔《神异经》又云：神姓善，讳。《龙鱼河图》又云：“西方华山君神，姓诰名郁狩”诰即是昊。《隶释》卷二东汉光和二年《樊毅修华岳碑》载：“谓之西岳、祭视三公者，以能兴云雨，产万物，通精气，有益于人。其德体明，则有恢祥，荒淫臊秽，笃灾必降。因该祭地，岳以配天。”西岳大帝的神职：《古今图书集成·神异典》卷二三引《云发七签》：少笑为白帝，治西岳。上应井鬼之精，下镇秦之分野。《历代神仙通鉴》卷四：“（元始日）皋陶是西岳所化，敕为素元耀魄大明真君，主管世界珍宝五金之属，陶铸坑冶，兼羽毛飞禽之类。”西岳大帝的形象是“称华山神眼白袍，戴太初九流之冠，佩开天通真之印，乘白龙，领仙官王女四千一百人。宋大中祥符中，追尊为“金天顺圣帝”，配享肃明皇后。中国民间流传有华山神之子华山三郎的故事。五岳中的北岳恒山，是指山西浑源的恒山，北岳在五岳中地位较低。清顺治以前的恒山是指河北大茂山。北岳大帝的姓名，说法不一，《古今图书集成。神异典》卷二四引《恒岳志》：“颛顼氏为黑帝，治太恒山。”《重修纬书集成》卷六《龙鱼河图》云：“北方恒山君神，姓登名僧。”北岳恒山将军，姓莫名惠，一云恒山君伏通萌。”《历代神仙通鉴》卷十五又云：“北岳无虑山（太乙总玄）郁微洞渊无极真君晨鳄（金蝉第三子）。”《恒岳志》：“北岳恒山。天涯、崆洞二山为副。岳神姓晨讳鳄。北岳大帝的神职是：《三教源流大全》卷二：“北岳者，主于世界江河淮济，兼虎豹走兽之类、蛇虺昆虫等属。”《历代神仙通鉴》卷四：（元始日）契乃北岳转世，今为郁微洞元无极真君，主世界江河湖海淮济任渭，兼虎豹走兽之类，虺蛇昆虫，四足多足等属。北岳大帝的形象，《云发七签》说：北岳神君服元流之袍，戴太真冥冥之冠，佩长津悟真之印，乘黑龙，领仙人玉女七千人。中岳嵩山，包括太室山和少室山，因其邻近洛水和古都洛阳，故在五岳中地位较高。所以很早就获得历代统治者尊崇。为五岳中始封五帝者。《中岳嵩山太室石闻铭》载：嵩高神君，岱气最纯。春生万物，肤寸起云。并天四海，莫不蒙思。圣朝肃敬，众庶所尊。中岳的信仰，比其他的四岳为早。《山海经·中山经》云：“苦山、少室、太室、皆家也。其神皆神面而三首，其余属皆东身人面也。”嵩山东为太室，西为少室。可知嵩山之神的形象，曾是半人半兽，正是人类早期所造之神在形象上的显著特点之一。中岳大帝的名称：《重修纬书集成》卷六《龙鱼河图》载：“中央嵩山君神，姓春名选群。中岳嵩高山将军，姓石名玄。一云嵩山君角普生。”《古今图书集成·神异典》卷二五引《五岳真形图》载：“中岳挥现”东方朔《神异经》云：神姓浑、讳善。”《无上秘要》云：“中岳嵩山君，姓角讳普生。”中岳大帝的神职：《五岳名号》载：“主世界土地山川陵谷，兼牛羊食稻。”《神异经》云：“中岳者主于世界地泽川谷沟渠山林树木之属。”中岳大帝的形象，《云接七签》载：“中岳嵩高君，领他官玉女三万人。中岳君服黄素之饱，戴黄玉太乙之冠，佩神宗阳和之印，乘黄龙，从群官。中岳五土之主，太上常用三天真人有德望者以居之。《无上秘要》云：“中岳嵩山君，姓角讳普生。头戴黄农玉冠，衣黄锦飞裙，被黄文裘，带黄神中皇之章。常以四季月干支俱土日，乘黄霞飞轮一，奏真他名录，上言于帝。”武则天垂拱四年（688），“雍州永安人唐同泰伪造瑞石于洛水，献之。其文曰：圣母临人，永昌帝业。”武则天于是加封洛水之神，“又以嵩山与洛水接近，因改嵩山为神岳”，授天中王，并为登庙（见《旧唐书·礼仪志四》）。唐玄宗时，改封中岳神为中天王，宋真宗时封为中天崇圣帝，元时加封为中天大宁崇圣帝。五路神又称路头神。是中国民间所信奉的一位财神。人们在正月初五祭拜路头神，并以此日为其生日，祭晒迎接，颇为壮观。文武财神是中国民间所谓的正财神，在正财神之外，还有偏财神，这是就财神所在的神像位置而言的。中国民间的偏财神经常是指被称为“五路神”的财神。关于路神，中国民间的说法有很多版本。吴地民间有这样一个传说：明嘉靖三十三年（1554），倭寇侵扰江浙一带，民间纷纷组织义军抗敌。其中何五路最为勇敢，是抗倭英雄。他带领义军，奋勇抗敌，最后为保卫家园而英勇战死。人们为纪念这位英雄，就立像供祀，但因何五路系普通百姓，没有功名，按照封建社会的规定，百姓是不能放在正厅里的，故放不进正庙。但此“五路神”似乎与作为财神的“路头五路神”无涉。或又以“五路神”实为“五圣神”，或曰“五通神”，在康熙年间汤斌毁禁苏州上方山五通寺以后，民间不敢祀“五通神”，故改其名为“路头”而祀之。再说财神有文财神，武财神，何五路是没有官衔的草民，因此就不能进财神殿，只能偏居一隅，在大门旁边设立路头堂祭祀，所以被称为偏财神。偏财神当然非正财神，就好似警察与协警。然而，百姓包括商家不这么想，认为：文人信奉文财神，武人信奉武财神，我们这些皆非文非武的，供奉这位偏财神反而是正道。后来一些文武官员见大多数人皆信奉路神，也跟着信奉起来。无锡版本，当时倭寇侵扰无锡，在知县的带领下，何五路和很多无锡人一样自发组织“民兵”抗倭。后来，在一次战斗中，何无路等36人为保卫无锡英勇战死，人称“三十六义士”。老百姓为了纪念何五路等人，在大门旁边设立路头堂祭祀倭寇围城后，日夜猛攻，守城军民一面坚守城池，一面伺机出击。1554年阴历五月初八日，城内军民在张守经、何五路、苗子白的带领下出城袭击倭寇。他们从西水关乘船杀出。出西门，倭寇一个都不见，这时恰遇天下大雨，义军衣甲尽湿，正当准备回城的时刻，忽然倭寇伏兵齐出，猛扑义军。义军在雨中匆促应战。战斗十分激烈，何五路等36个在这次战斗中英勇牺牲。一说五路神是指我国民间主要信奉的五大财神，分别是东路财神比干、南路财神柴荣、西路财神关公、北路财神赵公明、中斌财神王亥。在《封神演义》中，五路财神指的是赵公元帅、招宝天尊萧升、纳珍天尊曹宝、招财使者陈九公和利市仙官姚少司。在民间所供财神中，不管是赵公元帅，还是赐福天官，身边总要配以利市仙官（五路神之一），因此，利市仙官可说是地地道道的偏财神。有关利市仙官的来历，在《封神演义》中有记载：利市仙官本名姚少司，是大财神赵公明的徒弟，后被姜子牙封为迎祥纳福之神。所谓“利市”包含三重含义：一是指做买卖时得到的利润；二是指吉利和运气；三是指喜庆或节日的喜钱如压岁钱等。人们信奉他，是希望得利市财神保佑生活幸福美满，万事如意。到了近代，一到新年，有的人特别是商人，还把利市仙官图贴到门上，并配以招财童子，对联写道：“招财童子至”与“利市仙官来”，隐喻财源广进、吉祥如意。“五路神”又指