阿尼玛卿山神文化研究

阿尼玛卿山神文化研究一、本文概述《阿尼玛卿山神文化研究》一文旨在深入探讨和阐述阿尼玛卿山神文化的内涵、特点及其在中国乃至整个东亚地区的影响。本文将对阿尼玛卿山神的历史渊源、神话传说、祭祀仪式、文化象征等多个方面进行详细的剖析，以期揭示这一古老文化现象背后的深层含义和价值。阿尼玛卿山，作为青藏高原上的一座重要山脉，自古以来就是藏族等多民族的精神象征和文化地标。山神文化作为藏族文化的重要组成部分，不仅承载着丰富的历史信息和民族记忆，也体现了人类对自然环境的敬畏和崇拜。通过对阿尼玛卿山神文化的深入研究，我们可以更好地理解藏族文化的独特魅力和深厚底蕴，同时也为现代社会的可持续发展提供有益的启示和借鉴。在本文中，我们将采用文献研究、田野调查等多种方法，结合历史文献资料和实地考察资料，对阿尼玛卿山神文化进行全面而系统的梳理和分析。我们希望通过这样的研究，能够为学术界和社会公众提供一个全面、深入、客观的了解阿尼玛卿山神文化的窗口，同时也为相关领域的学术研究和实践应用提供有价值的参考。二、阿尼玛卿山神的历史与传说阿尼玛卿山，又称积石山，坐落在青海省东南部，是昆仑山系支脉。它不仅是一座雄伟的自然山脉，更承载着丰富的神话传说和深厚的文化内涵。在这片神秘的土地上，山神崇拜历史悠久，影响深远。阿尼玛卿山神，作为地方信仰中的重要神祇，其形象在历史长河中逐渐丰富和完善。传说山神原是一位英俊的藏族青年，他勇敢善良，深受当地民众的喜爱。然而，在一次与邪恶势力的斗争中，他不幸牺牲，化身为山，永远守护着他的故乡。这一传说不仅展示了山神英勇无畏的精神，也体现了藏族人民对自然的敬畏与崇拜。在历史文献中，阿尼玛卿山神也多次被提及。古代的《安多政教史》等经典著作中，详细记载了山神的崇拜仪式和传说故事。这些文献不仅为我们提供了研究山神文化的珍贵资料，也揭示了藏族文化在历史长河中的传承与发展。随着时代的变迁，阿尼玛卿山神的崇拜形式也在不断发展。在藏族民间，每逢重要节日或特殊场合，人们都会举行盛大的祭祀活动，以表达对山神的敬意和祈求。这些活动不仅丰富了藏族人民的精神生活，也促进了地方文化的交流与传播。阿尼玛卿山神的历史与传说承载着深厚的文化内涵和民族情感。通过对山神文化的研究，我们不仅可以更好地了解藏族人民的信仰和习俗，也可以为保护和传承民族文化提供有益的借鉴和启示。三、阿尼玛卿山神的神性与象征意义阿尼玛卿山，作为藏区的一座重要神山，其山神在藏族文化中占据了举足轻重的地位。山神不仅是自然的守护者，更是藏族民众信仰和精神的寄托。神性的体现：阿尼玛卿山神被赋予了多重神性，其中最显著的是其作为自然之神的属性。在藏族传说中，山神掌管着山脉、水源、动植物等自然资源，是自然界的化身和代表。山神还常常与护法神、战神等角色相结合，体现了其在藏族社会中的权威性和神圣性。在藏族的宗教仪式和祭祀活动中，山神被视为沟通人与自然、人与神灵的桥梁，其神性得到了充分的展现和尊崇。象征意义：阿尼玛卿山神的象征意义丰富多彩，不仅代表着自然的力量和生命的源泉，还寄托了藏族人民对于家乡、土地和生活的热爱与敬畏。在藏族文化中，山神是保护家园、守护家族的神祇，其形象常常与藏族人民的生活紧密相连。山神还象征着勇气、智慧和力量，是藏族人民在面对自然挑战和社会变迁时的精神支柱。阿尼玛卿山神的神性与象征意义体现了藏族文化中对自然的敬畏、对神灵的崇拜以及对生活的热爱。这些信仰和观念不仅丰富了藏族文化的内涵，也为藏族人民提供了精神寄托和力量源泉。在今天，随着社会的快速发展和文化的多元交融，阿尼玛卿山神的文化价值和社会意义仍然不可忽视，它仍然是藏族文化传承和发展的重要组成部分。四、阿尼玛卿山神信仰的实践与仪式阿尼玛卿山神信仰在藏族民众的生活中占据着重要的地位，其信仰实践与仪式活动不仅丰富多彩，而且充满了深厚的文化内涵。这些实践活动不仅是藏族民众对山神敬畏之情的体现，也是他们与自然和谐共生理念的展现。阿尼玛卿山神的信仰实践主要体现在定期的祭祀活动、朝拜仪式以及民间传说和故事中。每年的特定时节，藏族民众会举行盛大的祭祀活动，向山神献上贡品，祈求山神的庇佑和保护。朝拜仪式则是民众表达对山神敬意的重要方式，他们长途跋涉，历尽艰辛，只为亲自抵达阿尼玛卿山脚下，表达对山神的虔诚。民间传说和故事中也充满了对阿尼玛卿山神的崇拜和敬畏，这些故事不仅丰富了阿尼玛卿山神的文化内涵，也加深了民众对山神的信仰。与阿尼玛卿山神信仰相关的仪式活动种类繁多，其中最具代表性的是“转山”仪式和“祭山”仪式。转山仪式是藏族民众在特定时节，围绕阿尼玛卿山进行的一种宗教活动。他们手持经轮，口诵经文，以步行或磕长头的方式完成转山，以此表达对山神的敬仰和祈求。祭山仪式则是在特定地点举行的，民众向山神献上包括糌粑、酥油、青稞酒等在内的各种祭品，祈求山神的庇佑和赐福。这些仪式活动的举行，不仅加深了民众对阿尼玛卿山神的信仰，也促进了社区内部的凝聚力和团结。阿尼玛卿山神信仰的实践与仪式活动不仅体现了藏族民众对自然的敬畏和崇拜，也反映了他们与自然环境和谐共生的生活理念。这些实践活动和仪式活动不仅丰富了阿尼玛卿山神的文化内涵，也为藏族文化的传承和发展注入了新的活力。五、阿尼玛卿山神文化的现代变迁与挑战随着社会的快速发展和全球化的推进，阿尼玛卿山神文化面临着前所未有的现代变迁与挑战。一方面，这一传统文化在现代社会中逐渐失去了原有的生存土壤，受到了来自现代社会生活方式的冲击；另一方面，阿尼玛卿山神文化也在全球化的大背景下，面临着与其他文化交流和融合的新机遇。现代生活方式的普及，使得阿尼玛卿地区的居民逐渐远离了传统的农耕和游牧生活，转向更为便捷和高效的现代生活方式。这种转变导致了人们对于山神文化的依赖和敬畏程度逐渐降低，许多传统的信仰和仪式在日常生活中逐渐被淡化甚至遗忘。同时，年轻一代对于传统文化的兴趣不足，也使得阿尼玛卿山神文化的传承面临困境。然而，全球化也为阿尼玛卿山神文化带来了新的发展机遇。随着旅游业的兴起，越来越多的游客被阿尼玛卿山神文化的神秘和魅力所吸引，前来参观和体验。这为阿尼玛卿地区的经济发展带来了新的动力，也为传统文化的传承提供了新的途径。同时，阿尼玛卿山神文化也可以通过与其他文化的交流和融合，吸收新的元素和力量，实现自我更新和发展。面对现代变迁和挑战，阿尼玛卿山神文化的保护和传承显得尤为重要。一方面，需要通过政府和社会各界的共同努力，加强对传统文化的保护和传承工作，提高人们对传统文化的认识和尊重程度；另一方面，也需要借助现代科技手段，如数字化技术等，对传统文化进行保护和传承，使其在新的历史条件下焕发出新的生机和活力。阿尼玛卿山神文化作为中国传统文化的重要组成部分，具有深厚的历史底蕴和独特的文化魅力。面对现代社会的变迁和挑战，我们需要加强对这一传统文化的保护和传承工作，同时也需要借助全球化的机遇，推动阿尼玛卿山神文化的创新和发展，使其在新的历史条件下焕发出新的生机和活力。六、结论通过对阿尼玛卿山神文化的深入研究，我们不难发现，这一文化现象不仅仅是一种宗教信仰的体现，更是一种深厚的历史、文化和社会现象的反映。阿尼玛卿山神作为藏族传统文化中的重要神祇，其形象与内涵深受藏族人民的崇拜和信仰，对于藏族社会的文化、经济、政治等方面产生了深远的影响。本研究通过文献资料的搜集与整理、田野调查的实地考察以及文化阐释的深度分析，对阿尼玛卿山神文化的历史渊源、神祇形象、祭祀仪式以及文化价值等方面进行了全面而深入的探讨。我们认为，阿尼玛卿山神文化的形成与发展，既受到藏族传统宗教文化的影响，也体现了藏族人民对于自然、生命和社会的独特认知与理解。阿尼玛卿山神文化的价值不仅在于其宗教信仰的层面，更在于其对于藏族社会的文化传承与保护、生态环境的尊重与保护以及社会和谐的促进作用。在现代社会中，我们应当加强对阿尼玛卿山神文化的传承与保护，让这一独特的文化现象得以延续并发扬光大，为藏族社会的和谐与发展贡献更多的力量。阿尼玛卿山神文化作为藏族传统文化的重要组成部分，其研究不仅有助于我们深入了解藏族社会的历史、文化和社会现象，更有助于我们认识并尊重藏族人民的信仰与习俗，促进藏族社会的和谐与发展。我们期待未来有更多的学者和研究者能够加入到阿尼玛卿山神文化的研究中来，共同推动藏族传统文化的传承与发展。八、附录阿尼玛卿山神文化，作为藏文化的重要组成部分，历经千年的传承和发展，形成了独特而丰富的内涵。本文虽然对阿尼玛卿山神文化进行了深入的研究，但由于篇幅和深度的限制，仍有许多值得探讨的内容未能详尽。在此，我们将一些与阿尼玛卿山神文化相关的补充资料、参考文献、访谈记录等整理成附录，以供读者进一步研究和参考。本部分将收录一些与阿尼玛卿山神文化相关的民间传说、历史故事、祭祀仪式等补充资料。这些资料将有助于读者更全面地了解阿尼玛卿山神文化的多元性和丰富性。本部分将列出本文在研究过程中参考的主要文献，包括书籍、论文、网络资源等。这些文献将为读者提供进一步学习和研究的资源。在本文的研究过程中，我们对一些阿尼玛卿山神的信徒、祭司、文化研究者等进行了访谈。本部分将收录这些访谈的录音、笔记等原始资料，以便读者了解阿尼玛卿山神文化在不同人群中的认知和实践。本部分将收录一些与阿尼玛卿山神文化相关的图片资料，包括山神像、祭祀场景、信徒活动等。这些图片将直观地展示阿尼玛卿山神文化的魅力和特色。通过以上附录的补充，我们希望能够为读者提供一个更加全面、深入的阿尼玛卿山神文化研究视角。我们也期待更多的学者和爱好者能够加入到阿尼玛卿山神文化的研究和传承中来，共同推动这一独特文化的繁荣发展。参考资料：苯日神山位于林芝县驻地普拢的东南方，雅鲁藏布江北侧的工波地区。该山是本波教徒们所崇拜的重要神山之一，教徒们把自己今世的幸福、来世的解脱等所有希望都寄托给苯日神山，为了消除罪障以及各种疾病，他们年年按时绕转该山。藏族所有史记中都公认，苯日神山是世界上唯一一座由敦巴辛饶佛亲自加持的神山。因为此山是被幸饶弥沃如来佛祖加持过的大神山，所以仍然被加以重视和崇拜。绕转苯日神山也是全世界众多信众心中的理想。据雍仲本教经典记载：本日山是佐雀本尊的神山，该山一个山脉有三座山峰，即木日宰加、拉日江托、辛日德丹。其中木日宰加为佛祖的意化神山即本日神山。古人云：“如同矛头之神山”。拉日江托山既是藏族第一代赞普聂赤赞普下凡之地，也是木赤赞普等继任赞普们的修密之地。幸饶弥沃如来佛祖走进藏地时曾经在辛日德丹山过了一夜，第二天把大佛牙螺、小佛牙螺以及铁甲等都埋在此地，并发愿此地将成为盛法之地。据《西藏王统记》《朵堆》等典籍记载，象雄人辛饶米沃佛祖对过去原始本教进行了许多变革，创建雍仲本教，被称为西藏最古老的古象雄佛法。辛饶·米沃祖师首先创造了象雄文字，并传授了“五明学科”：工巧明(工艺学)、声论学(语言学)、医学、外明学(天文学)和内明学(佛学)。中国古象雄文明就以“雍仲本教”的传播为主线而发展起来。据汉文和藏文典籍记载，象雄古国(事实上是部落联盟)，史称羌同、羊同；至少在4000年前即形成，在7世纪前达到鼎盛。《藏族人口史考略》一文记载，根据军队的比例，象雄人口应不低于1000万。后来，吐蕃逐渐在西藏高原崛起，到公元8世纪，彻底征服象雄古国。此后，象雄文化渐渐消失。西藏本土古老宗教本教的文献被专家称为“象雄密码”。《吐蕃王统世系明鉴》记载：“自聂赤赞普至墀杰脱赞之间凡二十六代，均以本教护持国政。”而当时的古象雄文字，主要用于本教经书典籍的书写。中央对外联络部研究室副主任栾建章曾撰文评价象雄文明及本教的历史意义：“可以毫不夸张地说，要了解西藏文明，必先了解象雄文明；要研究藏传佛教，也必先研究本教。否则探究愈深，离真相可能愈远。”公元7世纪，松赞干布兼并统一西藏各部落，建立强盛的吐蕃王朝，西藏正史开始书写。而考古发现证明：古象雄文明才是西藏文明真正的根。本日有中央桑瓦央佐、东方达隆洞、北罗刹洞、西夏德山洞、南太阳洞五大修行处。本日范围内的寺庙有世间神母寺、达宰雍仲林寺、魏普寺、达卓寺、加日寺、综羌寺、更巴当寺、雍更寺、古修寺、森莫塔杂寺、杰举邦日寺、拉日江托寺、达隆修行处、本日佛学院等。该地还有大证士们曾经在岩石上留下的脚印、手印以及自然形成的各种形状等无数神奇现象。距西藏林芝县城6公里左右有座闻名全藏的山，它就是苯日山。本日山的山腰上有座雍仲本教寺庙，叫色迦更钦寺，这寺相传已有1200多年的历史了。是本教最古老的寺庙之一。这个寺每年藏历四月三十日都要过一个传统的节日--藏族拜鹰节。据说色迦更钦寺建于公元757年前后，那时前来朝拜的僧俗人等络绎不绝，但到了1330年左右，它已失去了往日香火兴盛的场面，不仅信教群众来的少了，就连以前庙里的喇嘛僧人也因多种原因离寺而去。整个寺庙荒凉萧瑟，毫无生气。一个名叫多增日巴珠色（第九世生根活佛）的本教喇嘛为寻求各种门派的真经，访遍了整个西藏本教寺院及各门派，打算撰写本教的经书。多增日巴珠色从8岁开始就被认定为活佛，13岁就开始钻研本教，收集和撰写过本教的经书。这年他路经色迦更钦寺，看到这荒凉的景象，想着本教将会湮灭，痛心不已。他决心拯救该寺，建章立制，要把所学的是教的学问在这里弘扬，让寺庙恢复往昔的辉煌。他把想法告诉寺内的僧人们，大家一致赞同，很快一切活动都紧张有序地展开了。活佛的想法还没有完全实现，一场大病夺走了多增日巴珠珠色的生命。临终前，他把寺内的所有僧人叫到病榻前说：“我去世后，寺庙的事按我的想法办，我就不再转世了，一年以后我会变成100只鹰回来看你们，看寺庙，并且以年来。”这天是藏历四月三十日。翌年的藏历四月三十日那天，100只大鹰果然从苯日山的东面（色迦更钦寺的北侧）飞来。围绕寺庙飞了3圈，之后就向寺庙的西南方向飞去。年复一年，岁岁如此。人们怀念和感激多增日巴珠色，并把藏历四月三十日这一天定为纪念日。每逢这一天，居住在周围的村民们，男女老少都穿起节日的盛装，从四面八方来到寺庙，跳起欢快的“切巴（工布）”舞。人们还进行擂台赛，迎接百鹰的到来，祈祷五谷丰登、人畜兴旺，最后向百鹰诉说寺庙的情形。之后，全体绕寺转3圈。据说这一天如果天气好，本教的忠实信徒们就能见到翱翔的百鹰。时光飞逝，不知什么时候开始，人们拜鹰为神，并定藏历四月三十日为藏族拜鹰节。该山具有广阔的森林、优美的风景、优良的习俗，具有加持的神水、美丽羽毛的鸟类以及各种动物。此外还有各种树木以及空行母顶发，如代表着神魔黑白二骰子的世界柏树之王达拉柏树以及六身柏树也生长在这里。这里是雅鲁藏布江、尼洋河等许多著名大河的源头。此地的风俗习惯、地理环境等仍保持着原样，与其他藏区大为不同。信奉古象雄佛法雍仲本教的当地百姓在这座神山上依然存有大石崇拜、神鸟崇拜和天梯（耸立在神山上的一棵巨树，因常有雾气镣绕，看似高耸入云，是雍仲本教传说中宇宙通天树，早夭的孩童被装入箱内葬于该树的分杈之间，认为这样可使灵魂升天），这棵被视为天梯的树上挂着各色经幡和祭品。每年“萨嘎达瓦节”本教信众都要逆时针围绕神山转经，阿穷杰博被视为保护神山的英雄。著名的本日神山（苯日神山）被林芝县政府列为“县级文化生态试验保护区”，并将申报为“地区级文化生态试验保护区”。标志着这座本教著名的神山，越来越被国家和政府所重视，其在环境生态保护、文化传统保护与发展等方面将得到大力的支持。根据本教史料记载：佛祖住世时在吐蕃地区势力最强大的邦国为共波王共杰嘎波，共波本日神山就位于该邦的管辖境内。当时辛家的七匹骏马被魔王恰巴盗到共波地区，藏在共波王宫里。辛绕佛祖一方面为了度化吐蕃众生以及弘扬正法，另一方面为了寻回骏马来到该地。刚开始共波王不尊敬佛祖，以军队对抗之，佛祖用真实的慈悲心和菩提心将共波王及其眷属度化，让一切仇恨融化于大自然胸怀。为了消除自己的罪过，共波王在佛祖座前忏悔，成为佛的首要弟子。王将自己的小女共萨楚姜献给佛祖，佛祖与其生一子，名为共察旺丹。由此产生恰巴这一事对藏族有利益之说法。本日神山之所以吸引人是因为有一个故事。传说莲花生大师到达雅江与尼洋河交汇处时，调集狂风试图将沿江的村庄和树木一扫而光，阿穷杰博情急之中以巨石压着这些树才不至于此，如今这一带的树梢都是歪的，即此次斗法所致。接着两人又在本日神山山脚的古鲁（意为莲花生）村斗法，莲花生欲摧毁本日神山和以山堵尼洋河都未成功。而今本日神山上遗有大石崇拜、神鸟崇拜、天梯以及神水等传说中的遗迹。转神山是古象雄时代所留传下来的习俗。我们现代藏族同胞许许多多的习俗和生活方式，还有许多独特的祈福方式：比如拜神湖、撒风马旗、悬挂五彩经幡、刻石头经文、放置玛尼堆、打卦、供奉朵玛盘、酥油花甚至使用转经筒等等，这些都是雍仲本教的遗俗。甘孜州多数县都有一个转神山节，但这个节日不是每年都有，甘孜县转神山节是每逢鸡年为一次；德格八邦神山节是每逢羊年为一次；新龙神山节是每龙年为一次等等。藏族原始佛教——本教，信奉万物有灵，认为世间的一切，山、水、树、岩、土地等等都有精灵和鬼怪，人世间的各种苦难，包括疾病，自然灾害，都与万物的精灵和鬼怪有关，因而创造了年神、龙神、地神、蒙、甲尔布、曜、家神、战神……等等万神殿，这些神灵主宰人世间的祸福，对他们只能小心供奉，否则它们一旦发怒就会给人类降临各种灾难。各种祭祀神灵的仪轨应运而生。印度佛教传入藏区，佛本才相互兼容并蓄，互相融合，形成独具特色的藏传佛教，吸引本教众多的神灵，成为自己的保护神，统称“世俗之神”或地方神，并认为这些神只能为人类的今生带来了一些祸福，而不能为来世超度，因此，对他们只能供养不能祈祷。祭神活动以佛教的含义、仪轨取代了本教的含义、仪轨。不过，广大藏族群众在祭祀神灵，登高转神山、神湖、插树挂幡，焚香烟祭等活动时，其作法与古代没有什么区分。甘孜州境内神山、圣湖众多，如甘孜东谷奶龙山、新龙卡洼洛日、雄龙扎呷、乡城打巴姆日、稻城贡嘎雪山、丹巴墨尔多山、道孚扎呷等等。按藏传佛教认为，某一年各路神佛、菩萨就要汇集某一神山，该神山就要显圣，山为圣山，水为圣水，湖为圣湖。凡是这一年到这个神山朝拜的人，绕圣迹一圈，可洗尽一生罪孽；转十圈，便可在五百轮回中避免下地狱之苦，转百圈便可成佛升天。圣水能洗争人们心灵上的五毒等。由此每逢该地转神山节那年，除了本地州群众外，远自西藏、青海、阿南、云南等地群众都不远万里，络绎不绝前往转神山、朝圣湖，祭祀神灵，真是人山人海，热闹非凡。如甘孜东谷奶龙山，传说是观音菩萨、文殊菩萨、金刚手大势至菩萨在藏历鸡年聚会众神的神山，在藏区十分有影响，所以每逢鸡年，各地前来朝山拜佛的人成千上万......群龙朝神山，中国安徽省芜湖市繁昌县民俗，安徽省省级非物质文化遗产之一。繁阳镇“群龙朝神山”大型民俗祭祀活动始于元末明初，已有600多年历史。每年正月新春佳节之际，来朝神山大花娘娘庙祭祀的“龙灯”陆绎不绝，人山人海，场面壮观。每年正月，全县六个镇的几十条龙灯，和周边南陵县、芜湖县、铜陵县、无为县的龙灯都纷纷前来朝神山大花娘娘庙祭祀。乡民正月里玩龙灯朝神山的习俗除去特殊历史时期大花娘娘庙被毁，祭祀活动中断外，“群龙朝神山”大型民俗祭祀活动历经600年仓桑风雨一直延续至今。此项活动源自一个美丽传说：横山本地一高姓姑娘受仙人点化成“大花娘娘”，后托梦给庙中主持：不想看戏想看龙灯。于是，龙灯都纷纷前来朝神山大花娘娘庙祭祀，“群龙朝神山”自此形成。当地还有“正月不朝山，龙灯会断腰”的说法。每年正月，全县六个镇的几十条龙灯，和周边南陵县、芜湖县、铜陵县、无为县的龙灯都纷纷前来朝神山大花娘娘庙祭祀。当地有“正月不朝山，龙灯会断腰”的说法。即不管哪出龙灯，如果不到神圣人朝山祭祀，就会有龙灯断腰、掉头或折尾等不吉利的事情发生。所以无论你是哪个县的龙灯，也不管你的龙灯有多长、多大，都要到横山境内神山朝山。而且还有一个不成文的规矩，朝山中只要遇到繁昌县芦南万姓的灯，必须对其礼让三先，这是因为芦南万姓是横山高姓本欲招赘的女婿。一是滚龙灯，主要制作材料是篾、绸布、丝绵纸、铁丝、棉线、木棍等，特点是体轻、灵便、适于舞动，多变化。二是板龙灯，主要制作材料是长条凳、木板及彩绘装饰物，每条长凳代表一节龙脊，两凳之间有木榫连接。龙头特点是体大，身沉，适合在大场面造势生威。板龙灯又分果子灯、花灯、拱灯等。其中花灯每个灯面均绘有精美的人物和戏文。龙灯朝山前，必须举行开光仪式。选择黄道吉日，在灯堂将各家各户的灯板连接成灯。请来道士做道场，唱道经、颂檄文，杀鸡淋血，村民们手捧篾筛，内放方片糕、鸡蛋、爆竹、香等，在龙灯前跪拜。开光后等龙灯首先到神圣山朝山祭祀，这是方圆几百里几百年来兴灯的习俗。出灯时，村民手持龙灯，跨过火盆，以祛除身上污秽。龙灯出灯前，必须举行开光仪式。选择黄道吉日，在灯堂将各家各户的灯板连接成灯。请来道士做道场，唱道经、诵檄文，杀鸡淋血，村民们手棒篾筛，内放方片糕，鸡蛋、爆竹、香、灯红等，在龙灯前跪拜。开光后的龙灯必须到神山上朝山祭祀，这是方圆百里几百年来兴灯的习俗。出灯时，村民手持龙灯，跨过火盆，以祛除身上污秽。朝山时，人们盛装而出。龙灯上山后，龙头和龙尾并齐，正对供奉的大花娘娘坐像庙门，举行上香、叩拜仪式（原声）。随后，玩龙灯的人依次进庙，给大花娘娘上香、跪拜，许愿。爆竹、烟花齐放，吹起唢呐，敲锣打鼓，龙灯朝大花娘娘再行叩拜，人们在山上尽兴的舞起龙灯，盘旋游玩……群