中国传统文化

有关中国传统文化的论文篇一：论文：中国传统文化的发扬

中国传统文化的发扬

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。中国传统文化对于个人和社会的发展有重要意义；发扬中国传统文化，具有极大的必要性和重要性。

一、积极倡导继承和弘扬优秀传统文化

中国的传统文化源远流长，博大精深，是在漫长的历史岁月中融会了中国大地上的多民族文化，同时也包容了佛教文化、阿拉伯文化和西方文化成分而形成的以儒家文化为代表的主体文化。近现代以来，随着各民族日益深入和广泛的交往，不同文化的价值日益被人们认识，多种文化模式并存，导致文化之间相互交流、沟通、碰撞已成为文化发展的重要趋势。任何人都不同程度地浸润于传统文化之中。传统文化无时不在对现代人发挥着作用，传统文化不能回避也不应回避。因此,我们应积极倡导继承和弘扬优秀传统文化.

二、对待传统文化的态度。

传统文化博大精深，既有它积极的先进的一面，也有它消极的落后的一面。对待传统文化，既不能全盘肯定，也不能全盘否定。对于传统文化中积极的对社会发展有推动作用的部分，要发扬光大；而对于那些落后腐朽的对社会发展起阻碍作用的部分，要坚决抵制。

三、正确对待传统文化。

1．取其精华，弃其糟粕。中国传统文化是一个由多种成分和多种因素构成的复杂有机体，其中有部分不乏封建迷信等落后思想，既有“精华”又有“糟粕”。对于传统文化中积极的一面尤其值得我们珍视。而对于一切不利于我们发展的事物都应该被屏弃。全盘肯定或否定都会产生消极的影响.“取其精华，弃其糟粕”的方法是先人总结出的正确对待事物的方法，我们在对待传统文化时也应该采取这种正确的态度。

2．批判继承，古为今用，在继承的同时不断创新。

一个民族的文化，总是在继承和弘扬自身传统中发展，在社会实践中更新的。为此，在继承传统文化的基础上，批判继承，立足于社会主义现代化建设的实践，对中国传统文化做一番梳理扬弃的工作，古为今用，推陈出新，将有助于民族文化经久不衰，源远流长。只有不断创新，培育出新型的中华民族精神，才能使民族精神与时俱进，不断完善。

3．借鉴外国文化的优秀成果。文化具有多样性，世界上每个国家、每个民族都有自己独特的文化。每个民族的文化都有自己的精粹，每个民族的文化精粹都是这个民族历史发展的产物和人民智慧的结晶。中国传统文化具有兼容性和再生性，对外来文化也能够敞开它博大的胸怀，有扬有弃的吸收、整合。要积极借鉴外国文化的优秀成果，从中汲取营养，在借鉴和吸纳一切人类优秀文明成果中丰富中华民族传统文化。

4．对传统文化的继承和发扬必须上升到一个全民族的高度，因为文化是一个民族的身份标志，传统文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。

四、采用多种形式发扬传统文化。

中国传统文化丰富多彩，书法绘画、音乐歌舞、文学著作、民族节日、风俗习尚、传统建筑、名胜古迹等等，都是传统文化的表现形式。因此，通过学习、

观赏、体会和感悟这些蕴含传统文化的外在表现形式，可以达到发扬传统文化的作用。例如文化节、展览会、博物馆、文化馆等。

另一方面，教育在文化传承中也起着重要作用。教育是人类特有的传承文化的能动性活动，具有选择、传递、创造文化的特定功能，在人的教化与培育上始终扮演着重要的角色。随着教育方式的不断变革，教育在人类文化的传承中将产生越来越大的影响。因此，课堂上加强祖国经典著作的推介和引用；利用古诗文教学以加强优秀传统文化的熏陶；利用传统节日进行传统文化的教化；加强书法教学，传承中国传统文化。通过这些教育方式使传统文化中的思想精髓在无形中得以传承

五、作为大学生我们可以做的。

作为当代的大学生，面对当今传统文化面临着窘境这个不争的事实，我们有义务出自己的一份力量。尊重京剧等国粹，不排斥繁体字，了解孔孟等大家的著作，闲暇时间多了解传统文化而不仅仅限于上网和电视。找到传统文化中我们感兴趣的方面并做进一步的了解。

发扬传统文化任重而道远，并非一人之力一日之功，在符合时代发展潮流的前提下，如何让传统文化不只停留在博物馆中，让它能够发扬光大并真正深入民心，得以传承，是一个值得我们每个人思考的问题。

篇二：关于传统文化的论文

关于传统文化的论文

关于在大学生中传播和弘扬中国传统文化的思考

摘要：当前高等教育过于强调专业教育而忽视人文教育，导致大学生人文精神的缺失，在大学生中传播和弘扬中国传统文化成为当务之急。各高校采取以开设中国传统文化课程为主的各项措施，起到了一定的作用，但整体水平有待提高。弘扬传统文化，促使大学生“精神成人”，是中国高等教育的重要课题。关键词：大学生；传播；弘扬；传统文化

中华民族有五千年的文明史，中国传统文化以其博大精深和独特性令世人瞩目。自20世纪以来，对中国传统文化的研究一直在不断深化和发展，特别是改革开放以后，学术界从不同的视角，运用不同的方法研究中国文化，成果卓著，异彩纷呈。面对高校人文教育薄弱的现象，如何在大学生中传播和弘扬中国传统文化，使中国传统文化研究不仅仅停留在学术的层面，而在大学生中产生现实的影响，已经成为高等教育一个重要的课题。

1必要性

当代的中国大学生是祖国的未来，他们充满活力、个性张扬，从他们身上我们可以看到将来中国建设者的风采。但同时他们身上也存在一些令人感到忧虑的问题，比如学生非常重视专业的学习，但人文知识相对缺乏；个性鲜明、自我意识强烈但社会责任感淡薄；有求知的欲望但似乎找不到合适的途径，迷恋网络者不在少数；等等。而且，这并不是某些院校存在的个案，而是当今中国高校普遍存在的现象。

很多学生会这样度过他（她）的大学生活，大一进入新的环境，常会无所适从，适应大学生活成为主要内容；大二开始接触专业，会在专业上投入一定精力，但能够全力以赴者并不多见。因为熟悉了大学教学模式，感到通过考试并不难，所以大多数同学会在消遣娱乐或者考证过级方面耗费大量的时间；大三面临实习和即将到来的考研或工作的抉择，开始忙碌起来；大四尘埃落定，上研的上研，工作的工作，大学生活已经结束。大学四年一晃而过，这些学生成为某专业的本科毕业生，但很多人对自己将来如何做人、如何工作、如何生活，并没有明确的想法和目标。包括北大清华这样的高校，学生在急匆匆的辅修双学位、考证、上新东方、保研、考研、出国、找工作的时候，却没有一个清楚的认识，他们做这一切是为什么。再深究的话，有些人出于从众心理，更多的则是为找个好工作增加砝码，除了这样现实的目标外，没有太多其他的思考。也就是说，我们的大学教育虽然完成了对学生知识的传授，但对学生的人格塑造和人文精神的培养方面还不够成功。在大学阶段，虽然学生在年龄上已经成人，但在精神上并没有成人。

造成这种现象的原因是多方面的，其中现行的高校教育体制可以说难辞其咎。在中国社会转型的大环境下，市场化的大潮不仅席卷了经济的领域，还影响到社会的方方面面。高等教育也概莫能外。从学校来说，面对彼此间激烈的

竞争，在学科体系的建设、专业设置等方面，重视能给学校带来直接效益和回报的专业，而忽视相对“无用”的人文专业。从学生来说，上大学就是学一门专业，掌握一门技能，为毕业后找一份好工作打下基础。强大的就业压力迫使绝大多数学生很“务实”，专业选择上讲“实用”，学习过程中又在专业和英语、计算机这些“必备能力”上投入极大的精力，而对专业之外的东西包括自己人生理想价值的思索，则是无暇顾及了。可见，过于强调专业教育，强调职业教育，忽视人文教育，已经成为我国大学教育的通病。长此以往，我们的大学将造就出很多“专业人员”，而不是兼具人文素养与知识技能的全面的人。更有甚者，人文教育的薄弱导致当代大学生中出现很多的不良倾向，比如说，功利化的倾向比较明显、缺乏理想和信念、社会责任感和使命感淡薄，精神空虚、片面追求娱乐和享受、心理承受能力差，甚至自杀、犯罪、校园暴力等等。

钱致榕先生说过：“一个民族在全球化洪流冲击下的前途，就要看他的下一代，能不能做一个新时代的公民。这一切，都端赖于教育。”①中国的未来端赖于对我们下一代的教育，新世纪的高等教育，必须再次明确其目的和任务。“大学教育之目的，不仅在于科学研究和专门人才的培养，还在于传统文化之保持，以及人格之铸就和人性之完善。”②面对中国高等教育中存在的种种问题，弘扬民族优秀传统文化，呼唤人文精神的回归，已经成为教育界有识之士的共识。中国传统文化可以为大学生人格铸造和价值理想的确立提供丰富的思想资源。如何发挥中国传统文化的作用，让大学生在学习知识、培养能力的同时，思考如何做人如何做事，让他们成为能够撑起将来民族脊梁的人，已是至为迫切的了。

2现状与思索

1998年，教育部下发了《关于加强大学生文化素质教育的若干意见》。鉴于优秀传统文化对大学生人文教育的积极作用，很多高校都将中国传统文化引入到大学生人文教育的博大工程中。目前大多数高校开设了相关的必修课或选修课（其中选修课居多），成为目前在大学中传播和弘扬中国传统文化的主要渠道。那么，这门课程的教学情况和教学效果如何呢？就学生报名选修这类课程的情况看，大多数人对传统文化课充满兴趣，甚至出现人满为患、不得不限制人数的情况。特别是文史见长、实力雄厚的高校，这类课程更是成为最受学生欢迎的课程之一。

但理性的看，在传统文化课火爆的背后还隐藏着问题。据《中华读书报》载，2006年底教育主管部门调查显示，目前在高校传统文化课程的教学中普遍存在着一些问题。主要表现在三个方面：一、师资。教传统文化课的教师素质参差不齐，其中大都是中青年教师，很多还是刚刚毕业，自己对中国传统文化都是一知半解，上课死板，导致学生对传统文化课失去兴趣。二、教材。现在专门为传统文化通识课编写的教材比较少，而且一般都是泛泛的文化通论，存在“大而空”的问题，没办法提起学生的兴趣。三、课程体系和教学方式。传统文化课基本上都是一个老师从头讲到尾，教学中出现要么“照本宣科”，要么“因人授课”的现象，老师哪方面懂得多就多讲一些，不懂的就少讲甚至不讲。再加上此类课程一般采取大课的方式，师生互动、讨论交流由于人数过多受到限制，难以调动学生的学习积极性，上课质量大打折扣。面对这样的教学状况，在很

多院校特别是理工科元校，上此类课程的学生只为混个学分的不在少数，大批学生并不太关注老师传授的内容，都是临考前突击复习只求过关而已。也就是说，目前传统文化课教学的整体水平还有待提高。

因此，针对现存主要问题，我们应从以下几方面着手进行改善。第一，加强师资建设。培养一支有水平、有素养的教师队伍是有效传播和弘扬传统文化的前提。优秀的教师能够以深厚的学术功底和良好的道德修养征服学生，在传播中国传统文化的过程中，春风化雨的影响学生，令学生产生“心向往之”的效果。这需要各高校对现任教师特别是青年教师加强培训，同时所有的教师应该自我督促，不断提高自身水平。第二，编写适用于大学生的中国传统文化教材或读本。90年代以来，有关大学和出版部门先后编写出版了一些中国传统文化的教材，在推进传统文化课的教材建设方面作出了努力。但这些教材大多是从古到今对传统文化进行概述，知识性较强，吸引力较弱。可以尝试突出中国文化的特点和精髓，按照专题或以问题为线索编写教材，或者编写一些关于中国文化的普及性读本，使学生以这些读本为引导自觉的去了解传统文化，从而更好的推动学生对中国文化的把握和思考。第三，以培养学生人文精神、提高他们对传统文化的兴趣为原则，进行教学改革。比如，授课联系现实问题。在授课中将传统文化与社会现实问题结合起来，让学生感受到中国传统文化在现代对个人或对世界的影响，才能使学生真正产生兴趣。又比如，教学方式多样化。现在的传统文化课程以“概论”式教学居多，教师在一个学期灌输给学生所有内容，这样的效果往往是学生对中国传统文化似乎什么都知道了，实际上什么经典都没有真正读过，不能产生心灵上的深刻影响。我们可以借鉴西方或研究生教育中经典阅读与讨论结合的教学方式，利用少而精的经典著作，让学生读一读、想一想、议一议、写一写，让他们的思想跳跃起来，在这个过程中潜移默化的有所收获。为了克服内容繁多与学时有限的矛盾，可以改变面面俱到的授课方式，一学期重点学习几个部分的内容，但教师在授课过程中必须引导学生将几部分贯通起来，使他们真正掌握中国传统文化的精华。为了克服一个教师授课知识结构欠缺的困难，可以尝试群体式教学，一门课由多名教师共同完成，按照专题讲授，把真正课讲透讲好。如果辅以多媒体教学、网络教学等手段，会使课堂教学变得更有活力。

3余论

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使每一个中国人引以荣耀和自豪。在经济全球化的背景下，中国传统文化受到了极大冲击，曾一度被国人忽略和轻视，特别是年轻一代，不了解中国文化甚至误解中国文化的大有人在。一些学者惊呼，我们现在面临“釜底抽薪”的危险，当年轻一代对生养、培育自己的这块土地一无所知，对其蕴涵的深厚的文化，厮守其上的人民，在认识、情感、以至心理上产生疏离感、陌生感时，就在实际上失落了不只是物质的，更是精神的家园。这不仅可能导致民族精神的危机，更是人自身存在的危机。③

我们知道，一个民族的存在和发展，离不开民族文化和精神的传承。这是一项宏大的工程，它不仅需要中国传统文化研究者的努力，同时也需要全社会所有关注高等教育、关注中国未来的人的共同努力。总体而言，我国大学现在

正处在试图改变传统文化缺失现状，迫切需要从根本上奠基的起步阶段。面对这种情况，我们没有时间感慨万千，必须实实在在的努力，去做好中国传统文化在大学生中的传播和弘扬工作。每一个中国传统文化的教学工作者必须明确，中国传统文化的传播和弘扬不仅是知识的教育，更本质的是让学生了解中华文化，把握中华人文精神与价值理念，从而培养学生独立思考的能力、人文关怀的情结、承担社会责任的勇气，在精神上真正成人。让当代大学生热爱祖国传统文化，通过传统文化的学习懂得为人为学之道、树立正确的价值理想，这不仅是我们在大学生中传播和弘扬中国传统文化的主要目的，也是大学生人文教育的最终目标。

注释：

①钱致榕.文理贯通——大学教育的挑战和方向.载甘来等主编：中国大学的人文教育.北京：三联书店，2006：172.

②刘晓红.大学与人文教育.华东师范大学学报，2003，（5）.

③钱理群.语文教育：从中学到大学.载甘来等主编：中国大学的人文教育.北京：三联书店，2006：361.

摘要:中华传统文化和传统美德是中华民族经过五千年的文明发展,历代流传下来的。学习和研究中国传统文化,继承、弘扬和发展中华民族的传统美德,对在科学发展观指导下,努力构建和谐社会,弘扬优秀的民族文化遗产,加强对青少年的培养和进行全面素质教育,都有着不可估量的影响。

关键词:民族传统文化美德教育

1中国传统文化和传统美德的基本精神中国传统文化的基本精神是能够反映民族特征的传统观念和思想意识,是具有民族特征的世界观和人生观。它是中华民族自强不息,前赴后继,英勇顽强形成的精神支柱,是指导人们实践活动的基本精神。得到普遍认同的中国传统文化的基本精神包含

以下几方面。

1.1崇尚伦理道德

所谓“在其位,谋其政;不在其位,不谋其政”。要求形成民族的传统美德和高尚道德价值体系,作为个人必须要有做人的底线。每个人都有相适应的个人的地位、责任、义务和权利。说自己该说的话,做自己该做的事。

1.2注重人文理性

传统文化重视人的实体存在,重视人的精神存在,注重对人进行礼乐的教化。中国传统文化坚持以人为本,人被看作天地间一切事物的根本。天地之间

人为先、人为贵,重视人生、重视人的权利和义务,这就构成了以人的价值和人生意义为核心的人文精神。

1.3强调和谐观念

即一种天人关系的和谐,人际关系的和谐与过无不及的行事原则。而这当中尤为突出的就是“天人合一”。它是中国传统文化的世界观,是中国传统文化认识事物的方法论。例如《黄帝内经》论述问题的一大特色就是把天、地、人三者结合起来统一考察。它无形中让人形成了从联系中和整体中看待问题、强调整体、强调和谐的思维方式。

1.4倡导忧患意识

忧患意识是人们在责任感和使命感的驱使下,面对现实的状况所产生的一种理性思考,是以沉毅的思想面对显示社会和人生的一种理智富于远见的精神状态,是充满了辨证思维和中和思维的理性精神,是一种生存的智慧。

文化是一个民族的灵魂。文化建设,就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深,其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范,几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂,形成中华民族的性格,培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。中华民族传统美德的形成,高尚道德价值体系的建立,是与传统文化的长期孕育分不开的。

中华传统美德是中华民族经过五千年的文明发展,历代流传下来的宝贵的道德文化遗产,它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。它凝聚着中华民族的“形”与“魂”。

加强中华传统美德教育的宗旨就是为了在新的形势下,继承、弘扬、提高和发展中华民族的传统美德,把我国的优秀文化和传统美德集中起来,并与革命传统相结合,赋予新时代内容,容纳新的代精神,达到承前启后,与时俱进,古为今用的具有中国特色的价值观、道德观和行为准则。胡锦涛总书记以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观就是传统美德同时代相结合的产物。在今天的中国,需要用传统美德来教育学生,鼓舞学生,在教育中不断培养和强化学生的爱国主义、集体主义和社会主

义的意识,全面提高学生的素质。

2当前社会如何对青少年学生进行传统文化和美德教育

中国传统文化对中华民族的文化结构、心理特征、伦理道德等等都有深深的影响。其积极的层面都为历代的仁人志士所继承和发展,成为中华民族长期发展的巨大力量。

篇三：中国传统文化的传承与发展----优秀论文

文化的传承与发展之我见

摘要

文化是一个民族的灵魂。中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。中国有着五千年的文明史，传统文化源远流长，博大精深。对于几千年来维系中华民族精华之源泉,在经济大潮的冲击下,传统文化面临着越来越严重的危机。中华传统文化精髓的传承,是我们义不容辞的责任。“取其精华,去其糟粕”传承传统文化的同时应以科学发展的观点和创新精神弘扬中华传统文化,使其成为中国文化建设和谐社会建设的主流。

关键词中国传统文化；保护；弘扬；传承；

正文文化有多种定义，按照英国人类学家泰勒对文化的定义为：“文化或文明是作为一个社会成员所获得的知识、信仰、艺术、法律、道德、习俗及其他能力与习惯的综合体。”文化的结构有三个层次：物质文化，社会文化和精神文化。

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

如何对待传统文化，在很长一段时间内，曾经不成问题。但走上近代社会后，在中西文明大碰撞中，我们开始对自己民族的传统文化进行反思，并很大程度上调整了以前对传统文化的看法。我们开始思索如何保护传统文化。

1、保护传统文化必须有选择性

传统文化不是自然而然地融入先进文化的，传统总是一个特定时代的反映，是在一定历史背景下形成的，必然具有局限性，从来都是精华与糟粕并存的，保护传统文化的过程从本质上说是一种扬弃，是一个取其精华、弃其槽柏的过程．比如封建伦理道德中的三纲五常、忠孝观、节烈观等只不过是维护封建统治秩序的工具而已．这种极不平等的道德制度严重束缚了人的自由和发展，像这样的中国传统文化的槽粕，我们应当毫不犹豫地抛弃。而像儒家的追求仁义，道家的崇尚自然，墨家的主张兼爱互利，法家的主张依法治国等不同派别的思想不仅在封建社会中起过重要的作用，在当今社会还有其重要的作用．天人合一与以人为本、刚健有为与自强不息、厚德载物与中庸尚和的中国传统文化的基本精神在现实中更有着不可忽略的积极意义，我们应该将其发扬光大。

2、保护传统文化的关键是文化创新

随着现代化进程的加快．传统文化发展的空间被压缩了．这其中有诸多因素的影响。但传统文化本身应对不灵活、缺乏创新能力也是一个重要原因。一方面是固步自封，不求变革而落伍于时代：另一方面则身在宝山而不自知，优秀的文化财富没有得到充分开发利用．《花木兰》的故事，被美国人拿去拍成动画片，影响跨越国界，就充分显示了民间传统文化创新的魅力。适应时代发展又是具体的，民间传统文化只有从社会经济发展中审视定位，从文化受众需求中探寻方向，从现实生活中吸取养分，从现代精神中激活情感，从文化碰撞中开拓新意，从科学技术手段中丰富形式，才能生生不息、绵延不绝。

3、要想保护好传统文化就必须正确对待传统文化

对待外来文化在如对待外来文化这个问题上，毛泽东同志早就指出，我们既不能全盘否定，也不能照单全收，我们要运用马列主义历史地、辩证的哲学眼光和态度，去批判的吸收。因此我认为，对待一系列西方节日的正确态度，应该是：不盲目崇拜，不迷失自我：既