从卡西尔的《人论》看人类认识的危机

从卡西尔的《人论》看人类认识的危机摘要:哲学始于惊诧,人们渴求认识自我。两千多年来,学术界对这个问题提出了许多看法,试图以自身的切入点到达认识的源头。但是,随着认识的纷繁林立,各种理论呈现给我们的却只是思想上的碎片,在这些碎片的认识当中,丧失了认识的同一性、权威性,理性认识陷入了完全的无政府状态。从卡西尔的《人论》看人类认识的偏差造成的危机,力求找到新的认识支点,走出认识危机,重塑认识主流。

关键词:人性《人论》危机

卡西尔在《人论》中开宗明义地提出了“认识自我乃是哲学探究的最高目标”[1](p3),明确了哲学的目的是“为了欢享真正的自由”。德国哲学家雅斯贝尔斯提出“轴心时代”的观念,他总结了早在公元五百年前后,古希腊、印度、中国和以色列等地几乎同时出现了伟大的思想家,他们萌发出认识自己的这种渴求,并由此触到存在的谜底,对人类关切的根本问题提出了独到的看法,领悟到哲学认识的源头。两千多年来,人类一直围绕着对自身的认识而活动,许多先哲为人类思想史上迸发了不少智慧的火花。而近五百年来,对于人类自身的探究所触及到的领域也更为宽广,但各门学科对于自我认识的涉足实际上并没有阐明清楚我们关于人的概念,相反,人的问题不但没有真正解决,纷繁复杂的概念却使人类陷入了空前的认识危机当中。

一、何为人类自我认识的危机

卡西尔在《人论》的第一章给我们概述了二千多年来西方思想史上关于人的问题的各种哲学理论,引出人类在自我认识上产生的偏差。卡西尔在文中表明了哲学的目的“是为了欢享真正的自由”,随后指出哲学在认识论上的方法——内省,即人对自身的认识。而亚里士多德和柏拉图二哲的知识观,开创了人类认识上的两种哲学传统:一条以亚里士多德为核心的经验主义哲学传统,和另一条以柏拉图为核心发展的新柏拉图主义的神秘主义哲学传统和康德黑格尔的理性主义哲学传统。人被宣称为应当是不断探究他自身的存在物,是一个能对理性问题给与理性回答的存在物,把存在者当成存在本身,存在不是时间的起源,因为发展不是直线性向前发展的。

马可奥勒留也相信“为了发现人的真正本性或本质,我们首先就必须摆脱人的一切外部的和偶然的特性”[1](p10)。他认为灵魂的意向、灵魂的内在态度这种内在本性是不容打扰的。希腊哲学在这一发展脉络下,得出了关于人之独立性的最后定论,即肯定人在存在与非存在、真实与虚妄、善与恶之间的批判审辨精神,并与其在一开始就表达过的主题遥相呼应。

基督教的出现给古希腊文化带来了最强有力的威胁,维护人的绝对独立性不再被看成人最基本的美德,相反却是人最根本的罪恶和错误,只要人坚持这种错误那就不可能被拯救。基督教告诉世人,由于堕落,你们失去了原本注定的最高地位,你们绝不能狂妄自负地听从自己,你们的前方只有一条道路,听从上帝吧!

从古希腊直至近代,人类学哲学都被“认识你自己”和“听从上帝”这两个声音所分裂,直到文艺复兴时期以及十七世纪,我们仍然能够体察这种“戏剧式冲突”的激烈程度。不论二者在方法和目标上如何不同,它们都建基于一个共有原则之上,即人在宇宙秩序中始终占据着最核心和最高层的位置,人是宇宙的目的。直到这种共有原则面临一种全新的挑战时,十六和十七世纪各种形而上学体系才真正联合起来,共同应对现代意义之科学精神的介入,应对一种前所未有的思考方式。这种新的思考方式源于一种新的宇宙学——哥白尼的著作中提出的日心说体系,并成为新人类学哲学的唯一可靠的科学基础。自此,人的显赫地位一下子被无边的空间所淹没,似乎永远只能处于一个孤独的尽头。

然而,近代哲学关于人的各种理论却纷繁林立,它们将经验事实放置于一张普罗克拉斯蒂的铁床,思想的无政府状态使得人类本性的统一性变得极其模糊,一个可为人求助的公认的权威不再存在。而各种思想的对立并不仅仅是一个严重的理论问题,而且对我们的伦理和文化生活的全部内容都有产生了急迫的威胁。正如马克斯·舍勒断言:“在人类知识的任何其他时代中,人从未像我们现在那样对人自身越来越充满疑问。我们有一个科学的人类学、一个哲学的人类学和一个神学的人类学,它们彼此之间都是毫不通气的。”[2](p13)

二、人类认识危机的根源何在

关于人的本质这个问题,在历史上不断引起各学术界的关注:神学家、科学家、政治家、社会学家、生物学家、心理学家、人种学家、经济学家们都从他们自己的角度来加以评述,而如此的“百家争鸣”也不过是再一次地揭示了人们在这个问题上的无知、疑惑与矛盾。因为这些理论不仅没有给人们增加知识,反而导致了人类对已有认识的怀疑。虽然我们掌握了丰富的知识和先进的技术条件,我们的分析能力更为敏锐,但是,我们却找不到一种方法来组织这些材料。“最后,在雅克·卢梭的著作里,人性终于以圆满性、美德、真理、善良的面目出现,但这不过是为了接着说明这个美好的人性已被放逐,使我们为这个不可挽回地失去了的乐园而悲叹。”[3](p4)而随着人们意识到历史是进化的和文明具有多样性,人性的概念更被摘去了核心而变成柔弱的原浆。既然在不同的时间和空间条件下的人类得出的理论是如此不同,既然他们随着社会发生变化,那么人性就成了一种可塑的原料,似乎只有文化或历史才能赋予它形式。

近五百年来,人类认识越走越窄,“每一种理论都成了一张普罗科拉斯蒂的铁床,在这张床上,经验事实被削足适履地塞进某一事先想好了的模式之中。”[1](p30)我们所看到的存在实际上已不是存在本身,人类的理性认识陷入了完全的无政府状态,各种理论呈现给我们的只是思想上的碎片,在这些碎片的认识当中,我们丧失了认识的同一性、权威性。因此,卡西尔提出“我们近代关于人的理论失去了它的理智中心,我们得到的只是思想的完全无政府状态。”[1](p30)虽然早在雅典时期普罗泰戈拉就提出了“人是万物的尺度”,但在这个相对主义的时代,表面上仍是一个认识能力匮乏的时代。“即使在这以前,关于这个问题也存在着各种不一致的意见和理论。但是那时至少有一个一般的方向,有一个所有个别的争论都可以求助的参照系。”[1](p30)而人类认识上存在的危机,正是由于连这种能够求助的中心力量也不复存在,而个人的观点越来越盛行,此时,每个人都可以站出来,对于人的本质加以评价再立个派别与他区分。更为严峻的是,各种思想的对立已经不仅仅只限于理论上的对立,它已经严重地威胁到我们的伦理和文化生活。人们往往在心理上保持的普遍怀疑,这种怀疑的状态不是一种反思,而是作为一种心理倾向,我们不得不说这种怀疑是这个时代的可悲。马克斯·舍勒认为人在宇宙中已经找不到自己的位置,我们进入了一个多元化的时代。事实上标准只能是唯一的,没有多元的标准,如果标准可以多元化,实际上就没有任何标准可言。但是可以存在多元的文化,我们可以在不同的文化中找到唯一的标准。

三、如何走出危机

卡西尔认为近代哲学开端于这样一个原则:我们自身存在的自明性是坚不可摧、无懈可击的。内省作为一种直接意识,在实践中是当下的,人必须通过内省的方法,通过感觉、情绪、知觉、意识等直观,才可能进一步了解人性。但是,卡西尔又提出了单靠内省的方法,我们是不能够全面地把握人的本性,“内省向我们揭示的仅仅是为我们个人经验所能接触到的人类生活的一小部分,它决不可能包括人类现象的全部领域。”[1](p4)于是,卡西尔提出了认识的两种向度——内向观察和外向观察,在这两种认识之间找到共同的张力和结合点,这是我们获得完整认识的方法和途径。俄国思想家尼古拉·别尔嘉耶夫认为:“人可以从上和从下认识自己。从上认识自己,即从人自身的光亮、人自身的神性源头去认识;从下认识自己,即从人自身的幽冥、人自身潜意识中自发的魔性源头去认识。”[4](p3)人的本质是创造性超越性的,真正的创造力是在不平凡中看到平凡,真正的超越是在奴役中看到自由。

要正确认识自我,我们就应该培养自身的觉悟知性——认识能力,把握哲学的方法——“对话”的认知能力,“对话”是与先哲的对话、与名师的对话,也是人与自身的对话。认识是终身的学问,未经审视的生活只是活着,而不是生活,因此,我们要每时每刻存在于一种审视与追问之中,随时存在于一种反省反思的态度之中。人的一生,也就是不断追求道的过程,所以孔子曰:“朝闻道,夕死可矣。”

人认识到他既生活在自然之中,又在道德上独立于自然。人是不断探究他自身的存在物,是一个能对理性问题给与理性回答的存在物。在人那里,判断力乃是自由、自主、自足的。判断力是人内在的直观能力,是直观存在本身,是形而上学层面的。而感觉是不能持续多久的。我们必须把握直观和逻辑的关系,学会倾听内心的声音。培养判断力——在生活上表现出一种鉴赏力,在美上是一种审美力,在是非认识上是道德判别力。存在本身就在认识自身,上帝自身就在映照自身。因此,我们需要“息下狂心即菩提”的谦卑心,体验生命存在的隐秘性,超越客体化,回到“一”中,才能认识生命存在的真谛。

人的存在是立体性、全面性、圆融性的。单从某一具体学科来研究人的存在,只能给我们带来片断性认识,必然会使我们的认识越走越窄。因此,我们应该让哲学的问题回归哲学,走