中国传统文化概要（第四版） 课件 第四章 中国传统伦理道德

第四章中国传统伦理道德【本章要点】1.

中国传统文化的伦理本位。2.

中国传统伦理思想的历史演变。3.

中国传统伦理思想的主要内容和基本特征。4.

中华民族的传统美德。5.

中国传统家风文化。本章目录第一节

中国传统文化的伦理本位第二节

中国传统伦理思想的历史演变第三节

中国传统伦理思想的主要内容和基本特征第四节

中华民族的传统美德第一节

中国传统文化的伦理本位一、伦理与哲学二、伦理与宗教三、伦理与文学四、伦理与科技本节主要内容一、伦理与哲学中国思想史发展的两条路径：一种是从“天道”及“人道”。先秦的老庄、魏晋时的玄学派都属于这种类型；另一种发展路径是由“人道”而及“天道”，即按照伦理政治原则构建其宇宙观。儒家基本都属于这一种类型。在儒学那里，哲学完全为道德服务，并以道德为中介，反作用于经济基础。这种把哲学道德化，又把道德哲学化的伦理型哲学，为中国宗法社会占统治地位的意识形态。这种形态一方面规定了中国人“重理性，轻知性”的思维方式，限制了思辨的发展，以对“人伦”的关注代替对“自然”的研究；另一方面使中国传统伦理学建立了一个相当精致和完备的体系。二、伦理与宗教特点：在周孔教化兴起之后，中国文化便将中心转移到非宗教的周孔教化上，出现与其他文化类型不同的伦理具有宗教功能、以道德代宗教的特殊情形。传统中国人不仅在伦理中寻找终极的关怀，在如何向善和靠善时，其他宗教体现出对于自我的不信任而需要一种外在力量，而传统中国人则可以依赖对于人性的自信和自身的力量而完成成人、成圣的过程。两千年来的以儒学为中心的中国文化，虽然其中有种种宗教并存，如沿袭自古的祭天祭祖（后来变质而构成孔子教化内涵的主要部分），如佛教、基督教等外来宗教，然而这些宗教不仅没有动摇儒学的中心地位，而且差不多都表示彼此在精神上是一致的。中国文化以伦理承担了宗教的功能，为人们提供一种终极的关怀；以道德理性取代了信仰，使人确信，只需将天赋的善端“扩之”、“充之”，就可以获得善的品格，甚至获得幸福的人间生活。所以，中国人从伦理生活中，就已经深深尝得了人生的一切趣味。三、伦理与文学一：其一，从中国文学的基本价值取向来看，不管是代表古代文学辉煌成就的《诗经》、《楚辞》，还是后世的散文汉赋、唐宋诗词、明清之际的杂剧小说，本质上皆以“善”为价值取向。二：其二，从文学与社会教化的关系方面来看，中国古代的文学家不仅通过文学艺术来表达自己对“美善合一”道德审美境界的价值追求，更以其为“厚人伦，美教化”的工具。深受儒家思想濡染的文学家以“修齐治平”的积极入世思想为共同的人生目标，而将“兼济天下”、“独善其身”互补的人生价值取向作为他们共同的心态表达，从而形成以诗文为教化工具的古代最重要的文学观念。四、伦理与科技基本导向：基于“天道自然”的自然观以及“轻自然之理而重人文之道”的认知方式，形成了中国传统科技的基本导向：以“正德”为价值取向，即以有利于德性的提升为第一目标，然后才考虑其“利用”、“厚生”的问题，将科技视为实现人事的工具。不足之处：这种“正德”、“功致为上”的科技价值观制约了中国传统科技的发展。在自然科学方面，重视宏观规律的探求，重视事物总体特征、事物与环境关系的探求，而轻视一事一物具体性质的研究。第二节

中国传统伦理思想的历史演变一、先秦——孕育形成阶段二、汉唐——一统化的阶段三、宋元——综合完备阶段四、明清——批判总结阶段本节主要内容一、先秦——孕育形成阶段(一)上古:伦理精神的基因从上古神话和《周易》等著述中,可以窥见中国伦理精神的基因。其中,《周易》建构了中国伦理精神的原初哲学模式:“天人合一”的宇宙论体系,“自强不息”“厚德载物”的精神,善恶报应的信念,阴阳二分的思维方式。(二)夏商西周:伦理道德的萌芽从夏到西周是中国传统伦理道德的萌芽阶段。古代的伦理道德规范、宗教习俗与帝王治世相联系。(三)春秋战国:伦理道德的形成春秋战国时期,中国社会由奴隶制向封建制转变,值此乱世,思想领域异常活跃,出现百家争鸣的局面。这一时期成为中华民族传统伦理道德的形成、奠基阶段。二、汉唐——一统化的阶段(一)汉初:黄老之学。汉初，适应现实政治的需要，取黄老之学作为“治国安民”的方针，取得了“文景之治”的实际效果。(二)汉武帝:独尊儒术。汉武帝采纳董仲舒的建议，提出“罢黜百家，独尊儒术”的文教政策。从此，儒家被奉为封建统治思想的正统而定为一尊。魏晋南北朝时期，由于玄学、佛教和道教相继兴起，玄、佛、道、儒大家彼此争斗，儒学一度衰微。(三)唐中叶:儒学复兴。隋朝统一中国后，重新重视儒学，儒学开始复兴。唐朝前期经济发展和文化繁荣的局面使玄学的悲观主义、佛学的出世思想赖以存在的现实基础渐渐失去，中唐以后儒学在比较和鉴别之中地位回升。三、宋元——综合完备阶段(一)理学对传统伦理道德的建构理学：理学把本体论与伦理学相统一，实现了哲学的伦理化和伦理的哲学化。其体系“致广大，尽精微，综罗百代”，形成博大繁杂的逻辑结构，是前人所无法比拟的。因此，这一时期是中华民族传统伦理道德的深化综合阶段。朱熹：朱熹在继承儒家传统思想的基础上，吸收、融合了佛道思想，构成了一套系统的、严密的、哲理化的伦理道德思想，把中华民族传统伦理道德推向一个新的阶段。(二)家风文化发展成熟这一时期,由于统治者的重视和推崇,以儒家伦理为基础的家风文化得到了极大的发展并走向成熟。出现了大量的家训读本,如司马光《家范》、苏轼《与侄书》、欧阳修《与十二侄》、陆游《放翁家训》等。四、明清——批判总结阶段明末清初是一个“天崩地解”的时代。中国宗法社会步入晚期，传统伦理思想也演进到了批判总结阶段。明朝理学的巅峰中期资本主义萌芽末期进步思想家批判清朝严酷的文化专制政策文字狱钦定程朱理学为真理第三节

中国传统伦理思想的主要内容和基本特征一、人伦起点二、人伦秩序三、人格塑造四、价值取向本节主要内容一、人伦起点人性论是中国伦理思想体系的基础。中国传统伦理植根于血缘亲情，血缘亲情出于人的本性，要论证伦理的合理性与道德的可能性，首先就必须到人性中去寻找根据。关于伦理道德规范的必要性问题，从根本上讲可以归结为人性是否需要规范的问题。对于人性之本质的探讨，在中国古代最早一批伦理思想家那里就成为一个极为重要的理论问题。人性善——孟子人性恶——荀子人性自由论——庄子、魏晋玄学(一)人性理论(二)天赋德性古代思想家正是通过对人性问题的审视和探究,推演出人性是由天性走向德性的结论。在这些人性理论中,儒家的性善论、天赋德性论始终是中国人性论的主流。儒家关于人性本质的规定之前提在于强调人禽之分。在人禽之分的意义上定义人性,把人性看成人之异于、贵于禽兽者,把道德作为人性的主要内容。儒家这种天赋德性论也为中国传统德治主义治国实践提供了人性论的依据。孔子像二、人伦秩序思想家根据“天道”秩序和人性的“天命”原则构建了“礼”制。“礼”是中国文化人伦秩序与人伦原理最集中的体现和概括，可以说，中国伦理的秩序就是“礼”的秩序，中国伦理思想体系的建构过程，从某种意义上说就是“礼”的创造性转化过程。1.“礼”的起源：原始宗教时期2.整体至上：春秋时期,孔子对“礼”进行了伦理道德化的提升;两汉时期,董仲舒把“礼”转化为“三纲五常”;宋明时期的新儒学又将之转化为绝对的“天理”3.“公忠”原则：中国传统道德始终贯穿着一种整体至上的“公忠”道德原则(一)礼的精神(二)爱有差等由仁道(爱人)精神屈从于宗法等级关系而产生的“亲亲有术,尊贤有等”,即爱有差等,是中国传统伦理思想所提倡的道德规范的基本特点。它集中表现为以家族为本位、强调等级秩序的整体意识。在中国传统伦理思想史上,虽然有墨家以“爱无差等”为特征的“兼爱”原则,但是自秦汉之后它就成了“绝唱”。所以,强调“礼”为儒家“仁”道精神的行为节度,“仁爱”原则就必然体现为君仁臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫唱妇随等既温情又等级森严的道德规范体系。三、人格塑造无论处己、处人，还是处世，其逻辑归宿都是“成人之道”或理想人格的塑造，这也是中国古代伦理思想家对道德进行探讨的核心问题。对“人道”理论的归纳有以下几个方面。其一，以“仁义”为内核的理想人格。——儒家其二，“兼爱”的理想人格。——墨家其三，“无为”的理想人格。——道家(一)成人之道(二)精神自由在“天命”与“主体力量”(力命)的关系上,“人道”既是人们行为的道德法则,更是不可违逆的“天命”或“天理”之必然,从而陷入了道德的宿命论,在道德选择上重自觉而忽视自愿、重必然而漠视意志自由。尽管孔孟儒学都承认主体的选择自由和意志力的重要性,但是他们同时进一步指出人的这种自由和力量根源于天。中国传统文化中的主体选择和主体创造的自由,尽管在理论与现实中受制于天命之必然性,但是不管是在儒学还是在道家思想中,主体价值的实现最终仍然是以“自由”为旨归的。四、价值取向1.义利之辨义和利涉及道德原则和物质利益的关系问题。“义”一般指合乎正义和公益的或公正合宜的道理或举动，即宗族、国家的利益；“利”指物质利益，即个人的私利。义利之争贯穿中国古代思想史之始终，由此形成三种基本观点。第一种是重义轻利观，主要代表是儒家学派。第二种是重利轻义观，主要有以管仲、商鞅、韩非为代表的法家学派。第三种是义利并重观，主要代表是墨家学派。(一)义利关系理欲关系为人的感性需求、物质欲望与道德理性、社会道德准则的关系问题,中国传统伦理思想在理欲关系方面主要有三种观点。在理欲关系方面主要有三种观点。第一种是以道家为代表的无欲禁欲论。第二种是与寡欲、无欲论相对的纵欲享乐论。第三种是儒学的以理制欲论,它在中国传统伦理思想史上占据主导地位。2.理欲之辨四、价值取向在“义利之辨”即道义与功利的关系这一问题上,孔孟“重义轻利”的价值取向,“正其义不谋其利,明其道不计其功”(董仲舒)的道义论,是中国传统伦理思想关于道德价值观的主要倾向。汉儒董仲舒将其发展、概括,把义利绝对地对立起来，到了宋明理学时期,这一思想得到了进一步的强化。继而,程朱理学由“义利之辨”深化出“理欲之辨”,将其极端化为“存天理,灭人欲”的主张。本质来看,“重义轻利”的道德价值观是中国古代宗法制和高度集中的君主专制主义的产物。(二)重义轻利第四节

中华民族的传统美德一、传统道德规范与传统美德二、中华民族的主要传统美德本节主要内容一、传统道德规范与传统美德中国传统伦理道德在几千年的发展过程中，形成了规模宏大、经世致用的道德规范体系和与之相应的德性要求——美德。（一）儒家道德规范与美德：强调道德自觉、群体本位的理论原则和以“三纲五常”为核心的伦理价值系统（二）道教道德戒律与美德：对长生之道和仙人的存在坚信不疑。强调人道戒律和积善立功，以忠孝、和顺、仁信为本。(三）佛教道德戒律与美德：主要体现在它的善恶观（四善四恶）与业报轮回（行善业，得善报）的理论中。二、中华民族的主要传统美德（一）仁爱孝悌（二）礼让谦和（三）诚信知报（四）笃实宽厚(五）俭以养德（六）义以至上对今天的启示：除了上述传统美德，还有“舍生取义”的威武不屈精神,“行己有耻”、“知耻”的道德意识等，这些都在塑造中华民族精神、形成民族强大凝聚力和认同感的过程中发挥了重要的作用。随着时代的变化，这些传统美德也在不断地发展。伽达默尔指出：“如果没有过去，现在的视阈就根本不能形成。正如没有一种我们误认为有的历史视阈一样，也根本没有一种与世隔绝的现在视阈。”今天中国的伦理道德建设、文化谋求发展，一方面必须珍视历史传统，才能获得深厚的根基。另一方面，必须用历史唯物主义观点，以追求真理的实事求是态度，进行科学的分析，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，采取弃糟取精、批判继承、综合创新、古为今用的原则，大力弘扬，使其在当今时代发挥更大的作用。【思考题】1.为什么说中国传统文化是一种伦理型的文化?2.中国传统伦理思想的内涵主要包括哪几个方面的内容?3.简述儒家人性善理论对于中国传统社会的利弊。4.结合当今的社会道德现状,谈谈中华民族传统美德对于今天精神文明建设的意义。5.为什么中国可以发展出博大精深的家风家教传统?对于今天的家庭教育有什么启示意义?6.传承中华传统美德与社会主义核心价值观的培育、弘扬之间应该是什么关系?请结合个人生活实践举例说明。7.如何认识当前重视