探究瓯绣的困境与出路

探究瓯绣的困境与出路

刺绣又名针绣扎花，在古代被称为黹。据《周礼春官司服》记载，周王的冕服中有衣，据郑玄注即黹衣，就是刺绣的服饰。据《尚书》记载，四千多年前的章服制度就规定衣画而裳绣。到了周代，亦有绣绩共职的记载，凡绣都须画了再刺之。

《绣谱》是我国刺绣史上的第一部专著，由清道光元年(1821年)的女刺绣工艺家丁佩撰写。1919年由沈寿口述、张誊整理的《雪宦绣谱》，是我国历史上阐述刺绣艺术实践的另一部重要专著。以上专著侧重于刺绣针法技术上的研究，同类别的还有1930年朱启钤的《丝绣笔记》、1941年张华璂与许频韵合著的《刺绣术》、1957朱凤编著的《中国刺绣技法研究》等。20世纪80年代后，出现了大量较多系统研究中国传统刺绣工艺和地方民间刺绣艺术的著作，其中，以台湾的金韺兰、刘良佑1995年所撰写的《中国传统刺绣针法之研究》较具代表性。

刺绣是中国古代农业社会长期男耕女织分工下出现的手工艺文化。在我国的许多地区都有各自不同风格的刺绣产品生产，如上海的顾绣、北京的京绣、苏州的苏绣、广东的粤绣、四川的蜀绣、湖南的湘绣、河南的卞绣、山东的鲁绣、湖北的汉绣，以及各少数民族的民间刺绣，如苗绣、侗绣、瑶绣、土家绣等。其中苏绣、湘绣、粤绣、蜀绣最为著名，被称为中国四大名秀。而原产于温州瓯江两岸的瓯绣位次排列仅次于四大名绣，被称为中国中国五大名绣之一。道光末期(1853年)，温州就开始有专业绣铺。传统瓯绣由于具有构图精巧、色彩绚丽、运针灵活善变、排线平齐匀薄、针法严谨、绣理分明等特点，是中国民间传统艺术的宝贵遗产。但由于种种原因，瓯绣面临着人散艺绝的危机。

传承性是非物质文化遗产的核心属性。罗正副(20XX年)指出，文化遗产特别是非物质文化遗产的保护，归根结底是使之有效地得到保存、延续、继承，并传之久远，惠泽后代。李雪则认为文化遗产保护应建立在相信文化内在选择机制的前提下适当引导，这样才能给文化最大的发展空间。李于昆(20XX年)对文化传承的多种途径进行了研究。郑一民(20XX年)、王大为(20XX年)、伍振(20XX年)、刘锡诚(20XX年)、马岩芳(20XX年)、祁庆富(20XX年)等探讨了非物质文化传承人的保护价值与保护策略。刘海燕(20XX年)提出以文化遗产日、重大节庆、会市为载体对非物质文化遗产的保护工作进行宣传;通过信息咨询、发送资料、举办展览、专题展演、进行座谈等形式增强公众保护意识对非物质文化进行保护的对策措施。陈中权(20XX年)认为适度进行旅游开发和产业化是以文养文，以文兴文的良性循环非物质文化保护对策。

陈明艳(20XX年)等探究了通过把瓯绣艺术融入现代高档服饰，提升瓯绣商用价值，促进温州瓯绣产业化发展的策略。对于瓯绣的传承和保护，王小明、杨军明(20XX年)指出：瓯绣一直就有产业化的传统。但近年来生产规模缩小，产品良莠不齐，市场萎缩。瓯绣从业人员收入微薄，人才传承出现断层，处境艰难。尽管当地政府和传承人尝试了多种拯救途径，但收效甚微。关于刺绣和非物质文化遗产保护的文献很多，值得本研究参阅和借鉴。在众多文献中，关于刺绣或其他非物质文化遗产保护策略，也有很多文献提出了从政府、市场化角度实施保护的策略，但这些建议多缺乏系统性和可操作性，而探讨通过机制设计原理，充分利用机制要素的激励相容原则，通过机制要素之间的博弈及力量均衡，实施开发设计自动力可持续发展保护机制，保护和传承非物质文化遗产的文献还较少见。

一、瓯绣保护、传承及发展现状调查

为全面了解瓯绣发展现状及所面临的传承危机，本文作者于20XX年6月28日至20XX年7月8日期间组织学生对普通公众进行了走访调查，获取了大量第一手资料，收集有效调查问卷样本293份，本文作者并且组织学生对温州瓯绣研究所所长、原温州瓯绣厂厂长、瓯绣专卖店经营者、瓯绣大师、瓯绣传承人等人次进行了深度访谈，访谈笔录近20万字，得出以下几点结论：

1.公众认知度低，保护前景不容乐观

公众对瓯绣这一非物质文化遗产的认知度较低(34%)，由于调查是在瓯绣发源地温州进行，这个调查结论说明问题实际上更加严重。公众对一项非物质文化遗产的认知是保护和开发这项非物质文化遗产的重要前提。缺少公众认知的瓯绣文化，传承、保护和发展前景都不容乐观。

2.瓯绣定位空间狭小，市场规模受限

瓯绣在传统发展中，产品用途主要定位在服饰用品、馈赠礼品和家庭普通装饰用品等较狭小领域。现代社会中，由于人们审美观念、消费理念的改变，瓯绣用于服饰用品的市场需求逐渐萎缩，购买用途则主要集中在了馈赠礼品和家庭装饰用品上。但由于市场经济的高度发展，商品种类的异彩纷呈，馈赠礼品和家庭饰品的选择空间也在无限扩大，瓯绣在市场竞争中的份额不断受到挤压。需求的减少，直接导致市场规模的萎缩。

3.培训周期长，从业人员少

瓯绣作为一种手工技艺具有非常复杂的技术要求，初学者需要1012个月时间才能基本掌握，技法纯熟需要515年时间，还要看学习者是否有天分和悟性。这对于习惯使用按键操纵机器、讲究便捷高效的现代人，可以说是一个很5.提高品牌意识，打造瓯绣商业品牌

品牌是目标消费者及公众对于某一特定事物心理的、生理的、综合性的肯定性感受和评价的结晶物。瓯绣产业，要树立起自身的商业品牌，形成自身的品牌文化和品牌价值，要从简单、被动的加工者，向拥有独立商业品牌的生产者过渡发展，才能真正占领国内市场，打入国际市场。

6.树立现代公关理念，加大促销力度

当今社会，再好的产品如果缺少了市场推广和宣传，也会被人们遗忘。瓯绣产品的宣传手段主要停留在平面广告、展销会洽谈、商铺店面等一些传统的促销方式上，缺少与当今信息时代相匹配的多元化促销方式。瓯绣应借助名人效应事件公关络营销冠名体育赛事冠名电视节目等手段提升产品的认知度和影响力。

(三)建立以政府主导、政策倾斜为辅动力的保护机制

保护好非物质文化遗产是政府履行公共职能的时代要求，政府必须担负起主导作用。

1.加大宣传力度，树立全民非遗保护意识

非物质文化遗产所在地政府应动用公共资源和政府影响力在辖区范围内大力宣传非物质文化遗产对人类精神传承、城市竞争力提升、公众福祉增加方面的巨大价值和作用，树立全民非物质文化遗产保护意识和理念，为瓯绣的传承和保护奠定意识基础;并开展相关知识普及教育，增加公众的鉴赏力，为培育消费市场做出努力，加强宣传，形成保护非物质文化遗产的全民共识。

2.给予政策倾斜，加大资金支持力度

市场自然选择状态下濒危的非物质文化遗产需要政府做出积极努力加以保护。在瓯绣重新振兴之前，政府在引导瓯绣建立瓯绣产业实验区、实践区的同时，应对电脑刻花、花线生产、绣品装裱等辅助性产业发展统筹考虑，打造完整的瓯绣产业链。在相关政策制定中，还可把瓯绣定位为社会，给予政策倾斜和特别扶持。在传承人保护中还可采用政府订单政策。政府所购买瓯绣产品可用于承办的重大活动、重大赛事奖品和纪念品，还可以用作外事交往馈赠礼品。

3.拓展瓯绣发展空间，实施旅游开发

旅游载体对非物质文化遗产的宣传和保护作用历来受到非物质文化遗产保护专家和学者们的推崇。非物质文化遗产是十分重要的旅游资源，旅游开发可以唤醒旅游者和非物质文化遗产持有者对瓯绣的保护热情。地方政府可采用在旅游区开设专营点，也可以在城市商业街区建设非物质文化工艺品一条街，推进瓯绣的市场化保护进程。瓯绣等工艺美术类非物质文化遗产的旅游开发可以采用购物、鉴赏、体验学习等多种形式以激发旅游者在鉴赏、体验中的购买兴趣。

4.保护传承人，对从业人员实施补贴

在日本，国家级非物质文化遗产传承人通常被授予人间国宝称号，每年可以从政府得到大约200万日元(约十四万人民币)的资金。在韩国，也给予非物质文化遗产传承人较丰厚的补贴，以保证他们衣食无忧。我国可以充分借鉴这些国家在非物质文化遗产保护上的成功经验，加大对传承人的保护力度。

(四)建立以媒体、学校等公众参与为辅动力的保护机制

1.媒体参与

媒体所具有的媒介功能和传播手段上的优势，使其成为非物质文化遗产的最重要宣传平台。传统媒体中的电视、广播、纸质媒体及新媒体都具有各自的优势与特长，它们可以运用录像、录音、文字、图片、照片等各种形式，对瓯绣进行系统和全面的记录和宣传，建立系统的档案和数据库，切实为加强非物质文化遗产的认定、保存、研究和传播工作作出贡献。通过不同的方式传播保护、传承和发展非物质文化遗产的核心价值意识，所形成保护非物质文化遗产的氛围，将为瓯绣自动力保护机制的顺利运行提供巨大的支持作用。

2.学校保护

瓯绣文化产业发展面临着产业保护、传承和发展与人才短缺的现实矛盾，存在着高端技能人才偏少、创意设计人才短缺、年龄结构不合理等问题。文化产业的发展离不开文化产业人才战略的支撑。当地高校、职业技术学院可以开设选修课和瓯绣艺术培训班，请瓯绣工艺大师和专业人才实施授课，引导更多的人了解瓯绣、喜欢瓯绣、保护和传承瓯绣。地方教育部门还可将瓯绣工艺制作流程作为本土教学内容加入地方中小学教学的教材，加强学生对家乡和本土文化的热爱和传承。由于学校保护是一种最稳定、最可持续的力量，因此可以成为诸多非物质文化遗产保护优选路径，它也理当在瓯绣保护中发挥至关重要的支持力量。

3.博物馆保护

当地博物馆利用其在非物质文化遗产保护中积累的经验，探寻瓯绣的普查、保护和展示方法，发挥其在展示、传播上的独特功能，将成为瓯绣保护、传承和发展的重要途径。通过博物馆的陈列、展示，将富有历史、文化和艺术价值的瓯绣产品及工艺流程呈现在观众面前，也是非物质文化遗产可选择的保护、传承和发展的重要途径。

4.行业协会保护

行业协会在行业发展中具有重要的组织、扶持和推动作用。瓯绣协会应努力吸纳瓯绣产业的相关利益群体和个人，如瓯绣、瓯绣辅料、工艺美术大师、研究机构等入会，适时适地举