《论语》十二章 教学设计 第三课时

《论语》十二章教学设计第三课时（授课时间：20分钟）【学习目标】1、语言建构与运用：掌握“敏、慎、就、正、喻、质、文、野、史、兴、观、群、怨、迩”等重点文言词语的含义，积累并背诵章句；2、思维发展与提升：理解“君子”“好学”等核心概念和诗教观的内涵，分析孔子关于“君子”之德及修身养性的基本观点，辨析君子、小人的区别；3、文化传承与理解：学习儒家君子的修身方法，思考君子文化在当今社会人生中的现实意义，涵泳心灵，培养君子人格，继承和弘扬中华优秀传统文化。【研习任务】一、任务一：理解文意，辨析概念借助课文和拓展资料，自主疏通章句大意。在此基础上小组合作建构，辨析“好学”“君子”等核心概念并深入理解。（一）第一章——子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《学而》）1、注释安：安逸。敏：勤勉。状语后置，“于事敏而于言慎”。就：到，靠近，看齐。有道：指有才艺或有道德的人。而①：表并列。而②：表顺承。正：匡正，端正。已：同“矣”，句尾语气词，表陈述，相当于“了”。2、翻译孔子说：“品德高尚的人饮食不要求饱足，居住不追求安适，做事勤勉，言语谨慎，到有道德的人那里去匡正自己，这样就可以说是好学了。”3、思考①如何理解本章里的“君子”一词？有德之人/在位之人。两者都需要“好学”，有德之人好学以修身，在位之人好学不仅修身，更能推己及人。②“好学”的标准或表现？一是在物质条件上不追求安逸和享受，安贫乐道（抵制诱惑）；二是在言行上做事敏捷、说话谨慎（规范言行）；三是不断向有道德的榜样人物学习，及时匡正自己的行为（提高修养）。③本章体现的立身处世的道理？一是重德行，轻物欲；二是重行轻言，道德实践重于知识；三是重视学习；四是崇尚君子之德，强调培养德行。（二）第十二章——子曰：“小子何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”（《阳货》）1、注释小子：老师对学生的称呼，学生，弟子。夫：那。兴：指激发人的感情。观：指观察政治的得失、风俗的盛衰。群：指提高人际交往能力。怨：指讽刺时政。迩：近。事：侍奉。2、翻译孔子说：“学生们为什么没有人学习《诗》呢？读《诗》，可以激发人的感情，可以观察政治的得失、风俗的盛衰，可以提高人际交往能力，可以讽刺时政。近可以用来侍奉父母，远可以用于侍奉君主。还可以多多认识很多鸟兽草木的名称。”3、思考①在孔子看来，“好学”之“学”学什么呢？《诗》有什么功用？为什么他特别重视读《诗》？孔子认为，“学”主要是学《诗经》经典。不学诗，无以言。学习《诗经》，可以培养自己的联想与观察能力，可以锻炼自己的合群性，不仅可以学到自然知识，还可以用在与父母、国君的相处上。②如何理解“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名”？③本章体现的立身处世的道理？诗教观的内涵？重视诗教（文学作品的社会功能）。（三）第六章——子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《雍也》）1、注释质：质朴、朴实。胜：胜过、超过。文：文采、华美。野：粗野、鄙俗。史：虚饰，浮夸。文质彬彬：文质兼备、配合适当的样子。2、翻译孔子说：“质朴超过文采就会粗野鄙俗，文采超过质朴又未免虚饰浮夸。文质兼备、配合适当，这样以后才是个君子。”3、思考①如何理解本章“文”与“质”的关系？②本章体现的立身处世的道理？一是讲求协调发展；二是崇尚君子之德。（四）第四章——子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”(《里仁》)1、注释喻：知晓，明白。于：介词，对。2、翻译孔子说：“君子知晓的是道义，小人明白的是利益。”3、思考①如何理解本章的“君子”“小人”？②本章体现的立身处世的道理？一是重义轻利；二是崇尚君子之德。二、任务二：拓展阅读，深入探究（一）拓展阅读：补充《论语》等典籍中有关“君子”“仁”的内容1、子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）2、子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（《论语·述而》）3、子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》）4、子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（《论语·里仁》）5、子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）6、子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（《论语·子路》）7、子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·为政》）8、子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）9、子曰：“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”（《论语·颜渊》）10、子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《论语·宪问》）11、子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）12、子曰：“君子不器。”（《论语·为政》）13、子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”（《论语·里仁》）14、子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”（《论语·为政》）15、孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”（《论语·季氏》）16、孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（《论语·季氏》）17、君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。（《论语·季氏》）18、子曰：“君子不重则不威，学则不固，主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”（《论语·学而》）（一个君子，如果不庄重，就没有威严，即使读书，所学也不会牢固。行事应当以忠和信这两种道德为主。不要和不忠不信的人交朋友。有了过错就不要怕改正。）19、子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”（《论语·卫灵公》）（君子只计谋于道，不计谋于食。耕田也有饥饿时，学道也可得禄食。所以君子只忧道之不明不行，不忧贫不得食。）20、子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”孔子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《史记·孔子世家》）（子路很不高兴地来见孔子，说道：“君子也会有这样困窘的时候吗？”孔子说：“君子（即便身处逆境，也会）固守内心的操守，小人困窘的时候，那就什么事都做得出来了。”）21、孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”（《论语·尧曰》）（孔子将“知命”“知礼”“知言”当作君子立身处世的三点要求。）22、子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（《论语·雍也》）（君子广泛学习文化知识，用“礼”来约束自己，不离经叛道。）23、子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”（《论语·卫灵公》）（孔子说：“君子以义作为根本，用礼加以推行，用谦逊的语言来表达，用忠诚的态度来完成，这就是君子了。”）24、子路问君子。子曰：“修己以敬。”子曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”（《论语·宪问》）（子路问什么叫君子。孔子说：“修养自己，保持严肃恭敬的态度。”子路说：“这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，使周围的人们安乐。”子路说：“这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，使所有百姓都安乐。修养自己使所有百姓都安乐，尧舜还怕难于做到呢？”）25、子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）（孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”）26、子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）27、曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《论语·泰伯》）28、子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《论语·子罕》）29、颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）30、樊迟问仁。子曰：“爱人。”（《论语·颜渊》）31、仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”（《论语·颜渊》）32、子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）33、仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。（《论语·述而》）34、巧言令色，鲜矣仁！（《论语·学而》）35、有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”（《论语·学而》）36、樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”(《论语·子路》)37、子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”(《论语·子路》)38、子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之。”曰：“恭，宽，信，敏，惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”(《论语·阳货》)（二）借助课文和拓展资料，自主或小组合作建构，对以下这些问题展开探究和研习。1、谈谈你对“君子”“小人”的理解？孔子认为“君子”应该具备哪些品格？2、孔子的思想核心是“仁”，“仁”“礼”和“君子”之间有什么关系？孔子生活在一个战乱的年代，他为什么还要提倡这样一套显然不会被统治者采纳的体系？3、倡导君子文化在当今社会生活中的现实意义？《论语》有何当代价值？【课堂小结】君子要修身养性，认真学习，内外兼修，庄重自持，过而能改，追求理想人格。我们应当成为谦谦君子，并继承和弘扬这一中华优秀传统文化。

【助读资料】（一）《仁和仁义》张岱年仁是孔子所宣扬的最高道德原则。《吕氏春秋·不二》云：“孔子贵仁。”这是符合事实的。但在春秋时代，孔子以前，仁已经是一个公认的道德原则了。《左传》僖公三十三年记载，晋大夫臼季云：“臣闻之，出门如宾，承事如祭，仁之则也。”又定公四年记载，楚郧辛曰：“《诗》曰：柔亦不茹，刚亦不吐，不侮矜寡，不畏强御，唯仁者能之。”又昭公十二年记孔子对于楚灵王的评论说：“仲尼曰：‘古也有志：克己复礼，仁也。信善哉！’”孔子以“克已复礼”为仁，乃是引述“古志”之言。《大学》引晋文公的亲属舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”以仁亲二字并提，仁亲即亲密团结之意。《国语·晋语》记载：“优施教骊姬夜半而泣，谓公(晋献公)曰：‘……吾闻之外人之言曰：为仁与为国不同，为仁者爱亲之谓仁，为国者利国之谓仁。’”爱亲即爱敬父母，利国即为国谋利。这表明当时人已区别了“仁”的两层含义。孔子与当时一般人不同之处在于将“仁”确立为道德的最高原则。据《论语》所记，孔子对于弟子问仁的答复，因人而异。这是孔子因材施教的表现。过去多数学者认为，孔子并没有给出“仁”的完整界说。我不同意此种观点，我认为孔子确实曾经给出关王“仁”的明确界说。《论语》记载：“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，已欲立而立人，已欲达面达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’”（《雍也》）这里，孔子区别了“圣”与“仁”的不同层次。子贡误以“圣”为“仁”，混淆了“圣”与“仁”的不同层次。孔子区别“圣”与“仁”，因而必须讲明“仁”的完整含义，必须如此才能揭示圣与仁的不同意指。而且这里“夫仁者”三字也正是确立界说的格式。所以我认为，“夫仁者，己欲立而立人，已欲达而达人”乃是孔子所讲关于仁的界说。应先诠释所谓“立”“达”的含义。据《论语》记载，孔子多次谈到立。他自称“三十而立”(《为政》，何晏《集解》：“有所成也。”)又说：“立于礼，成于乐。”(《泰伯》)又说：“不知礼，无以立也。”(《尧曰》)立是有所成就，可以自立。孔子又说：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”(《子罕》)这里将“可与立”列于“可与共学”“可与适道”之后，足证“立”属于较高的层次。孔子又说：“臧文仲其窃位者与！知柳下惠之贤而不与立也。”(《卫灵公》，邢昺《疏》：“不称举与立于朝廷也。”)总之，所谓立指有所成就而在社会上有一定的地位。《论语》载：“子张问：‘士何如斯可谓之达矣？’子曰：‘何哉尔所谓达者？’子张对曰：‘在邦必闻，在家必闻。’子曰：‘是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。’”(《颜渊》)这里区别了“闻”与“达”。闻是有一定的名誉而无真实的德行。“达”是具有真实的德行而为人们所承认。“己欲立而立人，已欲达而达人”，包含关于人已关系的一种重要观点，即确认自己是人，亦确认别人也是人；肯定自己有立、达的愿望，也承认别人有立、达的愿望。应该承认，这是道德的一项最根本的原则，可以称为古代的人道主义观点。这是孔子所谓仁的中心含义。《论语》关于孔子论仁的记载，比较重要的还有：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”(《颜渊》)又：“仲弓回仁。子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。’仲弓曰：‘雍虽不敏，请事斯语矣。’”(同上)又：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”(同上)按照《左传》的记载，“克己复礼”一语本于“古志”，“出门如见大宾，使民如承大祭”亦与晋文公时臼季所谓“出门如宾，承事如祭”意义相同。这些都不是孔子的创辟之言。唯“爱人”是孔子的创见。“爱人”即“已欲立而立人，已欲达而达人”的简明概括。对于所谓“克己复礼”应有正确的理解。《集解》引孔曰：“复，反也，身能反礼，则为仁矣。”刘宝楠《正义》：“反犹归也，吾将有所视听言动，而先反乎礼，谓之复礼，非谓已先有私，已先无礼，至此乃复也。”复礼即遵循礼的约束之意。这是一项道德修养的方法，并非“政治纲领”。“己所不欲，勿施于人”亦称为恕。《论语》载：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”(《卫灵公》)据孔子与仲弓的问答，“仁”包括“恕”的意义。也可以说，“己所不欲，勿施于人”是“己欲立而立人，己欲达而达人”的从消极方面的陈述。孔子“贵仁”，同时也宣扬“义”。据《论语》所记，孔子尝说：“君子义以为上。”(阳货》)“君子义以为质，礼以行之。”(《卫灵公》)“见义不为，无勇也。”(《为政》)“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”(《雍也》)“见得思义。”(《季氏》)孔子所谓“义”即道德原则之义。仁是最高的道德原则，义则泛指道德的原则。值得注意的是，孔子讲仁，又讲义，但据《论语》所载，孔子未尝以仁义相连并举。《左传》记载春秋时各国卿大夫的言论，既谈到仁，也谈到义。如僖公二十七年，记赵衰曰：“《诗》《书》，义之府也。”文公十八年，记季文子之言云：“举八元使布五教于四方，父义，母慈，兄友，弟共(恭)，子孝。”宣公十五年，记解扬云：“君能制命为义。”哀公五年，记王生曰：“私仇不及公，好不废过，恶不去善，义之经也。”《左传》亦无以仁义相连并举之例。20世纪20年代，梁任公曾谓仁义对举始于孟子(《古书真伪及其年代》)，事实上，《墨子》书记述墨子的言论，已将仁义相连并举了。如《尚同下》云：“子墨子曰：‘今天下王公大人士君子，中情将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当尚同之说而不可不察。’”又《非攻下》云：“子墨子曰：‘今且天下之王公大人士君子，中情将欲求兴天下之利，除天下之害，当若繁为攻伐，此实天下之巨害也。今欲为仁义，求为上士，尚欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当若非攻之为说而将不可不察者此也。’”是墨子已以仁义并举。考察《墨子》书这类文句的语气，似乎所谓“仁义”是当时人们常用的词语，并非墨家所独创。我推测，以仁义并举，可能始于孔门再传弟子，在战国初期即已流行起来了。《孟子》引述告子“仁内义外”之说，亦以仁义并举。《墨子·公孟》记“子墨子曰：‘……今告子言谈甚辩，言仁义而不吾毁。’”可证告子的年辈在墨子与孟子之间。(赵岐《孟子注》谓告子“尝学于孟子”，实误。)告子以仁义并举，亦先于孟子。仁义相连并举，始于何人，由于书缺有间，已难考定。《周易·说卦传》云：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”这叫确以仁与义对举，但《说卦传》此章的年代又难考定。《中庸》云：“仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”《史记》云：“子思作《中庸》。”如《中庸》此章系子思原作，可能是以仁义并举的开始。总之，在子思以后不久，“仁义”一词就流行起来了。“仁者人也”“义者宜也”二句亦影响深远。郑玄注云：“人也读如相人偶之人，以人意相存问之言。”孔颖达疏：“‘仁者人也亲亲为大’者，仁谓仁爱相亲偶也，言行仁之法在于亲偶，欲亲偶疏人，先亲己亲，然后比亲及疏，故云亲亲为大。”“相人偶”即把别人看作与自己同类的人。“义者宜也”，宜即当然之意。孟子多次以仁义并举，如说：“王何必日利，亦有仁义而已矣。”(《梁惠王上》)“仁，人之安宅也；义，人之正路也。”(《离娄上》)“仁，人心也；义，人路也。”(《告子上》)“居仁由义，大人之事备矣。”(《尽心上》)“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。”(《尽心下》)孟子道德学说的核心是仁义。孟子论仁，强调仁的内心基础，他认为仁是人的“不忍人之心”的发展。他说：“人皆有不忍人之心。……所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。……恻隐之心，仁之端也……”(《孟子·公孙丑上》)不忍人之心即同情心，孟子认为这是仁的内在的根据。孟子又讲论仁与亲亲的关系，他说：“仁之实，事亲是也。”(同书《离娄上》)又说：“亲亲仁也，敬长义也。无他，达之天下也。”(同书《尽心上》)又说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”(同上)这里一方面肯定亲亲是仁，一方面又区别了仁与亲与爱的层次。所谓仁有广义、狹义。亲亲、爱物都可谓仁，这是广义。从狭义来讲，仁与亲亲有别。总之，孟子认为，亲亲是仁的出发点，但必须“达之天下”，普遍推行于广大的人民，才可称为仁。(节选自《中国古典哲学概念范畴要论》，《张岱年全集》第四卷，河北人民出版社1996年版，有删改)（二）《“仁”——孔子思想的核心》汤一介孔子提出的“仁”是他全部思想的核心。它是“礼”的根本内容，是道德伦理观念的基础，是在当时的历史条件下，重视人的世界观的出发点。在孔子以前没有人把“仁”作为一个最重要的哲学概念提出过。孔于提出“仁”的哲学概念并不是偶然的，它在一定程度上反映了春秋时代的社会政治经济状况。春秋时代，铁器开始使用于农业生产，生产力的发展，私田不断扩大，因此就产生了一个新问题：如何能使对生产完全没有兴趣的奴隶劳动者对生产发生兴趣，不再逃亡，使他们能“近者悦，远者来”(《论语·子路》)，以适应生产发展的要求呢？也就是说，解决劳动者在生产中的地位，成为当时社会发展的一个重要问题。另外，为适应上述变革要求，剥削阶级之间的斗争较之以往自然也更尖锐，不是旧贵族势力把新兴的封建势力消灭，就是新兴封建势力把保守的旧贵族势力推翻，或者是两者之间的互相调和，妥协。对于现实生活有着深刻了解的孔子，是不会不注意到这样的情况的。代表由奴隶主贵族向封建主阶级转化的思想家孔子，希望能在不打乱上下尊卑的等级关系的条件下来适应社会的变化，因此他在新旧势力之间，就采取调和改良的态度。而对于劳动者，主张改善他们过去在生产中的奴隶地位，对人民行以“德政”，承认某些已经改变了的现实。当时持这种态度的，并不是孔子一个人，稍早于孔子的郑国子产就有过这样的思想。孔子讲到“仁”的地方很多，意思很广泛，从《论语》看几乎是包括了做人的全部规范。它包括忠、恕、孝、悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等等。孔子的“仁”是他的最高的政治原则和道德准则，他以为离开了“仁”，忠孝信勇等都无意义。那么“仁”的最根本的含义是什么呢？这就是孔子所说的“仁者爱人”。孔子提出“仁者爱人”，当然不是从劳动人民的利益出发的，而是适应封建主阶级的要求，但它却具有广泛的含义：一方面是如何处理剥削阶级和劳动者之间关系的回题；另一方面是如何处理剥削阶级自身之间关系的问题。照孔子看，有了“爱人”的主观意愿，才能处理好人与人之间的关系，才能自觉地按照上下尊卑的等级制度的要求“忠”于君主，孝顺父母；作为统治者来说，对劳动者才能给以恩惠，从而“得众”。但是“爱人”并不是什么人都做得到的，他认为只有“君子”才可能有爱人的品德；至于劳动者根本说不上有这种品德，他说：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”(《论语·宪问》)这反映了“仁”的思想的阶级性。子贡问孔子：“如有博施于民，而能济众，如何？可谓仁乎？”孔子回答说：“何事于仁，必也圣乎！”他还说：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”很明显，这些话的意思都是从统治者的主观要求出发，表示对劳动者应有所恩赐，以便达到“民易使”的目的。孔子所说的“宽则得众”，“惠则足以使人”，其中“众”和“人”虽不一定都是指劳动者，但包括了劳动者应是无疑的。孔子所说的“君子之道”，有所谓“养民也惠”“使民也义”等等，“宽”“惠”“义”虽是统治者的品德，但“宽”“惠”“义”的对象主要是指劳动者也是很清楚的。孔子为什么要把“爱人”也推广到劳动者身上呢？这一点孔子自己就交代得很明白，他说：“仁者先难而后获。”(《论语·雍也》)这显然是从统治阶级的利益出发的，认为统治者行“仁政”虽然不容易，但收获是会很大的。本来孔子就没有隐藏其“仁者爱人”的阶级性。孔子认为，对老百姓“宽”“惠”一些，得到利益的仍然是他那个统治阶级。可见对自己阶级的“爱”和对其他阶级的所谓“爱”，是有不同的目的。孔子强调的“仁者爱人”更为重要的一方面是处理统治阶级内部关系的原则。春秋末期，正是我国奴隶制崩溃、封建制兴起的时期，这时旧的奴隶主贵族和新兴的封建主阶级的矛盾自然是十分尖锐的。孔子在这种形势下采取什么态度呢？针对这种情况他提出了行“仁”的方法，他说：“夫仁者己欲立而立人，已欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”(《论语·雍也》)这就是他的弟子曾参说的：“夫子之道，忠恕而已矣。”其意思是主张在统治阶级之间，要推己及人，如果说奴隶主贵族想要站得住，同时也应该让封建主阶级站得住；如果奴隶主贵族希望自已通达，也应该让封建主阶级通达，用这样的方法才可以实现“仁者爱人”的原则。因为照孔子看来，社会不是一成不变的，总是有“因”有“革”。他说：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也；其或继周者，虽百世可知也。”(《论语·为政》)所以面对变革着的现实，从中调和，他认为这是“吾从众”的态度，可以适应现实社会的变化。从另一方面说，新兴封建主阶级也应该这样，“忠”则不应“犯上作乱”，“恕”则应“已所不欲，勿施干人”。变革虽然可以，制度虽也可有所损益，但上下尊卑的原则必须保持，你如果不希望自己被别人从尊贵的地位拉下来，你也就不要去把别人从尊贵的地位拉下来。孔子的这套“为仁之方”看来颇有些矛盾之处，而这种矛盾正是当时现实社会矛盾的反映。孔子的“仁”还有一个比较重要的含义，这就是“尚贤”的意思。“尚贤”就是要注重个人的道德、学问和才能，而不必管其出身的高低。这个主张在实际上破坏着奴隶主贵族的世官世禄制度。关于“尚贤”，孔子也讲过许多话，例如他说“学也禄在其中矣”“学而优则仕”等等。在孔子看来，要做官就应该有学问，这个看法对于中国两千多年的封建社会有很大的影响，一方面它打破了世官世禄的贵族政治；另一方面它又能吸收有能有知识的人为封建统治者服务，但最终又能使知识分子不脱离政治的轨道。《论语》中有这样一段记载：子路让孔子的另一个学生子羔做费这个地方的县长，孔子说：“你这是害了别人的孩子！”子路说：“那个地方有老百姓，有土地和五谷，何必一定要读书才叫做学问呢？”孔子批评子路说：“我就讨厌像你这样强嘴利舌的人。”孔子认为，没有学问没有才能的统治者，那只能是害人的统治者，不能只靠世袭土地和劳动者就可以进行统治，这样的统治是不可靠的。所以当他的学生冉雍问他政治，他说：“先有司(工作带头)，赦小过(原谅别人的小过错)，举贤才(提拔有道德修养和才能的人)。”(《论语·子路》)有了好的统治者，才能把国家治理好，人民统治好，国家才能安定。孔子认为个人努力很重要，他说：“人能弘道，非道弘人。”(《论语·卫灵公》)他所说的“道”就是“仁”。靠个人的努力可以使“仁”发扬光大；并非靠了“仁”，而自己不努力，他就可以光大了。这就是说，人是主动的，而“仁”是要靠人的主观努力才可以得到的。孔子很看不惯那些不努力求上进的人，认为这样的人没有出息，他说：“后生可畏，焉知来者之不如今也