处世奇书《荣枯鉴》（原文+译文+解读）

处世奇书《荣枯鉴》（原文+译文+解读）《荣枯鉴》是中国历史上最早出现的评述小人“智慧”的专著，共分为圆通、善恶、辨奸、势运、谋御、修身、谤言、示伪、降心、揣知十卷，详细阐述了小人在官场、社会中生存和发展的策略与手段。该书强调了人性在荣枯变化中的作用，认为人们应该认清人性的善恶、真伪，学会在复杂的社会环境中保护自己，同时也揭示了小人的行为特点和心理状态，提醒人们防范小人的算计和陷害。曾国藩评价“一部《荣枯鉴》，道尽小人之秘技，人生之荣枯。它使小人汗颜，君子惊吓”。《荣枯鉴》作者冯道，字可道，自号“长乐老”，历经唐、晋、汉、周四朝，侍奉过九位君主，在宰相位上任职超过二十年。图片圆通卷一【原文】善恶有名，智者不拘也。天理有常，明者不弃也。道之靡通，易者无虞也。【译文】善与恶都有既定的名声和标准，但智慧的人不会被它们拘泥。世间的天理运行有其固定的规律，明智的人不会违背。世间道理并非处处畅通无阻，懂得灵活应变的人就不会有忧患。【解读】善恶有名，智者不拘也：常规善恶观念是社会普遍认知，但智者处理事情并非只看表面定义。比如面对复杂的政治斗争，有时为实现长远和平与正义，看似“恶”的手段可能是必要的。像冯道在乱世中，周旋于不同政权，虽被部分人视为不忠（传统道德负面评价），但客观上可能减少了百姓伤亡，这是他突破常规善恶观念，以大局为重。天理有常，明者不弃也：社会和自然有规律，明智者顺应规律。例如，朝代更迭、历史发展有其规律，在乱世中，冯道若能看清大势，选择效力不同政权，不逆势而为，这是对规律的顺应，能让自身和百姓在一定程度避免更大灾难。道之靡通，易者无虞也：事物发展常遇阻碍，懂得灵活应变可化解难题。如冯道历经多朝，政权交替、政治环境复杂，他通过灵活调整策略，如与不同君主相处方式、提出建议的方法等，使自己在复杂多变的官场中长久立足，减少忧患。【原文】惜名者伤其名，惜身者全其身。名利无咎，逐之非罪，过乃人也。【译文】过分爱惜名声的人，往往会损害自己的名声；懂得爱惜自身（这里指懂得权衡利弊、知晓保全之道）的人，却能够保全自身。名利本身并没有过错，去追逐名利也并非罪过，出现过错的其实是人的行为和态度。【解读】惜名者伤其名：过度在意名声，可能会因刻意维护而行为失当，反而损害名声。例如有些人为博“慈善家”之名，高调作秀，一旦被揭穿，声誉扫地。惜身者全其身：知晓珍视自身，明白何时进、何时退，权衡利弊，才能保全自己。如范蠡助越王勾践复国后，深知“飞鸟尽，良弓藏”，及时隐退，保全性命并得善终。名利无咎，逐之非罪，过乃人也：名利本身是中性的，追求它们是人之常情。过错在于追逐时手段不当，如为名利不择手段，贪污受贿、背信弃义，就背离正道。【原文】君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世。君子无得，小人无失，得失无由心也。名者皆虚，利者惑人，人所难拒哉。【译文】君子并非天生高贵，小人也并非生来低贱，高贵与低贱不能以声名在世间的高低来判定。君子不一定有所得，小人也不一定有所失，得与失并非由内心主观决定。名声都是虚幻的，利益容易迷惑人，这是人们难以抗拒的啊。【解读】君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世：意在打破对君子和小人基于传统认知的刻板标签，提醒人们不能仅依据名声来评判一个人地位的高低。比如历史上有些被称为“君子”的人，可能徒有虚名，实际行为并不高尚；而一些被视为“小人”的人，或许有过人之处却因名声不佳被低估。君子无得，小人无失，得失无由心也：表明人生的得失并不完全取决于个人身份是君子还是小人，也并非单纯由内心意愿决定。比如君子秉持高尚原则行事，有时可能因坚守原则而失去利益；小人虽可能通过不正当手段一时获利，但也可能最终失去更多。名者皆虚，利者惑人，人所难拒哉：强调名声本质虚幻，而利益具有强大迷惑性，人们往往难以抗拒。很多人在名利诱惑下，易迷失自我，做出错误选择。如有人为名利放弃底线，损害他人利益，最终陷入困境。【原文】荣或为君子，枯必为小人。名可易，事难易也，心可易命难易也，人不患君子，何患小人焉？【译文】身处荣华富贵之时，或许能表现得像个君子；但一旦陷入落魄困厄，往往就会显露出小人的行径。名声可以轻易改变，可事情做起来的难易程度却不会随之改变；内心想法能够改变，然而命运的轨迹却难以轻易扭转。人们不担忧那些处于顺境表现得像君子的人，又何必担忧小人呢？【解读】荣或为君子，枯必为小人：指出人在不同境遇下可能展现出不同面目。荣华时，人易表现高尚，因环境优越无需争逐；落魄时，为求生存或改变，可能抛弃原则，显露出小人做派。像一些人在富贵时乐善好施获美誉，落魄后却可能为利益不择手段。名可易，事难易也，心可易命难易也：说明名声易改，实际做事难度和自身命运却难因主观轻易转变。比如有人通过炒作获美名，但自身能力和面临困难未变；有人想改变命运，却因客观条件和自身局限，难以如愿。人不患君子，何患小人焉：基于前文，表明人在顺境做君子不难，真正难的是困境中坚守。既然不担心顺境中的“君子”，也不必过于担忧小人，因为两者境遇变化时，表现可能趋同，关键是洞察人的本质。闻达卷二【原文】仕不计善恶，迁无论奸小。悦上者荣，悦下者蹇。君子悦下，上不惑名。小人悦上，下不惩恶。下以直为美，上以媚为忠。直而无媚，上疑也；媚而无直，下弃也。上疑祸本，下弃毁誉，荣者皆有小人之谓，盖固本而舍末也。富贵有常，其道乃实。福祸非命，其道乃察。实不为虚名所羁，察不以奸行为耻。无羁无耻，荣之义也。【译文】在仕途上不必计较行为是善还是恶，升迁与否也不用管其人是否奸邪卑鄙。能让上级欢心的人就能获得荣华，只取悦下属的人则会仕途艰难。君子喜欢施惠于下属，上级不会被其名声迷惑。小人善于讨好上级，下属却不会因他的恶行而惩罚他。下属把正直视为美德，上级却把谄媚当作忠诚。为人正直却不懂得谄媚，上级就会心生疑虑；一味谄媚却不正直，下属就会离他而去。上级怀疑是灾祸的根源，下属背离会毁掉声誉，那些仕途显达的人大都有被称为小人的地方，这是因为他们懂得巩固根本（取悦上级）而舍弃细枝末节（下属的看法）。富贵有其固定的规律，那就是要务实。福祸并非由命运决定，关键在于明察世事。务实就不会被虚名束缚，明察就不会以奸邪的行为为耻。不受虚名束缚，不顾忌羞耻，这就是荣华的要义。【解读】仕不计善恶……悦下者蹇：此句直言官场现实，指出仕途发展与个人善恶无关，关键在于能否取悦上级。比如古代一些官员，靠溜须拍马、迎合上级喜好而获升迁，而那些关心下属却不懂讨好上级的官员，仕途常不顺。这反映出当时官场风气扭曲，选拔机制不以品德和才能为首要标准。君子悦下……下不惩恶：描述君子与小人在官场不同行为模式及后果。君子关爱下属，但上级未必因他名声好而重用；小人讨好上级，下属虽知其恶，却无法对其进行实质惩罚。这种对比凸显官场中正直与谄媚两种行为的不同走向，也揭示官场生态的复杂与不公。下以直为美……下弃毁誉：阐述上下对不同行为的评判标准及矛盾。下属认可正直，上级却偏爱谄媚，官员若只正直不谄媚，易遭上级猜忌；只谄媚不正直，会被下属唾弃。上级猜忌易引发灾祸，下属唾弃则有损声誉，说明官员在官场需平衡两者，否则影响仕途。富贵有常……荣之义也：点明获取荣华富贵要务实，认清福祸关键在明察。不要被虚名羁绊，也别因采用一些看似奸邪手段而羞耻。这反映出在当时社会环境下，为求富贵，人们需突破常规道德观念束缚，以务实和明察作为获取荣华的重要理念，侧面反映出社会价值观的功利化倾向。【原文】求名者莫仕，位非名也。求官者莫名，德非荣也。君子言义，小人攻心，其道不同，其效自异哉。【译文】追求名声的人不要踏入仕途，因为官位并不等同于名声。追求官职的人不要在意虚名，品德高尚并不意味着就能获得荣华富贵。君子崇尚道义，小人善于揣摩人心，他们行事的方法不同，产生的效果自然也不一样。【解读】求名者莫仕，位非名也：仕途的本质是履行职责、处理政务，其带来的权力与地位，并非纯粹的名声。想求名者入仕，易因追求虚名而忽视本职，甚至做出政绩工程等不当行为。比如一些官员为博名声，不顾实际盲目跟风项目，劳民伤财。求官者莫名，德非荣也：意在告诫求官者，不能把道德声誉等同于荣华富贵。官场晋升因素复杂，单纯有道德却不懂官场运作，难获官职。例如有人道德高尚，但不懂展现能力与政绩，不被上级赏识，难以升迁。君子言义，小人攻心，其道不同，其效自异哉：对比君子与小人在官场的行事方式。君子秉持道义，行事光明磊落；小人钻研人心，以迎合、算计达目的。两种方式结果不同，如君子可能因坚守道义短期内仕途不顺，但长远获人敬重；小人靠手段得势，却可能因品行遭人诟病。解厄卷三【原文】无忧则患烈也。忧国者失身，忧己者安命。祸之人拒，然亦人纳；祸之人怨，然亦人遇。君子非恶，患事无休；小人不贤，余庆弗绝。【译文】没有忧患意识，那么祸患一旦到来就会很猛烈。为国事忧虑的人可能会牺牲自身，为自己忧虑的人能安于命运。灾祸，人们都抗拒它，但也有人会接纳它；人们都抱怨灾祸，然而灾祸也会与人遭遇。君子并非品德恶劣，只是忧虑的事情没有尽头；小人并不贤良，却福泽不断。【解读】无忧则患烈也。忧国者失身，忧己者安命：强调忧患意识的重要性，没有忧患意识，灾祸来临难以应对。同时指出忧国与忧己的不同结果，忧国者为国家利益不惜牺牲自己，而忧己者注重自身命运的谋划，能安于自己所追求的生活状态。祸之人拒，然亦人纳；祸之人怨，然亦人遇。：表明灾祸的不可避免性，人们虽抗拒、抱怨灾祸，但它仍会降临。这启示人们要以更坦然的心态面对灾祸，思考如何应对而非单纯抗拒或抱怨。君子非恶，患事无休；小人不贤，余庆弗绝：揭示一种看似不公平的社会现象，君子常忧虑各种事务，却未必能免除祸患；小人不贤，却可能福泽不断。实际上是提醒人们不应因这种表象而动摇自身的道德坚守，要明白真正的价值和意义并非仅由眼前的祸福来衡量。【原文】上不离心，非小人难为；下不结怨，非君子勿论。祸于上，无辩自罪者全。祸于下，争而罪人者免。【译文】要想让上级对自己不产生疏离之心，若不是小人很难做到这点；要做到不与下属结下怨恨，若不是君子就谈不上。因上级引发的灾祸，不辩解而主动承担罪责的人能够保全自己。因下属引发的灾祸，通过争辩并归罪于他人的人可以免除责任。【解读】上不离心，非小人难为；下不结怨，非君子勿论：此句刻画了两种不同行为主体在不同关系中的表现。小人善于用逢迎等手段维系与上级的紧密关系，而君子凭借自身品德修养，不与下属结怨。反映出不同道德水准之人在处理人际关系时的差异。祸于上，无辩自罪者全。祸于下，争而罪人者免：这表明面对不同来源的灾祸，有着不同的应对策略。当灾祸源于上级，主动担责能保全自身，可能是因上级欣赏这种担当；当灾祸源于下属，通过争辩甩锅能免责，揭示出在复杂关系中，人们为求自保会采取不同的现实手段，也反映出人际关系中的复杂与无奈。【原文】君子不党，其祸无援也。小人利交，其利人助也。道义失之无惩，祸无解处必困，君子莫能改之，小人或可谅矣。【译文】君子不结党营私，所以当他们遭遇灾祸时，没有党羽援助。小人以利益为导向结交他人，当他们获取利益时，有人会出手相助。违背道义却没有受到惩处，在灾祸无法解决时必然陷入困境，这种情况君子无力改变，小人或许因此能得到一些谅解。【解读】君子不党，其祸无援也。小人利交，其利人助也：将君子和小人在人际交往与面对灾祸、利益时的表现进行鲜明对比。君子坚守原则，不搞结党那一套，导致遇难时孤立无援；小人基于利益结交，逐利时能得人助力，反映出社会现实中人际交往受利益影响的状况。道义失之无惩，祸无解处必困，君子莫能改之，小人或可谅矣：指出社会存在的一种无奈现实，违背道义未受惩罚，灾祸降临时大家都可能陷入困境。君子坚守道义却无力改变，小人因行事不择手段，在这种混乱困境下，其行为反而可能被人谅解，体现了对社会道德与现实冲突的思考。交结卷四【原文】智不拒贤，明不远恶，善恶咸用也。顺则为友，逆则为敌，敌友常易也。【译文】有智慧的人不会拒绝贤能之士，明智的人不会疏远恶人，因为善与恶的人都有可利用之处。顺从自己的就当作朋友，忤逆自己的便视为敌人，敌人和朋友的角色常常会发生变化。【解读】智不拒贤，明不远恶，善恶咸用也：强调真正有智慧和明智的人，用人不拘泥于其善恶属性。贤能之人有其才能可用，恶人也可能在特定情境下发挥作用，反映出一种实用主义的用人观，提醒人们应全面看待人才，为达成目标灵活用人。顺则为友，逆则为敌，敌友常易也：揭示人际关系中敌友关系的动态变化，以是否顺从自己作为划分敌友的标准，且这种关系并非一成不变。这说明人际交往受利益、立场等因素影响，人们需适应这种变化，同时也警示不可因一时敌友关系而固化认知。【原文】贵以识人者贵，贱以养奸者贱。贵不自贵，贱不自贱，贵贱易焉。贵不贱人，贱不贵人，贵贱久焉。【译文】地位高贵者因善于识别人才而更加尊贵，地位低贱者因豢养奸佞而愈发卑下。高贵者不自我炫耀高贵，低贱者不自我轻视低贱，那么高贵与低贱的地位就可能改变。高贵者不轻视地位低贱的人，低贱者不攀附地位高贵的人，这样高贵与低贱的状态就能长久保持。【解读】贵以识人者贵，贱以养奸者贱：阐述了贵贱变化的原因。对于高贵者，善识人能汇聚人才，巩固并提升地位；低贱者若养奸，自身德行与处境会更糟糕。这提醒不同阶层的人，行为选择对自身社会地位和声誉有重要影响。贵不自贵，贱不自贱，贵贱易焉：表明心态对贵贱转化的作用。高贵者谦逊不傲，能赢得尊重，或许会更上一层楼；低贱者自尊自强，积极进取，也有改变命运的机会，强调了个人态度对阶层流动的影响。贵不贱人，贱不贵人，贵贱久焉：指出维持贵贱稳定的相处之道。高贵者不歧视他人，低贱者不谄媚攀附，倡导各安其位、相互尊重，有助于维护社会阶层结构的相对稳定与和谐。【原文】人冀人愚而自明，示人以愚，其谋乃大。人忌人明而自愚，智无潜藏，其害无止。明不接愚，愚者勿长其明。智不结怨，仇者无惧其智。【译文】人们都希望别人愚蠢而自己聪明，所以向别人展示出愚笨的样子，往往有着深远的谋划。人们忌讳别人聪明而显得自己愚蠢，如果智慧不懂得潜藏，那危害将没有止境。聪明的人不与愚笨的人计较，愚笨的人就不会增长他的聪明。有智慧的人不与他人结下仇怨，仇人就不会畏惧他的智慧。【解读】人冀人愚而自明……其谋乃大：此句洞察人性，揭示了一种韬光养晦的策略。人们普遍希望自己比别人聪明，那些表面装傻的人，实则可能有着宏大的计划，他们通过隐藏智慧，麻痹他人，为实现长远目标做准备。人忌人明而自愚……其害无止：指出不懂隐藏智慧的弊端。当人忌讳别人聪明，而自己又不懂得隐藏才智，易遭人嫉妒，引发他人的防范与抵触，给自己带来无尽麻烦。明不接愚……愚者勿长其明：强调聪明的人应避免与愚笨之人过多纠缠，否则可能激发愚笨之人的好胜心，促使其提升智慧，增加自身潜在的竞争与麻烦。智不结怨……仇者无惧其智：说明智者懂得避免结怨的重要性。不与人结仇，仇人便不会因畏惧其智慧而采取极端手段，使自己陷入危险境地，体现了以和为贵、减少冲突的处世智慧。【原文】君子仁交，唯忧仁不尽善。小人阴结，唯患阴不制的。君子弗胜小人，殆于此也。【译文】君子以仁义结交他人，只担忧自己的仁义做得不够尽善尽美。小人则暗中勾结，只害怕自己暗中的谋划不能成功。君子之所以不能胜过小人，大概就是因为这个原因。【解读】君子仁交，唯忧仁不尽善：展现君子秉持仁义交友，将自身品德修养与对他人的善意作为交友准则，且始终自我审视，力求做到更好，体现君子在人际交往中的高尚追求与道德自律。小人阴结，唯患阴不制的：刻画小人以见不得光的手段结党营私，一心只为达成不可告人的目的，将精力都放在阴谋算计上，凸显其行为的不正当与内心的狭隘。君子弗胜小人，殆于此也：点明君子在与小人争斗中常处劣势的原因。君子专注于仁义，不屑于使用小人的阴暗手段；而小人不择手段，致使君子在竞争中易处下风，反映了现实中道德坚守与不正当竞争的冲突。节仪卷五【原文】外君子而内小人者，真小人也。外小人而内君子者，真君子也。德高者不矜，义重者轻害。【译文】表面是君子，内心却是小人的人，这是真正的小人。表面看似是小人，内心实则为君子的人，这才是真正的君子。道德高尚的人不会自夸，看重道义的人不在乎个人得失。【解读】外君子而内小人者，真小人也。外小人而内君子者，真君子也：这两句话打破了以貌取人的常规认知，强调不能仅依据外在表现判断人的本质。有些人表面道貌岸然，内心却自私阴险，是十足的小人；而那些看似行为不羁、不拘小节，内心却坚守道德准则的人，才是真正的君子。它提醒人们要透过表象，洞察他人的内心本质。德高者不矜，义重者轻害：进一步阐述真正有高尚品德和看重道义之人的特质。道德修养高的人，不会炫耀自己的德行，他们谦逊低调，德行是发自内心的修养而非外在的标榜；把道义看得很重的人，在面对利益得失甚至可能的伤害时，会将道义置于首位，不计较个人利害。这两句话展现了道德与道义在高尚之人心中的重要地位。【原文】人慕君子，行则小人，君子难为也。人怨小人，实则忘义，小人无羁也。难为获寡，无羁利丰，是以人皆小人也。【译文】人们羡慕君子的品德，行为上却效仿小人，如此一来做君子就很难。人们抱怨小人的行径，而实际上自己却忘恩负义，小人行事没有约束。做君子艰难，收获少；小人行事无拘无束，获利丰厚，因此人人都像是小人。【解读】人慕君子，行则小人，君子难为也：揭示人们对君子的态度和行为的矛盾。虽内心倾慕君子品德，但行动上却难以践行，这使得真正坚守君子之道的人面临困境，反映出理想与现实行为的落差。人怨小人，实则忘义，小人无羁也：指出人们一方面厌恶小人，另一方面自身却在利益面前忘义，和小人无异，而小人做事不受道德约束，更加无所顾忌。难为获寡，无羁利丰，是以人皆小人也：表明社会现实中，做君子不易且回报少，做小人却能轻松获利。这种现实利益的导向，导致人们纷纷选择如小人般行事，批判了社会风气受利益左右，道德标准被忽视的现象。【原文】位高节低，人贱义薄。君子不堪辱其志，小人不堪坏其身。君子避于乱也，小人达于朝堂。【译文】有些人地位高但气节低下，有些人身份低微则情义淡薄。君子不能忍受自己的志向被侮辱，小人不能忍受自己的身体受伤害。君子在乱世中选择退避，小人却能在朝堂上显达。【解读】位高节低，人贱义薄：此句批判了一种社会现象，即部分身居高位者丧失气节，不顾道德原则；而一些身份卑微之人，也因生活处境或自身格局，情义寡淡，反映出地位与品德情义并非必然成正比。君子不堪辱其志，小人不堪坏其身：体现君子与小人在价值观上的差异。君子将志向、理想信念看得高于一切，不容他人亵渎；小人则更关注自身实际利益，尤其是身体安危等现实层面，二者形成鲜明对比。君子避于乱也，小人达于朝堂：描绘了在混乱局势下，君子因不愿同流合污，选择远离朝堂以坚守自身志向；而小人善于钻营，能在动荡的政治环境中凭借手段谋取高位，揭示了社会动荡时，人才选拔机制的扭曲和善恶错位的现象。【原文】节不抵金，人困难为君子。义不抵命，势危难拒小人。不畏人言，唯计利害，此非节义之道，然生之道焉。【译文】气节抵不过金钱，人在困苦时就很难做君子。道义抵不过性命，形势危急时难以拒绝做小人。不畏惧他人的议论，只考虑利害关系，这不是坚守气节与道义的做法，但却是一种生存之道。【解读】节不抵金，人困难为君子：指出在现实的经济压力面前，保持气节往往变得艰难。当人陷入困境，生存成为首要问题时，金钱的诱惑可能使他们放弃对君子气节的坚守，反映出物质对道德抉择的冲击。义不抵命，势危难拒小人：说明在面临生死存亡的危急形势下，道义有时会被置于次要位置。为了保命，人们可能会做出违背道义的选择，沦为小人行径，凸显出极端情境下道德与生存本能的冲突。不畏人言，唯计利害，此非节义之道，然生之道焉：直接表明只看重利害、不顾他人评价和道德准则的行为，虽不符合传统的节义观念，但从某种程度上却是一种在复杂残酷现实中求得生存的无奈之举，引发对生存与道德关系的深刻思考。明鉴卷六【原文】福不察非福，祸不预必祸。福祸先知，事尽济耳。【译文】福运若不细察，就不算是真正的福运；灾祸若不预先防范，必定会带来祸患。提前知晓福运与灾祸，事情就都能成功解决。【解读】福不察非福：提醒人们，福运降临时不能盲目乐观，要深入审视。因为福运背后可能隐藏着危机或责任，如果不能察觉并妥善应对，福运可能无法长久，甚至转化为灾祸。比如突然获得一笔财富，若不审视如何合理运用，可能因挥霍或错误投资而陷入困境。祸不预必祸：强调对灾祸要有前瞻性。只有提前察觉潜在风险，做好预防措施，才能减少灾祸发生的概率或降低其危害程度。例如提前做好防洪准备，可避免洪水来临时的重大损失。福祸先知，事尽济耳：指出无论是福运还是灾祸，若能预先知晓，就能提前规划、调整策略，从而顺利解决各种事情。这体现了对事物发展规律的洞察和把握，以及提前规划应对的重要性。【原文】施小信而大诈逞，窥小处而大谋定。事不可绝，言不能尽，至亲亦戒也。佯惧实忍，外恭内忌，奸人亦惑也。知戒近福，惑人远祸，俟变则存矣。【译文】施行小的诚信，大的欺诈就能得逞；在小处暗中观察，大的谋略就能确定。做事不能做绝，说话不能说尽，即使对最亲近的人也要有所戒备。假装畏惧，实际忍耐，表面恭敬，内心猜忌，这样做连奸诈的人也会被迷惑。知道有所戒备就接近福运，能迷惑他人就能远离灾祸，等待时机变化就能生存。【解读】施小信而大诈逞，窥小处而大谋定：揭露了一种心机深沉的行事手段。通过展现小的诚信举动，麻痹他人，为实施更大的欺诈创造条件；从细微之处观察，以此谋划宏大策略，警示人们要警惕表面行为背后可能隐藏的深层意图。事不可绝，言不能尽，至亲亦戒也：强调为人处世要留有余地，哪怕对至亲之人也不能毫无保留。做事绝、说话尽，易断己后路，引发矛盾；对亲人也保持一定戒备，并非冷漠，而是避免因过度亲密导致的潜在伤害，体现了一种周全的处世智慧。佯惧实忍，外恭内忌，奸人亦惑也：描述了一种迷惑他人的策略。通过伪装出畏惧的样子，实则忍耐等待时机，表面恭敬，内心猜忌，能让奸诈之人也难以看透，从而保护自己，显示出在复杂人际环境中的自我保护技巧。知戒近福，惑人远祸，俟变则存矣：总结为人处世要点，懂得戒备能趋福避祸，掌握迷惑他人的方法可远离灾祸，同时耐心等待时机变化，灵活应变，是在复杂环境中生存的重要原则。【原文】私人唯用，其利致远。天恩难测，唯财可恃。以奸治奸，奸灭自安。伏恶勿善，其患不生。【译文】只任用与自己亲近的人，这样带来的利益长远。上天的恩赐难以捉摸，只有钱财才可以依靠。用奸诈的手段来整治奸诈之人，奸诈之人被消灭，自身就能安宁。抑制恶念而不是一味行善，这样祸患就不会产生。【解读】私人唯用，其利致远：此观点存在一定的局限性与狭隘性。主张只任用亲信，虽可能在短期内形成紧密团体，获取利益，但从长远和大局看，这种任人唯亲的方式会限制人才流入，导致决策片面，损害整体利益与发展。天恩难测，唯财可恃：反映出一种务实甚至有些功利的价值观，对上天恩赐的不确定性感到不可靠，转而认为钱财才是切实可依赖的。这种观念过度强调物质财富的作用，忽视了精神层面的追求和其他非物质资源的价值。以奸治奸，奸灭自安：这是一种以恶制恶的手段，虽在特定情境下，可能通过以牙还牙的方式制衡奸恶之人，但从道德和长远角度看，易陷入恶性循环，破坏社会公序良俗，并非解决问题的最佳方式。伏恶勿善，其患不生：意思是抑制恶念，而非单纯依靠行善来解决问题，强调从根源上控制恶的产生，有一定的合理性。因为仅靠行善可能无法触及恶的本质，只有遏制恶念，才能有效预防祸患。【原文】计非全者莫施，人非智者弗谋，愚者当戒哉。【译文】计策如果不周全就不要施行，不是有智谋的人就不要与之谋划，愚笨的人尤其应当以此为戒。【解读】计非全者莫施：强调行事前对策略完整性的要求。周全的计划能考虑到各种可能情况及应对措施，降低风险。若计划仓促、漏洞百出就贸然行动，易遭遇挫折失败。比如商业项目策划，需综合市场、竞争、资金等多方面因素，计划完善方可实施。人非智者弗谋：指出谋划大事要选择有智慧之人。智者能全面分析问题，提出独到见解与可行方案。与缺乏智慧的人谋划，可能因对方认知局限，致思路受阻、决策失误。像企业战略规划，会与行业专家、资深顾问商议。愚者当戒哉：特别警示愚笨之人，更要牢记上述两点。因自身能力不足，若贸然施行不完善计划，或与不智之人谋划，失败风险更高，所以行事前应更谨慎，充分准备、选对伙伴。谤言卷七【原文】人微不诤，才庸不荐。攻其人忌，人难容也。陷其窘地人自污，谤之易也。善其仇者人莫识，谤之奇也。究其末事人未察，谤之实也。设其恶言人弗辩，谤之成也。【译文】身份低微时不要与人争辩，才能平庸就不要推荐自己。攻击别人忌讳的事，会让人难以容忍。把人陷入窘迫境地，自己也会沾染污名，但此时诋毁他就容易。善待别人的仇人，会让人无法理解，借此诋毁他人很奇特有效。追究别人细微琐事，别人难以察觉，借此诋毁能显得真实。编造恶毒言论，别人难以辩解，诋毁就能成功。【解读】人微不诤，才庸不荐：这是一种基于现实考量的处世之道。身份低微时争辩，因缺乏影响力，难有成效，还可能招祸；才能平庸却自我推荐，易因能力不足而失败，徒增笑柄。攻其人忌……谤之易也：揭示了一些不道德的诋毁手段。攻击他人忌讳，会引发强烈反感；将人置于困境后诋毁，利用其困境中无力反驳，展现人心险恶一面。善其仇者……谤之奇也：指出通过善待对方仇人来诋毁，利用人们对这种行为的不解与猜疑，引发对被诋毁者的负面看法，是一种阴险且奇特的诋毁方式。究其末事……谤之实也：表明抓住他人细微琐事诋毁，因事小易被忽视，却能营造诋毁内容真实的假象，误导他人。设其恶言……谤之成也：说明编造难以辩解的恶毒言论，利用舆论和人们先入为主的心理，达到诋毁目的，反映出谣言诋毁的危害。这些内容虽传授不正当手段，但也提醒人们要警惕此类行径。【原文】谤而不辩，其事自明，人恶稍减也。谤而强辩，其事反浊，人怨益增也。【译文】受到诋毁却不急于辩解，事情的真相自然会显现，他人对你的厌恶也会稍微减轻。若受到诋毁就强行辩解，事情反而会变得更加复杂混乱，他人对你的怨恨也会愈发增多。【解读】谤而不辩，其事自明，人恶稍减也：此观点蕴含着一种以静制动的智慧。当遭受诋毁时，不急于反驳，往往能让局势冷静下来。时间会逐渐澄清事实，旁观者也可能因诋毁者的急切与被诋毁者的冷静形成对比，从而重新审视事件，减少对被诋毁者的厌恶。这体现出一种对真相的信任以及对自身声誉的自信。谤而强辩，其事反浊，人怨益增也：强调强行辩解可能带来负面效果。在情绪激动下强行辩解，可能会言辞过激或解释不清，使局面更加混乱，给人一种越描越黑的感觉。这不仅难以消除诋毁造成的负面影响，还可能引发他人的反感，增加他人对你的怨恨，提醒人们在面对诋毁时要保持冷静理智，避免冲动行事。【原文】失之上者，下必毁之；失之下者，上必疑之。【译文】如果在上位者有了过失，下面的人必然会诋毁他；如果在下位者犯了过错，上面的人必然会怀疑他。【解读】失之上者，下必毁之：揭示了一种社会现象，当处于高位的人出现失误，下属可能因各种原因，如不满已久、想趁机上位或发泄情绪，对其进行诋毁。这反映出权力结构中，上位者一旦犯错，形象易受损，面临来自下属的舆论压力。失之下者，上必疑之：表明当下属犯错，上级会对其能力、忠诚度等产生怀疑。上级期望下属可靠，下属犯错会打破这种信任，影响今后的关系与对下属的任用，凸显层级关系中，下属失误对自身地位和上级看法的负面影响。示伪卷八【原文】无伪则无真也。真不忌伪，伪不代真，忌其莫辩。【译文】没有虚假也就无所谓真实。真实不忌讳虚假的存在，虚假也无法完全取代真实，真正可怕的是真假难以分辨。【解读】无伪则无真也：此句阐述了真与伪的相对性，二者相互依存。没有虚假作为参照，真实的概念便难以凸显，如同没有黑暗，光明的意义也会大打折扣。这揭示了事物的两面性，强调了二者对比存在的必然性。真不忌伪，伪不代真：真实的事物无需忌讳虚假，因为真实自有其本质和力量，不会因虚假的存在而失去价值；同样，虚假即便能一时迷惑他人，也无法从根本上取代真实，真实的内核难以被虚假完全掩盖。这体现出对真与伪本质特征的深刻认知。忌其莫辩：指出真正令人担忧的是真假难辨的情况。当虚假与真实交织在一起，难以区分时，人们容易被误导，社会秩序和个人判断都会受到严重影响。比如在信息时代，真假难辨的信息充斥，会干扰人们对事物的正确认知与决策。【原文】伪不足自祸，真无忌人恶。顺其上者，伪非过焉。逆其上者，真亦罪焉。求忌直也，曲之乃得。拒忌明也，婉之无失。【译文】虚假本身不足以带来灾祸，真诚也无需忌讳他人厌恶。顺从上级的人，即使有些虚假也不算过错。违抗上级的人，即便真诚也是罪过。有所请求时忌讳太过直白，委婉曲折才能有所收获。拒绝他人时忌讳过于明确，委婉表达才不会有闪失。【解读】伪不足自祸，真无忌人恶：表明虚假不一定会给自己招致灾祸，真诚也不用害怕被人讨厌。这反映出在复杂的社会环境中，单纯的真假属性并非决定个人命运的关键因素，还受到其他诸多因素的影响。顺其上者，伪非过焉。逆其上者，真亦罪焉：揭示了一种权力结构下的现实状况，在上下级关系里，顺从上级的人，哪怕有虚假逢迎的行为，也可能不被视为过错；而违抗上级的人，即便真诚也可能被认定有罪。这凸显了权力对是非判断的扭曲作用。求忌直也，曲之乃得。拒忌明也，婉之无失：此句给出了为人处世的技巧。在提出请求时，过于直接可能碰壁，委婉表达更易成功，因为顾及了对方感受；拒绝他人时，太过明确可能伤人，委婉拒绝既能表达自己的态度，又能避免不必要的矛盾，体现了人际交往中注重方式方法的重要性。【原文】忠主仁也，君子仁不弃旧。仁主行也，小人行弗怀恩。君子困不惑人，小人达则背主，伪之故，非困达也。【译文】忠诚于君主是仁义的表现，君子秉持仁义，不会抛弃故旧。以仁义治理的君主推行德政，然而小人即便受其惠泽也不会心怀感恩。君子身处困境也不会迷惑他人，小人一旦显达就会背叛君主，这是因为他们虚伪，并非是因为处于困境或显达的境遇。【解读】忠主仁也，君子仁不弃旧：将忠诚君主视为仁义之举，凸显君子坚守仁义，不仅忠诚于君主，对旧交故友也不离不弃，体现君子重情重义、品德高尚，在人际交往和政治忠诚上都有坚守。仁主行也，小人行弗怀恩：指出仁君推行德政，可小人受其好处却不知感恩，反映小人的自私与短视，只知索取，不懂回报，与君子的仁义形成鲜明对比。君子困不惑人，小人达则背主，伪之故，非困达也：表明君子无论处境如何都坚守道德，身处困境也不坑害他人；小人一旦得势就忘恩负义、背叛君主。强调这是因小人虚伪本性，而非境遇变化，说明人的道德品行不因外在环境改变，小人本质恶劣，难以改变。【原文】俗礼，不拘者非伪；事恶，守诺者非信。物异而情易矣。【译文】对于世俗的礼节，不刻意拘泥的人并非虚伪；面对邪恶的事情，依旧信守承诺的人并非真正守信。事物情况发生变化，人们的情感和行为准则也会随之改变。【解读】俗礼，不拘者非伪：传统世俗礼节往往有诸多规范。但有些人不拘泥于此，不能就此判定他们虚伪。这提醒人们，不应仅凭对繁文缛节的遵循与否来评判他人真实与否，而应关注其内在本质，可能这类人更注重礼节的精神实质，而非形式。事恶，守诺者非信：如果承诺的事情本身是邪恶的，此时坚持信守承诺并非真正的诚信。它打破了人们对守信绝对化的认知，表明诚信需建立在道德正义的基础上，若为虎作伥式的守信，实则是对正义的背离。物异而情易矣：前两者都是“物异而情易”的具体体现，说明客观事物变化会引发人们情感态度和行为准则的改变。外界环境、事情性质等因素变化，会使人们对礼节、诚信等观念的实践方式不同，强调看待事物需因时因势，不能一成不变。降心卷九【原文】以智治人，智穷人背也。伏人慑心，其志无改矣。【译文】用智谋去驭使他人，智谋穷尽时他人就会背叛。降伏他人并震慑其内心，这样他的志向就难以改变。【解读】以智治人，智穷人背也：此观点指出，若仅依靠智谋来管理、操控他人，虽短期内可能有效，但一旦智谋用尽，失去对局面的掌控，他人便可能因不再受其智谋约束而选择背叛。这揭示了单纯依靠智谋手段治理他人的局限性，警示人们智谋并非维系关系的长久之计。伏人慑心，其志无改矣：强调真正要让他人服从并保持忠诚，关键在于从内心深处降伏和震慑对方。当一个人的内心被真正征服，其志向和行为就会较为稳定，不会轻易改变。这表明在管理或人际交往中，赢得人心、从根本上使对方信服，才是维持稳定关系的有效方式。【原文】上宠者弗明贵，上怨者休暗结。术不显则功成，谋暗用则致胜。君子制于亲，亲为质自从也。小人畏于烈，奸恒施自败也。【译文】受到上级宠信的人，不要公然炫耀自己的显贵；被上级厌恶的人，切勿暗中与人结交。手段不显露才能成就功业，谋略暗中运用才能取得胜利。君子往往被亲情所制约，以亲人作为人质，他们自然会顺从。小人畏惧强硬的手段，他们奸计常常实施就会失败。【解读】上宠者弗明贵，上怨者休暗结：告诫处于不同境遇的人应有的处世态度。受上级宠信者若炫耀，易招他人嫉妒，引发他人不满，甚至可能导致上级反感；被上级厌恶者暗中结党，可能加深上级猜忌，使处境更危险。术不显则功成，谋暗用则致胜：强调做事要懂得隐藏手段和谋略。将方法与谋略暗自施行，不引人注目，可减少阻力与干扰，达成目标，体现一种低调务实、以结果为导向的行事风格。君子制于亲，亲为质自从也：利用君子重视亲情的特点，揭示若以其亲人作为人质，君子出于对亲人的担忧，往往会顺从。这反映出人性中亲情的强大影响力，也被某些人当作控制他人的手段。小人畏于烈，奸恒施自败也：表明小人欺软怕硬，强硬手段能震慑他们。同时，小人常施奸计，因行径不正当，易引发他人防范，最终往往自食恶果，体现对小人行为特点及下场的洞察。【原文】理不直言，谏非善辩，无嫌乃及焉。情非彰示，事不昭显，顺变乃就焉。【译文】讲道理不要直接生硬地说，进谏时也并非靠雄辩，不引起反感才能达到目的。情感不要过度彰显表露，做事也不要过于张扬，顺应形势变化才能成功。【解读】理不直言：直接讲大道理，易让人觉得是指责或说教，引发抵触。委婉表达，能让对方更易接受，比如以故事、类比等方式传达道理，效果更佳。谏非善辩：向他人进谏，滔滔不绝地辩论，可能让对方觉得被冒犯。有效进谏需考虑对方感受，用温和、巧妙方式，点到关键，让对方自行思考。无嫌乃及焉：做到上述两点，不引发对方反感，意见或建议才易被接受，实现沟通目的，体现人际交往和表达观点时注重方式方法的重要性。情非彰示：情感过度表露，可能显得浅薄或给人压力。含蓄表达情感，能让情感更真挚深沉，也让对方有空间感受和回应，比如默默关心比时刻高调示爱更能打动人心。事不昭显：做事过于张扬，易引发他人嫉妒或阻碍。低调行事，专注做事本身，能减少外界干扰，增加成功机会。顺变乃就焉：无论是情感表达还是做事，都要顺应形势变化。因时因地制宜，灵活调整方式，才能达成目标，反映出为人处世要懂得变通，不能固执僵化。【原文】仁堪诛君子，义不灭小人，仁义戒滥也。恩莫弃贤者，威亦施奸恶，恩威戒偏也。【译文】过于仁厚有时可能会害了君子，一味讲义气并不能感化小人，所以施行仁义要避免过度。对贤能的人不可舍弃恩情，对奸恶之徒也要施展威严，施加恩威要避免偏废。【解读】仁堪诛君子：过度的仁厚，可能让君子面临不应有的困境。例如，对犯错的君子一味宽容，不加以必要约束与引导，可能使其在错误道路上越走越远，最终害了他。义不灭小人：单纯讲义气，对小人的恶劣行为无原则包容，无法改变小人本质，小人不会因义气而改邪归正，反而可能变本加厉。仁义戒滥也：强调施行仁义要有度，不能盲目滥用，要根据对象和具体情况，合理运用仁义，避免适得其反。恩莫弃贤者：贤能之人对社会发展有重要作用，要给予他们应有的恩情与支持，让其才能得以施展，为社会做贡献。若弃贤者于不顾，是对人才的浪费。威亦施