现象学的构成研究4篇

现象学的构成研究4篇第一篇：摘要：本文探讨了绘画中具象表现对事物本质的多维度探索。以现象学视角为基础，探讨了事物的本源与境域构成，强调了艺术家通过绘画表现来深入理解事物的内在特性和意义。通过引用梅洛-庞蒂、海德格尔等现象学者的观点，分析了绘画中多重视角、绘画风格和具象表现对事物本质的探索。最后，强调了绘画创作对观者认知和理解的影响，以及如何通过绘画作品引发观者对事物的深入思考和感悟。I.序言绘画作为一种艺术表现形式，通过具象表现事物的外在形态和内在本质，反映了人类对世界的认知和理解。然而，具象表现并非简单地复制客观事物，而是通过艺术家的主观视角和表现手法，展现出对事物更深层次的思考和感悟。在现象学的理论框架下，具象表现不仅是一种技术手段，更是一种对事物本源和境域构成的探索。随着现代艺术理论的发展，对具象表现的研究越来越多地聚焦于事物的本源和境域构成。事物本源指的是事物存在的根源和本质特征，境域构成则是指事物所处的环境和周围环境的构成要素。探索事物的本源和境域构成，有助于深入理解具象表现背后的意义和内涵，拓展绘画艺术的表现力和境界。II.现象学中的具象表现A.现象学基本概念回顾现象学作为一种哲学思想流派，最早由德国哲学家爱德蒙·胡塞尔提出，并在后来由其学生和继承者们不断发展和完善。在现象学的理论框架下，重点关注的是人类经验中的现象，即直接呈现在意识中的事物和现象。这些现象包括客观世界中的事物、人类的主观体验和感知，以及语言、符号等各种表征形式。现象学强调对现象本身的直接观察和描述，而非对其背后的实体或本质的假设和推断。通过对现象的描述和分析，现象学试图揭示人类对世界的直接感知和体验，以及这种感知和体验背后的意义和结构。B.具象表现的定义和特征具象表现是绘画艺术中的一种表现形式，其特征在于通过对客观事物的具象表达，展现出艺术家对事物的认知和理解。与抽象表现主义不同，具象表现更加注重对事物外在形态和内在本质的描绘，以及艺术家个人的情感和态度。具象表现的特征包括对事物形态的真实再现，对细节的精确描绘，以及对事物本质的探索和表达。通过具象表现，艺术家试图通过自己的视角和表现手法，呈现出对事物更深层次的认知和理解，以及对世界的情感和体验。C.具象表现与事物本源的关系在现象学的视角下，具象表现与事物本源之间存在着密切的关系。事物本源指的是事物存在的根源和本质特征，是事物所具有的最基本的特征和属性。具象表现通过对事物的具象表达，试图揭示事物的本质和内涵，探索事物存在的意义和价值。具象表现与事物本源的关系体现在以下几个方面：反映与再现：具象表现通过对事物的形态和特征的真实再现，试图反映出事物的本源特征。艺术家通过对事物的观察和表现，揭示出事物的内在本质和特征。探索与表达：具象表现不仅仅是对事物外在形态的再现，更重要的是通过对事物的表达，探索事物的内在含义和价值。艺术家通过自己的表现手法和情感态度，试图表达出对事物的理解和感悟。理解与认知：具象表现是艺术家对事物的认知和理解的呈现。艺术家通过自己的视角和表现手法，试图呈现出对事物更深层次的理解和认知，探索事物存在的意义和内涵。III.事物本源的无前提研究A.事物本源的概念解析事物本源是现象学研究中的重要概念，指的是事物存在的根源和最基本的特征。在现象学的视角下，事物本源不是从外部因素或假设中推导出来的，而是直接呈现在人类经验中的。事物本源包含了事物的本质特征、存在方式以及与其他事物的关系等方面。事物本源的概念具有以下几个重要特征：内在性：事物本源存在于事物内部，是事物自身的特征和属性。它不依赖于外部因素或假设，而是由事物本身的存在方式和特征所决定的。基础性：事物本源是事物存在的基础和根源，是事物所具有的最基本的特征和属性。它决定了事物的其他各种特征和属性，是事物存在的基础。不可分割性：事物本源是不可分割的整体，不可被进一步分解或简化。它包含了事物的全部特征和属性，是事物存在的完整表现。通过对事物本源的概念解析，我们可以更好地理解事物存在的基础和根源，以及事物在现象学研究中的重要意义。B.现象学对事物本源的还原方法现象学试图通过对现象本身的直接观察和描述，揭示事物存在的本源特征和内在含义。为了实现对事物本源的还原，现象学采取了一系列研究方法和途径：内省与直觉：现象学强调通过内省和直觉的方式，直接观察和体验现象。通过对自身意识和体验的直接观察，揭示出事物存在的本源特征和内在含义。描述与分析：现象学通过对现象的描述和分析，试图揭示出事物存在的本源特征和结构。通过详细的描述和分析，揭示事物存在的各种特征和属性，进而推导出事物存在的本源特征。归纳与演绎：现象学通过归纳和演绎的方式，从具体的现象中抽象出事物存在的本源特征和结构。通过对多个现象的归纳和比较，找出它们的共同特征和规律，从而推导出事物存在的本源特征。C.具象表现中事物本源的反映与呈现在具象表现中，艺术家试图通过对事物的具象表达，反映出事物存在的本源特征和内在含义。具象表现中事物本源的反映与呈现体现在以下几个方面：形态的真实再现：具象表现通过对事物形态的真实再现，试图反映出事物存在的本源特征。艺术家通过对事物形态和细节的精确描绘，呈现出事物的真实面貌和本质特征。情感态度的表达：具象表现不仅仅是对事物外在形态的再现，更重要的是通过情感态度的表达，呈现出对事物的理解和感悟。艺术家通过自己的情感态度和表现手法，试图表达出对事物存在的态度和情感。意义的探索与表达：具象表现试图通过对事物的表达，探索事物存在的意义和内涵。艺术家通过自己的视角和表现手法，呈现出对事物存在的理解和认知，表达出对事物的感悟和理解。IV.境域构成的要素分析A.境域构成的概念阐释境域构成是指在具象绘画中，艺术家通过对画面空间的组织和布局，营造出一种具有独特意义和氛围的视觉环境。境域构成不仅仅是画面的空间结构，更是对事物存在的环境和背景的再现和表达。它包含了画面的构图、透视、色彩、光影等各种要素，通过这些要素的组合和运用，构建出一个具有丰富内涵和意义的视觉空间。B.具象绘画中的境域构成因素在具象绘画中，境域构成涉及到多个方面的要素，其中包括但不限于：构图与组合：构图是境域构成的基础，艺术家通过对画面的布局和组合，决定了画面中各个元素的位置和关系。构图的选择直接影响着画面的整体效果和氛围。透视与空间深度：透视是营造画面空间深度的重要手段，艺术家通过透视效果，使画面呈现出远近大小的差异，增强了画面的立体感和真实感。色彩与光影：色彩和光影是境域构成中至关重要的因素，它们不仅为画面赋予了视觉效果，还可以表达出画面所要传达的情感和意义。通过对色彩和光影的运用，艺术家可以营造出不同的氛围和情感。细节与质感：细节和质感是境域构成中的重要组成部分，艺术家通过对细节的描绘和质感的表现，增强了画面的真实感和表现力，使观者能够更加深入地感受到画面所要表达的意义。C.境域构成与画面意义的关系境域构成直接影响着画面的意义和内涵，它通过对画面空间的组织和布局，呈现出画面所要表达的主题和情感。境域构成与画面意义的关系体现在以下几个方面：情感与氛围的营造：境域构成通过色彩、光影等要素的运用，营造出不同的情感和氛围。比如，明亮的色彩和光影可以营造出欢快、轻松的氛围，而暗淡的色调和光影则可能带来沉郁、压抑的情感。主题与题材的表达：境域构成可以帮助艺术家更好地表达画面所要传达的主题和题材。通过构图、细节等要素的选择和运用，艺术家可以突出画面中的主题内容，使观者更容易理解和领会画面的意义。观者情感的引导：境域构成可以引导观者产生特定的情感和体验。艺术家通过对画面空间的布局和组织，引导观者的视线和情感流向，从而影响观者对画面的理解和感受。V.画面中境域的构成本质A.画面中境域的解构与构建在具象绘画中，境域构成的本质在于对画面空间的解构与构建。首先，艺术家需要对所要表现的主题和情感进行分析和理解，然后通过对画面空间的解构，将主题和情感分解为各个具体的要素和元素。这些要素和元素包括构图、透视、色彩、光影等，它们是构成画面的基本组成部分。接着，艺术家通过对这些要素和元素的构建，将它们有机地组合在一起，形成一个具有独特意义和氛围的画面空间。在构建画面时，艺术家需要考虑到各个要素之间的关系和相互作用，以及它们对画面整体效果的影响。B.境域构成对画面效果的影响境域构成对画面效果的影响是多方面的，它直接决定了画面的视觉效果和观赏体验。首先，境域构成影响着画面的立体感和空间深度。通过对透视和比例的处理，艺术家可以使画面呈现出立体感，增强观者的空间感受。其次，境域构成影响着画面的情感表达和氛围营造。通过对色彩、光影等要素的运用，艺术家可以营造出不同的情感和氛围，引导观者产生特定的情感体验。此外，境域构成还影响着画面的主题表达和意义传达。艺术家通过构图、细节等要素的选择和处理，突出画面中的主题内容，使观者更容易理解和领会画面的意义。C.事物本源在画面中的体现与诠释事物本源在画面中的体现与诠释是境域构成的重要任务之一。事物本源指的是事物存在的根本特性和本质属性，是艺术家通过绘画表现出来的对象的真实面貌。在具象绘画中，艺术家通过对事物本源的体现和诠释，使观者能够更加深入地理解和感受到画面所要表达的意义。事物本源的体现和诠释主要通过对画面中的细节和质感的描绘来实现。艺术家通过对细节的精细描绘和对质感的真实表现，使画面中的物体具有生动的形象和丰富的内涵，从而向观者展示出事物存在的本真面貌。通过对事物本源的体现和诠释，境域构成不仅可以增强画面的表现力和感染力，还可以深化观者对画面的理解和认知。VI.绘画对事物不同本源的探索A.多重视角下的事物本源表现在绘画中，艺术家通过多重视角的运用来探索事物的不同本源。多重视角不仅可以使画面呈现出更加丰富和立体的形象，还可以从不同的角度去观察和理解事物的本质特性。通过在画面中运用不同的视角，艺术家可以突出事物的不同侧面和特征，从而更加全面地表现事物的本源。例如，在描绘一个水果的时候，艺术家可以通过不同的视角去观察和描绘它的外观、质地、色彩等特征，从而呈现出一个更加立体和丰富的形象。多重视角下的事物本源表现不仅可以增强画面的表现力和感染力，还可以使观者更加深入地理解和感受到事物的本质属性。B.绘画风格与事物本源的关联绘画风格与事物本源之间存在着密切的关联关系。不同的绘画风格对事物的表现方式和表现效果有着不同的诠释和理解。例如，写实主义风格注重对事物的真实性和细节描绘，通过精细的笔触和逼真的色彩来展现事物的本源特征；而印象派风格则注重对事物的情感和氛围的表现，通过色彩和光影的运用来表现事物的情感状态和氛围感受。不同的绘画风格可以带给观者不同的审美体验和情感感受，从而影响他们对事物本源的理解和认知。C.具象表现对事物本质的多维度探索具象表现对事物本质的探索是绘画创作中的重要任务之一。通过具象表现，艺术家可以从多个维度去探索事物的本质属性，使观者能够更加深入地理解和感受到事物的内涵和意义。具象表现可以通过对事物的形态、结构、质地等方面的描绘来实现，从而展现事物的真实面貌和本质特性。同时，具象表现还可以通过对事物所处环境和情境的描绘，使观者更加全面地理解事物的存在和意义。通过具象表现对事物本质的多维度探索，艺术家可以呈现出更加丰富和深刻的画面内容，引发观者对事物的思考和感悟。绘画对事物不同本源的探索是绘画创作中的重要课题之一。通过多重视角的表现、绘画风格的选择以及具象表现的运用，艺术家可以深入探索事物的本质属性，使观者能够更加全面地理解和感受到事物的存在和意义。这种探索不仅丰富了绘画创作的内涵和表现力，还拓展了观者对事物的认知和理解。第二篇：现象学是哲学中的一个流派，由埃德蒙·胡塞尔创立，主要研究现象的本质、结构以及人类的感知和认识方式，通过从个体经历的现象出发，探索并描述这些现象的本质和意义。现象学是什么现象学的定义与起源现象学（Phenomenology）是哲学中的一个重要流派，起源于19世纪末20世纪初的欧洲，由德国哲学家埃德蒙·胡塞尔（EdmundHusserl）所创立。现象学的研究对象主要是“现象”，即出现在意识中的事物，它关注这些现象如何被经验和理解。现象学不仅仅是一种哲学思想，更是一种研究方法，它强调直接面对现象本身，通过直观和反思来揭示其本质和意义。现象学的研究方法旨在克服传统哲学中的抽象概念和理论预设，通过直接观察和分析意识活动，来揭示现象的内在结构和规律。现象学（Phenomenology）是一种哲学学派，主张通过对经验现象的描写和分析，探索和描述人类认知和意识的本质和结构。现象学的创始人是德国哲学家胡塞尔（EdmundHusserl），他在20世纪初发表了一系列著作，包括《逻辑研究》、《表现和物》等，奠定了现象学的基础。现象学在欧洲哲学界有着广泛的影响，其中最具代表性的学派是法国的存在主义（Existentialism），其代表人物包括西蒙·波伏娃（SimonedeBeauvoir）、让-保罗·萨特（Jean-PaulSartre）等。现象学的核心思想与原则现象学的核心思想主要包括“直观现象”和“意识的先验还原”。直观现象指的是我们直接经验到的东西，它是意识的内容，而不是对象的本身。胡塞尔认为，我们应该首先关注我们直接经验到的东西，而不是对这些现象进行任何预设或判断。意识的先验还原则是将意识置于其自身之中，以揭示其结构和本质。胡塞尔认为，意识并非一个消极的接受者，而是主动地建构着我们所经验到的世界。为了理解意识的本质，我们必须将意识从其所经验的对象中分离出来，并对其进行反思。现象学的原则包括“回到事情本身”、“悬置判断”、意识与意向性原则、直观与本质原则、还原原则等。这些原则共同构成了现象学独特的研究方法和思维方式。现象学的研究方法与特点现象学的研究方法具有直接性、客观性、反思性、本质还原和意欲性等特点。研究者需要直接面对研究对象，获取第一手资料，避免通过间接的方式或他人转述来获取信息。现象学强调以客观事实为依据，揭示现象的本质特征，避免主观臆断和偏见。同时，现象学鼓励研究者对观察结果进行深入的反思和解读，揭示现象背后的本质和意义。现象学还主张将研究对象从其具体环境和情境中抽离出来，以便于更清晰地观察和揭示其本质。最后，现象学强调研究对象的意欲性，即研究对象是如何在意识中被体验和感知的。这些研究方法使得现象学在哲学领域独树一帜，为后来的哲学研究提供了新的视角和方法。现象学与其他哲学流派的关联与区别现象学与其他哲学流派在面向对象上存在着显著的不同点。传统哲学往往关注于抽象的概念和理论，而忽视了意识活动和现象本身。相比之下，现象学则更加注重对意识活动和现象的直接观察和体验，以揭示事物的本质。例如，存在主义哲学强调人的存在和自由选择，而现象学则更注重对意识活动的分析和理解。同样地，实证主义哲学强调经验和观察的重要性，但它更多地关注于外部世界的经验，而忽视了意识活动的内在结构。因此，现象学在面向对象上与其他哲学流派存在着明显的差异。然而，现象学也与其他哲学流派存在着一定的关联。例如，现象学对意识活动的分析对心理学产生了深远影响；现象学对社会现象的研究则与社会学、人类学等学科紧密相连。这些关联使得现象学成为连接不同哲学流派和学科领域的桥梁。现象学在各个领域的应用实例现象学作为一种哲学方法和观念，在哲学、心理学、社会学、人类学等多个学科领域产生了深远的影响。在哲学领域，现象学提供了一种新的认知方式和思维方式，使我们能够更加深入地理解人类对于世界的感知和认知过程。在心理学领域，现象学对意识活动的分析为心理学研究提供了新的视角和方法。在社会学和人类学领域，现象学对社会现象的研究则有助于揭示社会认知、语言理解和文化共享等社会现象背后的机制和结构。此外，现象学在教育、艺术、文学等领域也有着广泛的应用。例如，通过现象学方法，研究者可以深入课堂、实训场所等职业教育一线，直接观察和记录教师的教学行为、学生的学习状态以及校企合作的实际情况，从而揭示职业教育的内在规律和优化课程设置、教学模式和教学质量评估提供有力支持。现象学的核心思想是“回归事物自身”（ReturntotheThingsThemselves）。现象学认为，人类在认识和描述事物的过程中，经常受到先入为主的观念、概念和偏见的干扰，导致对事物本身的理解和描述出现偏差。因此，现象学主张要从主观意识和偏见中抽离出来，直接关注经验现象的特征和结构，以此来揭示事物的真实本质。现象学的主要研究对象是各种类型的经验现象，包括感知、意识、意向、时间、空间、存在等。现象学认为，这些经验现象是构成人类意识和认知的基本元素，通过对它们的描写和分析，可以揭示出人类意识和认知的本质和结构。现象学的研究中，有几个重要的概念需要注意：“无为意识”（PassiveConsciousness）：指在经验现象出现之前，主体没有预设的概念和目的，只是被动地接受经验的现象。“现象学规约”（PhenomenologicalReduction）：指将经验现象从现实的背景中剥离出来，将主观意识从经验现象中抽离出来，以更加纯粹的方式对其进行描述和分析。“现象学约定”（PhenomenologicalBracketing）：指对经验现象的描述和分析应该避免涉及到先入为主的观念、概念和偏见，以便更加客观地分析和描述经验现象本身。现象学的研究方法主要是通过经验现象的描写和分析来探索和描述人类意识和认知当代现象学中的一些重要思想家包括法国哲学家让-路易·纳克（Jean-LucNancy）、德国哲学家马丁·海德格尔（MartinHeidegger）、法国哲学家雅克·德里达（JacquesDerrida）、德国哲学家恩斯特·坎普夫（ErnstCassirer）等等。现象学研究现象学是一门关注现象本身的哲学学科，旨在探讨我们如何认识世界和经验。它的发展历程跨越了几个世纪，包括从笛卡尔的理性主义到康德的批判哲学，再到海德格尔的存在主义和当代的后现代主义思想。现象学对于我们理解现实世界和我们的认知过程有着重要的意义。现象学是一门哲学学科，主要研究人类如何认知和理解世界中的现象。现象学的研究范围包括所有人类经验的领域，如感官经验、意识体验、社会经验等等。现象学的研究方法主要是对经验进行描述和分析，以了解经验中的本质特征和结构。这种方法强调直接经验和直觉，试图在无偏见和主观性的前提下，探讨人类如何感知和理解现实。现象学的研究对象包括感觉、感觉经验、意识、语言、身体、行为、情感、时间、空间、艺术、文化、科学等等。现象学通过对这些对象进行分析和描述，试图揭示其内在本质和结构。现象学的研究涉及到一系列重要的概念和问题，如现象、直觉、感性、经验、本体、存在、时间、空间、意义等等。现象学也涉及到一些哲学流派和思想家，如康德、海德格尔、胡塞尔、梅洛-庞蒂等等。现象学的研究对于我们认识世界和理解人类经验具有重要的意义。通过现象学的研究，我们能够更深入地理解人类认知过程中的本质特征和结构，进而探讨人类如何与世界相互作用和交流。现象学也为其他学科的研究提供了重要的哲学基础。现象学是唯心主义吗现象学的哲学观点涉及到多种不同的派别和学派，其中一些可能被认为是唯心主义，而其他派别则不是。在现象学中，感知和意识被视为对现实的构造和解释，因此可以被认为是一种唯心主义观点。但是，现象学并不否认物质的存在和作用，而是强调经验中的主观和客观因素相互作用，因此在某种程度上也包含着客观主义的元素。此外，现象学中的哲学思想非常复杂，难以被简单地归为唯心主义或客观主义。在现象学的不同派别和学派中，可能会有不同的哲学立场和观点。因此，不能一概而论地将现象学视为唯心主义或其他哲学流派。总的来说，现象学作为一种哲学领域的研究方法，不仅为哲学研究提供了新的视角和方法，也对其他学科领域产生了深远的影响。通过直接观察、反思和解读现象本身，现象学揭示了事物的内在结构和规律，为我们探索世界的奥秘提供了有力的工具和方法。第三篇；现象学”这个术语在现代哲学中被广泛用于各种不同的意义上，就像为这门科学的主题命名的术语一样，“现象”。与伊曼纽尔·康德同时代的德国哲学家约翰·海因里希·兰伯特(JohannHeinrichLambert)在他的《新奥加农》(

NeuesOrganon)中首次谈到了他称之为“现象学”的学科。（莱比锡，1764年）。他用“现象”来指代人类经验的幻觉特征，从而将现象学定义为“幻觉理论”。康德本人只使用过两次“现象学”，但他赋予了“现象学”一个新的、更广泛的意义，进而导致对“现象学”的重新定义。康德将出现在我们经验中的对象和事件与自在的对象和事件区分开来，独立于我们的认知能力强加给它们的形式。前者他称之为“现象”；后者，“本体”，或“自在之物”。康德认为，我们所能知道的一切都是现象。下一代哲学家，特别是GWF黑格尔，竭力证明这是一个错误。黑格尔的第一部主要著作《精神现象学》（1807年）追溯了精神（或心智）通过不同阶段的发展，在这些阶段中，精神（或心智）将自身理解为现象，直至完全发展的地步，在此阶段它意识到自己的本来面目本身——作为本体。现象学是一门科学，在这种科学中，我们通过研究心灵向我们显现的方式来了解心灵本身。在19世纪中叶，“现象”的定义进一步扩展，直到它成为“事实”或“任何被观察到的情况”的同义词。结果，“现象学”获得了它在当代使用中最常拥有的意义——对任何给定主题的纯粹描述性研究。从这个意义上说，威廉·汉密尔顿爵士在他的《形而上学讲座》（1858年）中将现象学说成是对心灵的纯粹描述性研究。类似的是爱德华·冯·哈特曼(EduardvonHartmann)在他的《道德意识现象学》

(1878)的书名中使用了这个词，该书的任务是完整描述道德意识。当美国哲学家CS现象学，他不仅要对所有被观察到的真实事物进行描述性研究，而且还要对头脑之前的事物进行描述性研究——对真实、虚幻的知觉、想象或梦的知觉。现象学的任务是制定一个类别列表，其中包含可以包含在“成为”的最广泛含义中的任何事物。Peirce在1902年引入了这个术语的含义。迄今为止所描述的变化都是由于“现象”的含义的扩展，但现象学，这些不同意义上的现象科学，仍然是一个研究领域，与哲学的整体关系可与哲学相媲美。逻辑、伦理和美学。通常建议将其作为描述性研究，先于任何尝试提供对现象的解释。但是自从埃德蒙·胡塞尔在1900年代初期使用这个词以来，它就成为了一种哲学研究方式的名称——通过使用现象学方法。对于那些将他们的方法视为哲学中唯一正确前进方式的现象学家来说，现象学因此是当今最好的，也许也是唯一合法的哲学思考方式。对于其他哲学家来说，现象学是当今哲学中的一个流派或运动。然而，与此同时，该术语的旧含义仍然存在。因此，“现象学”有两种不同的含义。在更广泛的意义上，它指的是对给定主题的任何描述性研究。在狭义上，它是一种哲学运动的名称。本条目将处理第二种意义上的现象学。运动及其起源“现象”成为理念的学校，其第一批成员在几个德国大学被发现在年前的名字第一次世界大战，特别是在g哥廷根和慕尼黑。1913年至1930年间，该小组出版了一系列现象学研究，题为JahrbuchfürPhilosophieundphnomenologischeForschung，其主编是胡塞尔，胡塞尔是该小组中最具原创性和影响力的思想家。大多数现象学运动的较知名的成员-盖格尔，亚历山大Pf的的nDer，舍勒和奥斯卡贝克尔-是COEDITORS，至少在一段时间。马丁·海德格尔(MartinHeidegger)是另一位共同主编，但如果没有严肃的资格，就不能算作现象学家之一。该运动的其他主要人物是阿道夫·莱纳赫(AdolfReinach)和海德薇·康拉德·马修斯(HedwigConrad-Martius)。对Jahrbuch的贡献范围从胡塞尔关于现象学基础的著作到心灵哲学的论文和舍勒关于伦理的主要著作，再到关于分析判断的性质和集合论中的悖论的文章。由于不同现象学家的兴趣不同，他们对现象学的概念也不同。这些分歧只是逐渐出现，因为胡塞尔进一步发展了现象学方法的理论，并在他的现象学家同行中越来越受到批评。一开始，人们普遍同意现象学是描述性的，它是通过直接意识来描述现象（Anschauung）。最好通过展示它们可能意味着什么，但不意味着什么来开始澄清这些术语。描述描述性、现象和直接意识这三个术语都表明，现象学在这里被更广泛地用作可观察现象的纯粹描述性科学。但是这个术语的更广泛含义并不包括现象学家认为现象学最重要的特征——它是一门非经验科学。从现象学运动的一开始，当现象学的概念在其他方面仍然相当模糊时，人们普遍同意现象学不描述经验上可观察的事实问题。早期现象学家坚持这一点，反对当时盛行的哲学观点。康德区分了三种陈述：经验陈述、定义为真的陈述（他称之为“分析的”）和第三种他称之为“先天综合”的陈述。在被19世纪早期的德国唯心主义暂时黯然失色之后，康德在19世纪后期找到了许多充满活力的追随者。但也有许多哲学家发现康德对第三类陈述的描述——既非经验性陈述也非分析性陈述——非常令人不满意，他们没有试图提供另一种解释，而是完全拒绝了三方分类。例如，这是由德国实证主义者恩斯特·马赫(ErnstMach)完成的理查德·阿文纳留斯(RichardAvenarius)，他坚持认为不存在非分析性的非经验陈述。那些将所有陈述都视为经验的哲学家具有同等甚至更大的重要性。在他们看来，分析陈述显然依赖于“语言的巧妙操纵”（米尔的短语），因此他们认为逻辑和/或数学的陈述应该是分析的，它们应该是真实的，而且更重要的是难以置信，仅仅凭借任意选择的定义，它们就应该适用于日常经验和科学的对象。因此，英国的JohnStuartMill和德国的ChristophSigwart等人试图证明逻辑和数学中的陈述与科学中的陈述一样具有经验性。在逻辑的情况下，这种观点的最合理的论据始于观察逻辑处理正确和不正确的思维。思考是一种心理或心理活动，因此必须像任何其他心理或心理活动一样在心理学中进行研究。那么，逻辑似乎要么是经验心理学中的一个特殊领域，要么是一门实践学科，其理论基础由经验心理学提供。在前一种情况下，逻辑与心理学的关系与学习理论或异常心理学与整个心理学的关系相当。在后一种观点中，逻辑与心理学有关，就像测量与几何或会计与算术有关。反对心理学现象学家并不是第一个质疑逻辑与心理陈述的认同——他们称之为“心理主义”的观点。但是，尽管其他一些哲学家通过在理论和实践学科之间的区别方面将逻辑与心理学区分开来来解决这个问题，但现象学家以心理学陈述是逻辑陈述而前者不是，从而攻击了逻辑陈述与心理学陈述的认同。胡塞尔的LogischeUntersuchungen（逻辑研究；Halle，1900–1901）的第一卷包含对心理学最持久和最艰苦的批判，该书中的论点成为现象学家的第一个集结点。胡塞尔对心理学的攻击有其特殊的优势，因为他的《算术哲学》（PhilosophiederArithmetik；第一卷，哈雷，1891；预计的第二卷从未出版）是对算术的坦率的心理学描述。他改变主意的部分原因是与德国数学家和数学哲学家GottlobFrege的争论，其中弗雷格坚持在心理陈述与逻辑和/或数学陈述之间划清界限，在另一。胡塞尔用了一整本书详细地考察和反驳了各种心理学学说，仔细考虑了每一种观点并试图表明其不足之处。然而，在他所有论点的基础上，他在讨论过程中一次又一次地诉诸于一些一般原则：心理学处理事实；因此它的陈述是经验性的。直到现在，它还没有产生任何精确的科学定律，其概括也很模糊。另一方面，逻辑规则是精确的。因此，心理概括既不能与逻辑规律相同，也不能成为推导出它们的前提。经验陈述充其量是可能的，因为总有一种真实的可能性，即进一步的证据将表明它们是错误的。逻辑真理是必然真理。诸如modusponens（“假设'如果p，则q

'为真，'

p

'为真，'

q

'为真”）这样的逻辑原则是不可能的；它必然有效。与（1）和（2）密切相关的是经验概括依赖于归纳的论点；它们来自一些个别案例。这不适用于逻辑规则。(2)和(3)都得到支持，指出在逻辑原则和经验概括之间存在冲突时，逻辑原则总会取得胜利，因为必然真理不会被可能的陈述和逻辑真理所反驳。不能通过归纳概括证明是错误的。(4)心理学的经验概括最多产生因果律，而逻辑原则不是因果律。论证的前提和结论与因果关系无关；结论的真值不是前提真值的结果。事件之间存在因果关系，事件发生在特定时间、特定地点。但是论证的前提不会“发生”，结论也不会“发生”；它们要么是真的，要么是假的。在有效论证中，结论的真值“遵循”前提；它不是称为前提的事件的影响。(5)经验法则隐含事实；逻辑规则没有。由于经验法则大概是从对细节的观察中推导出来的，因此可以从经验法则的真实性中推断出在某个地方和某个时间这样的细节的存在。另一方面，Modusponens并不暗示在特定地点和特定时间存在一对“如果p，则q

”和“

p

”形式的陈述。任何其他逻辑定律也没有暗示任何相应的事实。这一点有时用从戈特弗里德·威廉·莱布尼茨那里借来的一句话来表述，即经验法则只对这个现实世界成立；逻辑定律“对于所有可能的世界”都是正确的。这些论点的结果是逻辑陈述和经验陈述在种类上有所不同。逻辑陈述是精确的，必然是真实的，并且不是从细节归纳得出的。它们是或产生逻辑规则，而不是因果律，并且它们并不暗示事实问题。另一方面，经验陈述是模糊的，可能（但不一定）是正确的，并且基于归纳概括。它们是或产生因果律并暗示事实问题的存在。很明显，在对心理学主义的反驳中，胡塞尔的决定性论点在于表明存在两种陈述：经验的和非经验的。现象学陈述是非经验的。否认现象学陈述是经验性的，就是否认它们的真假取决于感官观察。但是，如果不是基于感官观察，那么它们的真实性取决于什么？一些哲学家可能倾向于说现象学陈述是分析性的。就只有那些凭借术语的明确定义为真的陈述是分析的，现象学家否认他们的陈述是分析的。我们将有充分的证据证明他们在这一点上是正确的，因为由于意义的规定，现象学的陈述是不正确的。但是，就“分析的”在某些其他意义上使用而言，断言或否认现象学陈述是分析的都无济于事；术语分析的含义在当代哲学中争论不休，因此变得极其晦涩。向现象学家询问他们陈述的真值条件会更有利可图。他们对这个问题的初步回答在于引入术语现象，说如果现象学陈述准确地描述了现象，那么它们就是正确的。但是，除非可以证明现象具有明确的含义，否则这个答案仍然只是口头上的操作。现象我们已经看到了这种现象是一个技术哲学术语，不同的哲学家在不同的意义上使用过。现象学家有时说“现象”是他们对“直接经验”中出现在我们面前的任何事物的名称。通过“直接体验”，它们并不意味着尚未在一般概念（“原始感觉数据”）下解释或分类的感官观察。像许多其他当代哲学家一样，现象学家完全不确定我们是否有任何感官观察没有在一般概念下进行解释或分类。因此，对现象或直接经验的诉求并不是诉诸简单的、未经解释的感官经验数据。此外，对现象的诉求并不以存在称为“从字面上看，这个口号的意思是“为了事物！”必须从最广泛的意义上理解“事物”，以包含所有可能的对象。此外，像其他口号一样，这个口号从具有不止一种含义中获得力量。如果德国人对某人说：“ZurSache！”正如我们所说，他正在劝告他“做正事”。“祖登撒臣！”告诫人们通过以揭示它们为现象的特定方式检查和描述各种对象，来做哲学家的正事。到目前为止，对“现象”的这种解释是循环的。因此，为了阐明该术语的含义，我们必须通过告诉我们检查和描述现象来解释排除了哪些其他的哲学研究方法。我们必须解释口号“ZudenSachen！”的争议性含义。一旦这样做了，我们必须通过试图澄清将各种对象显示为现象的检查和描述的本质来进一步追求现象的概念。反对还原论“ZudenSachen”的论战进口！很容易说清楚。现象学家在其中表达了他们对所有还原论的反对，或者，正如Reinach所说的，“什么都没有——只有哲学”。这样的哲学体现在诸如“逻辑法则不过是心理法则”、“道德法则不过是特定社会习俗的表达”和“审美判断不过是个人品味的表达”之类的句子中。反对所有此类观点似乎是教条主义的。一些“仅此而已”的陈述可能是错误的，但也许其他陈述是正确的；并且人们会认为每个人都必须根据其优点进行审查，而不是作为还原论的一个例子被草率地拒绝。然而，现象学家并没有攻击这些“无非”心理学主义只是还原论的一个例子，根据对逻辑定律的性质的彻底检查，证明它们与心理定律相同，并没有断言逻辑定律只不过是心理定律。如果有人挑战心理学哲学家的观点，他不会被邀请亲自检查逻辑规律的本质，并发现它们与心理学中的规律没有区别。取而代之的是，他得到了一个论证，由此得出逻辑定律“必须”是心理定律。关于逻辑和心理规律的心理学断言并非来自对逻辑和心理学规律的检查，而是某些更一般假设的逻辑结果。这些假设本身没有经过检验，但被认为是不言而喻的。被现象学家攻击的还原论是接受某些未经仔细检查的陈述的结果。现象学家说，如果这些假设的含义被证明与关于世界的事实相冲突，那么还原论者就不会重新审视他最初的假设。相反，他重新定义了用于描述有关世界的事实的术语，使得这些对事实的描述与原始假设的含义之间的矛盾消失了。假设和事实之间的冲突所需要的重新定义在“无所不在”的陈述中表达。反对现象主义现象学家攻击的特定还原论观点的一个例子将阐明这个过程。大卫休谟的经验主义因其现象主义而受到攻击，也就是说，它认为物理对象以及人类只不过是其可观察属性的集合。（“现象学”不得与“现象主义”混淆。）在这种情况下，“可观察的属性”专指形状、颜色、声音等感官品质。休谟的这种观点并非源于对事物本质的仔细检查。物理对象。相反，它是他关于概念和词语的起源和意义的心理学理论的产物。休谟认为，所有概念要么直接来自感官经验，要么是这些概念的复杂集合。他认为这是这种观点的结果，即所有概念都指的是感官品质，如形状、颜色、和声音或这些的复杂集合。他还认为所有的名词都是概念的名称。因此，所有命名物理对象的名词所指的概念都可以完全分析为涉及感官性质的简单概念。因此物理对象-由物理对象名词命名的东西-只不过是感官品质的复杂集合。然而，这种观点并没有得到对物理对象本身的仔细检查的支持，而是来自休谟的心理学和对词语含义的看法，因此“必须”根据休谟的心理学和观点成立。反对心理原子论该反还原争论的另一个目标是通过哲学的心理学家像当时流行的企图冯特定义意识作为一组内容-感觉，情感，影响-对哪些操作-联想和感悟-执行。这种观点不是对我们称为意识的一系列现象进行仔细检查和描述的产物，而是对世界更一般假设的逻辑结果。现象学家坚持认为，它错过了意识的基本特征，他们遵循弗朗茨·布伦塔诺(FranzBrentano)称之为“意向性”。反对科学主义同样令人反感的是实证主义者马赫和阿维纳留斯的所谓科学主义。科学主义将科学陈述视为哲学论证的前提，因此哲学陈述的真实性取决于科学陈述的真实性。这种观点是两个假设的直接结果：所有陈述要么是经验性的，要么是分析性的，并且所有经验性陈述至少在理想情况下都是科学陈述。鉴于这些假设，在将哲学限制在逻辑实践中（其中陈述通常被认为是分析性的）或说哲学真理是经验性的之间存在一个选择。如果我们选择后一种选择，哲学陈述“必须”具有科学前提。但是，现象学家认为，这个结论是在没有仔细关注哲学的实际和可能的功能的情况下得出的，他们认为哲学独立于科学。在这一点上，他们并非出于对科学的任何敌意；相反，他们的目标是通过现象学方法将哲学确立为“严谨的科学”。胡塞尔已经在一些长在他的文章“哲学ALSstrengeWissenschaft”（“哲学作为严格的科学”，讨论了这个目标标志，第一卷，1910-1911年，289-341)。这种现象学和严谨的科学哲学被期望通过对科学使用但本身没有解释的概念进行清晰的解释，从而为现有科学提供基础。例如，Reinach感兴趣的数的定义被认为是现象学的一项任务。胡塞尔致力于澄清诸如意义和真理之类的认识论术语。如此设想，现象学必须独立于现有的科学，因为它要解释它们所预设的概念和程序。将哲学视为现有科学的一个分支或附属是“无非”哲学的又一个例子。无预设查询在这里必须要问的是，哲学家是否必须做出某些假设。我们似乎无法通过参考其他陈述的真实性来证明所有陈述都是真实的；有些我们只能假设为真的。但是现象学家并不相信这种论证。现象学中的陈述是不正确的，因为某些其他陈述是正确的；它们是真实的，因为它们正确地描述了现象。为了实现真实的描述，现象学家必须抵制做出假设的诱惑，然后以这样一种方式定义他的术语，使事实的描述与假设一致，并且必须从假设中推断出什么。现象学家不构建理论；他只是检查并描述现象，因为它们呈现在他无偏见的观点中。——仔细检查所有现象，在仔细解释和描述之前，不要将它们视为熟悉或理解的——现象学家说他的科学是描述性的，它是无前提的。这显然并不意味着在任何给定的时间，现象学家可能不会在某些未经审查的假设下运作——这总是可能发生的。无预设的主张表达了回避所有未经检验的假设的决心，以及认为这些假设是不必要的；未经审查，不得将任何陈述视为真实。现象学不需要任何真实但未经检验的前提；可以通过检查现象来检验其所有前提的真实性。这揭示了口号“ZudenSachen！”的第二种肯定意义。—劝诫人们去检验现象，并使之成为哲学陈述真理的唯一试金石。但在“现象”的含义被阐明之前，这一劝告的确切含义仍不清楚，因此这是一个紧迫的问题。这也是一个特别困难的问题。如前所述，现象是通过特定的观察对象方式所揭示的各种对象的那些方面。物体的现象方面不是通过普通的经验观察揭示的，而只能通过将它们视为现象来揭示。另一方面，“现象”的含义不能仅仅在分析陈述中规定。因此，对“现象”的解释必须是使用现象学方法的结果，并且必须用现象学陈述来表达。“方法论圈”整个现象学事业都被卷入了一个可以称为“方法论圈”的圈子中。这个方法论圈与任何类型的逻辑调查所涉及的圈子在形式上没有区别，例如，在调查过程中必须使用已完成的调查希望制定和证明的推理规则，以便其结果，逻辑规则，是规则应用于自身的产物。这个圈子的存在并不能证明逻辑是一门不可能或不合理的学科，它在现象学中的存在也不支持类似的反对它的论点。然而，这个循环的出现应该使人们警惕，不要将现象学家所做的完整分析陈述视为，这些陈述实际上只是对现象学、它的方法和完整的方法理论将是什么样的摸索和预期在某个无限遥远的未来。现象学并不作为一套学说而存在，而充其量只是一种方法——而这种方法将通过将现象学应用于自身来发展。因此，即使是现象学方法也仍然处于被澄清、正确描述和阐述的过程中；至少到目前为止，它是相当不完整的。胡塞尔喜欢称自己为“永远的初学者”，这个表达对他来说意味着几件事。在它的一个意义上，它表达了刚才关于现象学所说的：它是一种只能通过将其应用于自身来逐步发展的方法。因此，胡塞尔发表的大部分著作都是对现象学方法的讨论。这有时被认为是过度喜欢写宣言的症状，但对现象学方法的讨论不是在做现象学之前的宣言的性质，也不是前言学。只有在做现象学的时候，我们才能阐明它的方法。就胡塞尔而言，写它就是研究现象学。本质的直觉前面的讨论揭示了现象学陈述的三个特性：现象学陈述是非经验的。现象学陈述是描述性的。现象学陈述描述了现象。这些留下了明确什么是现象的任务，这是现象学家之间存在分歧的问题：现象学运动中的大多数分裂源于对任何事物成为现象所必需的条件集的分歧。我们将检查提出的各种条件，从最简单的集合开始，然后随着更简单的集合变得不完整而进行到更复杂的集合。这组必要条件的完整性标准是，任何事物成为现象所需的任何一组条件必须至少与现象学陈述的第一个要求一致——他们是非经验的。因此，任何事物成为现象的条件集必须清楚地排除任何可以用经验陈述来描述现象的可能性。一些早期现象学家给出的最简单的现象说明只包含两个条件：现象是本质。现象是直觉的。用本质识别现象的原因是有益的。正如我们所看到的，有人声称存在一些实体，凭借这些实体，现象学中的陈述被称为真或假。这些实体（或现象）不是特定的可观察对象，可以通过参考来确认或不确认经验陈述。相反，现象学家说，它们是物体的必要和不变的特征。现象学解释了任何给定对象的那些特征，没有这些特征，就不能真正说它是对象。对象的这些最普遍、必要和不变的特征已被其他哲学家称为“本质”，并且遵循该术语传统，现象学家也谈论本质。过去的许多哲学家都认为，关于本质的陈述是经验陈述，是通过对一类对象的许多例子进行比较，并通过某种概括的方式从所有这些例子的描述中提取共同特征而得出的。这种过程通常被称为抽象。抽象陈述，因为它们在逻辑上依赖于特定案例的经验描述，所以它们本身就是经验陈述。另一方面，由于给出的原因，现象学陈述不是经验陈述。因此，现象学陈述不是通过抽象得出的。现象学家说，它们是通过对本质的观察、直觉或直觉（Wesensschau）对特定案例的仔细审查而得出的。将现象识别为本质，使我们更接近于澄清看待对象的特定方式的目标，该方式将对象揭示为现象。事实证明，这是一种直觉。现象学是直觉主义的一种形式，因此获得了所有直觉主义的恶名，它只不过是一种隐晦的拒绝为一个人的哲学陈述提供证据。但有时这种拒绝是有道理的。只有当哲学家不愿意就他的直觉的性质或在这种情况下诉诸直觉的理由进行辩论时，直觉主义才是令人反感的——如果他诉诸直觉仅仅是为了结束哲学辩论。现象学家对直觉的诉求不是这种类型的。因此，可以而且必须更多地谈论直觉。直觉似乎是一个心理学术语。它的德国对应物Anschauung通常仅意味着“看到”。在一般意义上，观看的对象是经验对象。本质不是经验对象，因此不能以该术语的任何普通意义来看待它们。因此，直觉一定是某种非凡的看见。有人可能会认为，现象学家声称发现了一种比以前已知的更多的人类认知能力，但这种对实际人类能力的发现必须用经验陈述来表达。现象学家不做出经验性陈述，因此他们不能声称——也不会——发现以前未知的认知能力。引入直觉的重点不是心理学，而是认识论。诉诸直觉并不是对某些陈述的因果起源做出心理陈述，而是对与它们相关的证据类型进行认识论陈述。说我们凭直觉认识本质就是否定地说，关于本质的陈述的真假不依赖于关于经验陈述的真假。对直觉的诉求提出了另一个积极的认识论观点：我们对本质的认识具有认识论特征，我们对经验对象的感官认识也具有这种认识论特征。这种逻辑特征有时被描述为我们看到的东西是在自我验证语句中描述的。如果我们可以为其引证的最有力证据是“我已经看到那个P

”或“我已经观察到那个P

”这样的陈述，那么关于特定对象的陈述“

P

”就是自我验证的。因此，我们不能声称“

P

”是真的，因为还有一些其他真陈述“

Q

”，“

P

”来自。”关于本质的陈述在同样的意义上是自我验证的。给定任何陈述，“

E

”，形式为“________是________的本质”，我们不能声称“

E

”是真的，因为还有其他一些真实的陈述，“

F

”，它不等价于“

E

”，我们可以从中推断出“

E

”。本质可以从其他陈述中推导出来。但是，与自我验证陈述相比，这种推论并没有为关于经验存在或本质的陈述提供更有力的证据。现象学陈述不是通过从特定陈述中抽象出来的，因为如果它们是这样导出的，它们就不会自我验证。但它们并不是唯一能够自我验证的陈述；经验陈述也是自我验证的。对现象的充分说明必须比在本质的直觉中揭示的现象更多。它必须具体说明这种直觉，以澄清它在哪些方面与感官观察的对象的简单观察不同。括号存在：例子的自由想象变化鉴于直觉的意义问题，引入进一步定义“现象”的条件的原因变得更加清晰。这种情况是不是所有的现象学家所接受，但被胡塞尔，PF视为必要的nDer，雷纳克和舍勒。他们说，只有在我们“支持存在”或“暂停我们对物体存在的信念”之后，我们才能将物体描述为现象。胡塞尔称之为“现象学时代”或“现象学还原”。Epoch是从怀疑论者那里借来的，但胡塞尔对它的使用与他们不同。这些对“括号”或“悬置对存在的信仰”的提及，以及对本质的讨论，导致了现象学是一种本质主义的观点，因此与存在主义截然相反。这里没有空间提出产生这种相当普遍的解释的所有混淆。我只想说现象学的时代不是通过决心不再对存在或存在的东西作出陈述而实现的。将存在括起来并不是要从现象学研究的可能对象列表中排除一般存在或特定存在的实体。鉴于胡塞尔一再坚持他的现象学与勒内·笛卡尔的有条不紊的怀疑之间的密切相似性，“暂停对对象存在的信念”一词经常被视为对笛卡尔怀疑的描述。但这是一种误解，因为胡塞尔坚持将悬置的存在信念与怀疑存在区分开来。因此，不能简单地忽略这种区别。假设一个年轻女人说她有直接的证据表明她对红头发的男人非常有吸引力。她的陈述并非源自关于红发男性偏好的心理定律，也不是源自关于他们对她的身材和肤色异常敏感的生理定律。她的陈述是直接归纳概括，是她自己与红发男人的经历的结果，并告诉我们关于红发男人这一类的许多或所有成员的一些事情。除了都是红头发的男性，她们还有一个特点：她们无法抗拒这个年轻女子的魅力。为了证实这样的说法，她必须引用一些红发男子的案例，他们在不同的时间、不同的情况下提供了无可置疑的忠诚证明。这里有两件事很重要：红发男人真的存在，他们对她的忠诚也是真实的。归纳概括的真实性至少取决于这两个条件。另一方面，如果概括是正确的，那么在这种特殊情况下存在（或存在）几个红发男人。然而，如果红发男人不存在，或者他们的依恋是这个年轻女人的想象，那么一般陈述是错误的（除非可以找到不同类型的证据）。讲述这个年轻女人的故事是为了说明经验概括与特定经验陈述的关系——例如“我对红发男人无法抗拒”到“纽约的一个红发日场偶像自杀了”在我之上”，以及这两个案件的事实。这些关系用一个虚构的例子来说明，因为我不认识任何这样描述的年轻女性，这并不重要。在这种意义上，描述作为示例（示例是一个歧义词），所描述的对象是否存在无关紧要。相反，如果我有兴趣对观察到的对象做出一般性陈述，那么在我的概括中涵盖的特定对象是否存在以及是否如所描述的那样存在，这将在世界上产生重大影响。这是一种“包围存在”的感觉。当存在在这个意义上被括起来时，对对象或情况的描述就不再作为归纳概括（或抽象）的前提，而是作为例子。但是“示例”有多种含义。有时它用于指定经验概括的一个实例，但这不是这里使用的含义。在其他时候，示例仅起教学作用。我可能只是为了提供有关经验概括的抽象真理的具体说明，才讲述我关于年轻女子的故事，以使抽象陈述更容易理解。在第三种意义上——“例子”在这种意义上用于现象学——该示例既可作为说明，又具有举证功能。在这种情况下，关于经验概括的陈述的真实性取决于示例描述的准确性。我声称我的一般陈述是真实的，因为对特定示例的描述是准确的，但是我如何知道描述是否准确，从而具有作为示例的证据力？既然把存在括起来，我就不能说描述是准确的，因为所描述的案例实际上是在特定的时间和地点被观察到的，因为例子不一定是实际存在的。为了理解这种括号存在的意义，我们必须能够回答两个问题：（1）什么时候可以正确地说一个例子的描述是准确的？(2)如何从一个例子中推导出一个现象学陈述？在这种情况下，胡塞尔谈到了一种他称之为“自由想象变化”的程序，类似于英美哲学家所说的“反例”方法。这里我们描述一个例子，然后通过添加或删除描述中包含的谓词之一来转换描述。每次添加或删除时，我们都会询问修改后的描述是否仍然可以说是描述了与最初描述的示例所举例说明的对象相同类型的对象的示例。有时我们不得不说，如果我们将这个谓词添加到描述中或去掉那个，那么所描述的就是一个与原始示例所例示的对象不同的对象的示例。通过这种方式，我们发现了示例必须具有的给定类型事物的必要和不变特征，以便成为那种事物的示例。我们还发现哪些特征是偶然的，因此与所描述的这个对象是否是某种事物的例子的问题无关。我们发现的是现象学家所说的对象的“本质”。例如，假设我们遇到的某人没有通常的五种感官，而只有三种：视觉、触觉和听觉。我们可能会感到困惑，但我们仍然应该称他为人。如果他比正常人多三个感官，那也是一样的。但是假设我们遇到了一个看起来像人但又聋又瞎，没有任何触觉、嗅觉或味觉的人。他仍然会被视为一个人，尽管他是一个严重缺陷的人。但是进一步假设我们发现这个生物看起来像一个人，只是它根本没有感觉器官。他还能被称为人吗？不，动物？不。植物？并不真地。在我们的语言中，没有这样一个存在的词。我们不知道该说什么。在这里，我们想象了一个人的例子，参考一个谓词，“拥有感觉器官”。我们发现任何东西要想成为人，就必须有某种感觉器官；在“人”和“拥有感觉器官”之间有一种本质的（必然的和不变的）关系。自由想象变化的结果是这种基本联系的陈述。由于关于现象的陈述是关于本质的一种陈述（反之亦然），因此从这个过程产生的陈述是现象学的陈述。“认识论圈。”现象学陈述是在存在被并保持括号的情况下做出的。如果是真的，它们不是因为它们描述了我们直接观察到的东西。它们也不是真的，因为它们得到了对特定物体或事件的一系列观察的保证。因此，它们并不像经验概括所暗示的那样暗示特定对象的过去或现在存在。在现象学陈述中所断言的全部内容是，如果任何存在是一个人的例子，那么它必须具有感觉器官。因此，我们对属性的必要关系作出了断言：凡具有作为人的属性的东西都必须具有具有感觉器官的属性。这就是自由想象变化的方法。它似乎为之前提出的第二个问题提供了答案——如何从一个例子中推导出一个现象学陈述。但同样的程序也可以说是对第一个问题的回答，即我们如何判断一个例子是否被准确描述——描述是否包含所有基本谓词，以便描述的事物可以正确地被称为某种对象的一个例子。因为，一旦我们弄清楚了所举例说明的那种事物的不变特征，我们就可以说该示例是否包含所有这些必要的特征。但是，使用自由想象的变化来回答这两个问题当然是循环的；我们通过自由想象的变化从任何给定的例子中推导出现象学陈述，然后确认原始例子被准确描述，因为它具有在现象学陈述中表达的不变特征。似乎我们需要一个独立的标准来决定任何给定示例的描述的准确性，但是在现象学家的著作中没有讨论过这种独立的检验。因此，现象学方法在第二种意义上似乎是循环的，可以称为“认识论循环”。正如我们所见，现象学是循环的，因为它在使用它的同时阐明了它自己的方法（方法论循环）；它也是循环的，我们现在看到，因为它通过引用例子来证实它的陈述，然后通过引用从它们衍生出来的陈述来证明对这些例子的描述的准确性（认识论循环）。我们现在必须表明，我们之前对方法论圈的主张——它的存在不能被解释为反对现象学的论据——对于认识论圈也是正确的。这将通过对“包围存在”的第二种意义的检验来论证。在这第二种意义上，“包围存在”是指从非反思性思维到反思性思维的转变。包围存在：现象学与反思在自由想象的变化中，我们问自己一个例子的任何给定属性，“这是成为某某的必要特征吗？是吗？”对于我们的回答，我们不诉诸经验观察。我们也不会简单地通过决定将某些特定功能视为必不可少的东西来给出答案。我们不会随意定义我们的术语；相反，对于每个变体，我们都会问自己，所描述的示例是否仍然可以识别为与之前示例的同类事物的示例。我们问自己一个对象必须具有哪些特征才能被识别为某种对象的一个例子。我们所发现的是认识某种事物的必要条件。但认可是以先前的相识为前提的。我无法认出我第一次见到的人，除非我看过他的照片或得到过他的描述，或者以前可能梦见过他。但是，如果我们只能识别我们已经知道的东西，那么我们必须已经知道我们能够识别的对象的必要特征。在那种情况下，似乎没有必要把存在括起来，在想象中自由地改变例子来发现它们的本质特征，因为整个过程都以我们一直知道这些本质特征为前提。当我们考虑到“知道”这个词时，这个困难的解决就来了有两种完全不同的含义，一些英国哲学家分别称之为“知道如何”和“知道那个”。后者是指在陈述中表达的知识。“知道”某事是这样的，就是能够将已知的东西用语言表达出来。我可以通过描述一个人的长相来表明我了解他；然而，当然也有可能我认识一个人，却无法对他的长相做出任何充分的描述。对那些我们非常熟悉的人进行很好的描述通常是非常困难的。我认识他们，不是说我可以描述他们，而是我可以在任何地方认出他们。我可以毫不犹豫地从人群中挑选他们。我可以通过他们的声音或他们的走路来识别他们，尽管我可能很难用语言来描述或模仿它们。这第二种知识是“知道如何”；在这个例子中，我知道如何识别一个人。这两种知识是相互独立的。我应该能够说他是某种描述的人，这并不是能够做某事的必要条件，例如识别某人。反之，也不一定非要我会做某种动作，比如骑自行车，才能对骑自行车进行详细准确的描述。此外，对于某些类型的了解，可能没有相应的知识。在一些表演中我可以说：这次我做对了；上次我做得不好。因此，我拥有适当表现的标准。如果被问到这些标准是什么，我可能无法用语言表达出来，但我在使用它们的意义上了解它们，并且在许多情况下，经过反思，我可以陈述它们是什么。于是，我通过反思，产生了________对应于我一直拥有的知识________的知识。当我在想象中自由地改变一个例子时，就会发生这种情况：我总是能够区分我认为是某个对象的事物和我认为是不同类型的对象或我不会的事物知道该说什么。反思性思维当我在想象中自由地改变例子时，我反思了我识别给定对象的例子的能力中隐含的标准；我现在把以前仅仅隐含在我的表演中的标准用文字表达出来。这种称为“括号存在”的过程的两个方面的描述完全符合胡塞尔对其的解释。他说，现象学是一种反思性的事业。在它的反思中，它揭示了我们“表演”中以前“匿名”或“潜在”的东西（Leistungen）。但是现象学的反思是一种非常特殊的反思。在现象学中，我们不反映事实（“我看对了吗？那真的是琼斯躺在阴沟里吗？”）或具体的行为（“我应该向琼斯讲授饮酒的危害吗？”）。现象学反思不产生任何事实陈述，也不将事实陈述作为前提或反思的起点。在现象学中，我们反思例子，在解释的意义上；这种反思的结果不是事实陈述或经验概括，而是关于任何对象成为我们反思中所考虑的事物的例子的必要条件的陈述。“括号存在”和在此上下文中应用的其他短语含糊不清。为什么胡塞尔不能区分这两种意义？我们已经通过展示我们可以使用任意选择的例子的自由想象变化的方法来阐明任何对象的基本特征，只要我们反思这个例子，就已经揭示了这种歧义的一个来源。因此，将给定的案例仅仅作为一个例子（第一种意义上的括号）假设我们已经从非反思性思维转变为反思性思维（第二种意义上的括号）。尽管这两种包围方式不同，但它们必须同时出现。但是，所有这些短语的模糊使用还有第二个来源。一个对象的“包围存在”和“暂停我们对存在的信念”似乎特别适合描述从非反思性思维到反思性思维转变的重要特征。反思涉及质疑——更具体地说，质疑我以前相信或认为做得正确的事情。当我反思时，我问，“那真的是阴沟里的琼斯吗？”或者“我应该帮助他吗？”这种提问需要意识到在这种情况下有问题需要提出，而且这些问题并非毫无意义。在我深思质疑我早先的信念之前，我看到的是琼斯躺在阴沟里，我必须对这不是琼斯的可能性持开放态度。因此，当我开始反思时，我不相信琼斯在那个地方的那种情况下的存在，或者我把他的存在放在括号里。从这个意义上说，“括号”意味着我意识到我认为存在的事物并不像我认为的那样存在的可能性，我认为真实的陈述不是，或者我认为正确的某些行为可能是错误的。一旦我意识到这种可能性，我就准备好进行反思。现象学陈述是反思的产物这一见解解决了方法论和认识论的圈子。方法论圈的出现是因为必须使用方法来阐明方法本身由什么组成。因此，似乎只有当我们知道它由什么组成时，我们才能使用该方法，但只有当我们已经使用过它时，我们才能知道它由什么组成。因此，我们似乎永远无法开始。但是，由于现象学是反思性的，它并不以现象学方法由某些程序组成的知识为前提；它只是假设我们知道如何使用它（以反映任意选择的示例的基本特征），即使我们无法描述它。这样的描述不是使用该方法的必要条件，所以这里没有问题。认识论圈以类似的方式解决。在自由想象变异的方法中，似乎只有当我们知道相应例子的描述“

E

”是准确的，我们才能知道一个给定的现象学陈述“

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”为真。但是只有知道“

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”为真，我们才能知道“

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”是准确的。因此，我们似乎无法知道“

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”是否正确或“

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”是否准确。但是现象学反思始于我能够识别“

E

”中描述的例子。”我知道我准确地描述了这个例子，因为我在我的描述中识别了对象。“

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”的准确性和“

P

”的真实性都通过我识别对象的能力中隐含的标准来测试对象。因此，在这种情况下也没有困难。现象的非经验状态在寻找对现象的完整定义的过程中，我们现在发现了定义现象的三个条件：(1)现象是本质，(2)现象是直觉的，(3)现象通过括号存在来揭示。第三个要求是双重的：现象只有通过对特定种类的反映才能知道，即对任意选择的例子的基本特征的反映。必须再次提出这个对现象的定义是否完整的问题。早先使用的完整性标准是，“现象”的定义只有在符合现象学陈述的三个要求中的第一个时才是完整的——他们是非经验的。因此，我们必须问，所定义的现象是否可以用经验陈述来描述，或者我们的定义是否排除了这种可能性。因为它似乎是不可能的现象定义它可能看起来很明显，现象的定义是完全按照该标准-如被发现仅由包围存在-可能在经验陈述描述，大约现象语句不是单一的，观察到的细节陈述或关于一系列此类单一的、观察到的细节。相反，它们是关于某种事物的某个例子的属性之间的必要关系的陈述，其中我们不考虑我们的例子的描述是否指的是实际存在的对象。但是，我们真的可以从这个事实中得出结论，即在现象学反思中不涉及对实际存在的对象的观察，现象学陈述的真实性独立于经验观察陈述的真实性吗？我们必须区分我们得出现象学陈述的过程的描述和这些陈述必须满足的逻辑条件才能为真。前者仅仅描述了我如何发现某些陈述，但它没有揭示我的陈述的真值条件。例如，据说一些希腊几何学家通过测量和称重锡的实际平面图形发现了某些关于平面图形的陈述。他们通过观察得出他们的陈述；元素。这个例子展示了一个案例，在这个案例中，其真假独立于经验观察的陈述是通过经验观察发现的。关于现象的陈述可能构成相反的情况，即在没有明确咨询对感官细节的观察的情况下发现经验陈述。例如，前一节说，现象学家在描述现象时不一定参考实际观察；他的例子可能纯属想象。但是，他因此能够做出的陈述有可能仍然是经验陈述。所说的只是，现象学陈述的形成并不是紧接着对存在物体的观察。然而，也许这不是必要的，因为我们知道任何事物成为某种事物的例子的必要条件，因为我们已经多次观察这种事物的例子，并且可以说是进行了无意识的归纳一直。如果这是真的，那么现象学陈述可能仍然是经验陈述。它们不是经验陈述并没有通过声明它们不是通过对现有对象的明确和故意观察而被发现来证明的。“括号存在”的描述和随后的反思揭示了在现象学中发现陈述的方法，有理由怀疑，要求在现象学中将存在括起来的现象学家认为，这一要求向他们保证，如此发现的陈述在提到的任何意义上都不是经验的。但是，正如已经表明的那样，他们没有这样的保证。因此，他们不能保证一旦我们将存在括起来后所发现的就是一种现象，就作为非经验陈述的指称而言。我们需要进一步论证来证明括号存在确实揭示了所需意义上的现象，在所有情况下或至少在某些情况下。一些现象学家，特别是胡塞尔，提出了一些考虑，这些考虑提供了这里所需的论点。通过考虑意向性可以最好地处理这些考虑因素。意向性前面说过，在我们将存在括起来之后进行的反思会产生对我们在日常生活中轻松进行但同时无法描述的活动的描述，如果成功的话。关于此类活动，我们还知道它们何时会流产、何时执行不正确或在不适当的环境中进行，或者何时有人将此类活动误认为是不同的活动。我们拥有正确和适当执行和识别此类活动的标准，但通常无法制定这些标准。受制于存在的括号的反思产生了这些标准的公式化。现象学家认为由这种反思产生的所有陈述都是非经验的，但没有理由认为这是真的。这些现象学家还认为，所有在括号存在之后被反思性描述和澄清的活动都是有意的活动。这种观点也可以被证明容易遭到反对，但是从这两个可疑的断言中，我们可以提取出一种比目前所达到的更合理的现象表征。至此，已经列出了现象的三个必要条件：（1）它们必须是（2）直觉的（3）作为需要括号存在的示范反射的结果的本质。我们现在添加第四个条件，即关于现象的陈述必须限于关于有意行为的陈述。但是从这两个可疑的断言中，我们可以提取出一种比迄今为止所达到的更合理的现象表征。至此，已经列出了现象的三个必要条件：（1）它们必须是（2）直觉的（3）作为需要括号存在的示范反射的结果的本质。我们现在添加第四个条件，即关于现象的陈述必须限于关于有意行为的陈述。但是从这两个可疑的断言中，我们可以提取出一种比迄今为止所达到的更合理的现象表征。至此，已经列出了现象的三个必要条件：（1）它们必须是（2）直觉的（3）作为需要括号存在的示范反射的结果的本质。我们现在添加第四个条件，即关于现象的陈述必须限于关于有意行为的陈述。名词intentionality不是指事物（例如，sodality也是如此），而是指实体的状态——有意的状态。尽管胡塞尔在各种语境中都使用了intentional，但在其主要意义上，它是一个修饰“行为”的形容词；故意是行为的特征。在这种使用中，“故意的”具有作为“故意”或“故意完成”的同义词的普通含义，并且具有与其普通的非哲学含义不同但与其相关的哲学含义。该术语在哲学上的使用可以追溯到经院哲学。之后，弗兰茨·布伦塔诺。胡塞尔是布伦塔诺的学生，他赞扬布伦塔诺将意向性重新引入哲学讨论，但补充说意向性仅在现象学中才成为一个富有成效的哲学概念。故意行为有四个方面，我们可以就它们提出四个不同的问题。“路德认为魔鬼在他的牢房里”这句话是对故意行为的完整描述。我们可以问谁在进行故意行为，答案包括一个专有名词（“Luther”）。它也可以是人称代词（“我”或“我们”）或明确的描述（“宗教改革之父”）。其次，我们可以问这个人在做什么，答案将由动词的屈折形式（“thinks”、“thought”）组成。第三个问题涉及行为的故意对象，行为是关于什么的。在这个例子中，路德正在考虑魔鬼。最后，我们可以问，意向客体以何种方式或在何种描述下是行为的客体；在这个例子中，路德对魔鬼的看法是什么？“魔鬼在我的牢房里。”具有四个要素的有意行为是四元关系。例如，这就是“我把书放在桌子上”这句话中描述的关系。这里还有四个要素：主体或代理（我自己）、我的行动（放置）、我放置的东西（书）以及放置它的桌子。然而，这两种情况有一个重要的区别。第二个陈述是错误的，除非我在桌子上放了书。如果整个陈述为真，则四元关系中四项中的最后一项也必须存在。说“我把书放在桌子上……但没有桌子”是自相矛盾的。因此，我们可以从“我把书放在桌子上”这句话的真假中推断出桌子的存在。在故意行为的情况下，情况并非如此。如果路德认为魔鬼在他的牢房里是真的，那么魔鬼的存在就不是真的，更不用说他在路德的牢房里了。路德可能有幻觉；他可能是宗教狂热的受害者；或者他可能喝醉了。在所有这三种情况下，我们都倾向于看到不存在的事物或相信存在实际上并不存在的事物。我们也不能从原句的真实性得出结论，魔鬼不存在或不在路德的牢房里。这同样适用于任何被认为或相信的情况。认为我的钱包被盗或有小妖精的信念不允许推断有小偷偷了我的钱包或有小妖精。感知、希望、期待、怀疑、恐惧和所有类似的活动也是如此。描述某人故意行为的陈述的真实性不允许推断该行为的存在或不存在。这将有意行为及其四个要素与真正的四元关系区分开来，在真正的四元关系中，所有四个要素的存在都可以从关系描述的真实性中推断出来。描述某人故意行为的陈述的真实性不允许推断该行为的存在或不存在。这将有意行为及其四个要素与真正的四元关系区分开来，在真正的四元关系中，所有四个要素的存在都可以从关系描述的真实性中推断出来。描述某人故意行为的陈述的真实性不允许推断该行为的存在或不存在。这将有意行为及其四个要素与真正的四元关系区分开来，在真正的四元关系中，所有四个要素的存在都可以从关系描述的真实性中推断出来。非推理标准胡塞尔的意向性学说的通常讨论将意向性表述为（1）该术语普通意义上的意识的定义特征，其中（2）在于所有意识都是对某物的意识这一事实。第一点是错误的；后者是真实但微不足道的。它只是断言有意识就是与某事相关。但我也与某些事情有关，例如，我拥有财产。在那种情况下，我是某物的所有者。但是成为某物的所有者并不是有意的行为，因为可以从我拥有它的事实推断出所拥有的对象的存在。然而，不能从该行为的真实描述中推断出故意行为的客体是否存在。（我们称之为“非推理标准”）。这个，不仅仅是与对象相关，而是有意行为的属性，将它们与所有其他类型的四元关系区分开来。因此，它是一个决定性的特征。两个例子将表明意向